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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：十種善巧智
下面念老舉《華嚴經》上十種善巧，他把它都抄在此地，「《華嚴經》明十種善巧智」，你看，善巧方便的基礎是智慧，不是煩惱、不是知識。知識裡頭沒有善巧方便，縱有方便不能加善巧；智慧裡頭有善巧方便，所以善巧後頭加個智。 第一個「了達甚深佛法善巧智」，頭一個認識，這是我們修學的目標，你要明了、要通達，佛法甚深，因為它沒有止境。就是一部小部經，文字不多，《般若心經》二百六十個字，《大勢至菩薩圓通章》二百四十四個字，義理、境界甚深，我們一輩子都學不盡。到什麼時候你才可以說這部經我圓滿了？至少要八地菩薩。我們前面學過的，十地，十種真如，十地，就這二百四十四個字。如果自己沒有證得八地，那個意思你不能夠究竟圓滿的理解，這一定要懂。懂得這個道理，一部經、四句偈，我們可以一門深入、長時薰修，這個長時是長年累劫，因為就這一部經，從初發心就能證到究竟果，因為法法平等，無有高下。最少的，還有沒有？有，最少的是一句佛號，四個字阿彌陀佛，你就用這四個字，從初發心也是證到如來地。這四個字的究竟義深廣無盡，也得到八地才能知道，沒有到八地不能盡其義，此地講善入精微，八地才真正善入精微。因為阿彌陀佛四個字包括了全部的佛法，不僅是釋迦牟尼佛四十九年的，十方三世一切諸佛如來所說之法，這四個字包括盡了，它是總綱領。所以對於信解行能夠生起喜樂，這法喜，這才真正有受用；喜樂不能生起來的時候，沒有入境界。就吃東西沒嘗到滋味，吃下去囫囵吞棗什麼味道不知道，這不行。這是第一個。 第二「出生廣大佛法善巧智」，從甚深然後廣大，這就說明佛法深廣沒有邊際。什麼是佛法？先說法字，法就是遍法界虛空界一切法。惠能大師所說的「何期自性，能生萬法」，法這個字的意思要懂，法是宇宙，我們通常講，一切理事、性相、因果，這六個字就都代表，都包括了，法是一個總代名詞，一個字，遍法界虛空界萬事萬物性相、理事、因果。佛是什麼意思？佛是覺，佛是通達明了，沒有錯誤，正覺。就是說你對於宇宙萬事萬物，一切法的性相、理事、因果，你全明了，這叫佛法。這個不容易，這個太難！可是佛有善巧方便，告訴你什麼？在一切法裡頭你就選一法，你就從一法裡面去專修，就叫一門深入、長時薰修。這個法我們通常指經典，把意思盡量縮小，縮到經典，經典裡面縮小到一部經。這是古大德他們所用的方法，我們不能例外，也用這個方法，我學一部經，一生就專學一部經，在這一部經裡面得三昧，這頭一個。三昧是什麼？就得清淨心，你心裡只有一樁，其他都沒有了，容易得清淨。三昧得到之後，不放棄，依舊勇猛精進，他就開智慧。智慧一開，不但你這一經通，所有一切法全通了；如果一切法沒通，你智慧沒開；智慧開了，肯定一切法全通。 惠能大師給我們做了個榜樣，最好的榜樣，他年歲並不大，二十四歲開悟的。他在黃梅八個月，五祖叫他舂米破柴，這八個月他修什麼，你能體會到嗎？他八個月在修定。別人修定是在禅堂裡面壁打坐，他修定是行住坐臥都是定，這是高級的禅定。動中有不動，身在動，心沒動，真禅定，所以你在形式上看不到，看不出來，這叫妙用。一般修定的人，你能說神秀禅師沒功夫嗎？他天天打坐，天天修定，為什麼沒開悟？身不動，心在動。心在動有時候自己並不知道，定的功夫不夠，所以不開悟。惠能大師一天到晚工作，努力的工作，因為他個子小，個子小舂米，舂米是踏碓，舂米力量不夠，怎麼辦？找個大石頭綁在腰裡讓身體重量增加。那個石頭現在還在，你們到韶關南華寺，還看得到，那東西還都在，當年綁在身上舂米的。他身在動，心不動，他的心確確實實就是這經上所講的「清淨平等覺」，人家修了八個月，清淨平等覺，別人看不出來。老和尚看出來，老和尚為什麼看出來？老和尚明心見性了，明心見性他什麼不知道！學過的知道，不學過的也知道，沒有一樣不知道。一切眾生起心動念，小乘二果這個地位都知道，二果斯陀含他的能力恢復四個，天眼、天耳、他心、宿命，六種神通他有四種，他心就是別人的境界、別人起心動念他知道。五祖怎麼能不知道？哪有這個道理。 定從哪裡來？放下來的，真放下了。我們能夠體會得到，惠能大師二十四歲是什麼境界？不但是一切境緣當中不分別、不執著，他決定還有不起心、不動念，他才能大徹大悟。如果只是不分別、不執著，是一般權教菩薩的境界，十法界裡面佛菩薩是那個境界，那個不行。肯定他在境緣當中已經做到不起心、不動念，也就是說，他純熟了，差的是什麼？差的是祖師給他印證，就好像最後這個考試，差這個考試。五祖忍和尚把最後這個課程給他補進去，他就功德圓滿。這個修行人，凡夫不認識，五祖清清楚楚、明明白白，他傳法為什麼不選別人選他！所以佛法，也就是一切法，它的性相、理事、因果深廣無際，為什麼？因為它的體是自性，自性深廣沒有邊際，自性所現的一切法當然也是深廣無際，你怎麼能小看？你怎麼可以輕視它？現在這一個時期，明心見性的這些大德沒有了，為什麼沒有？我們得要想想。佛菩薩示現在這個世間，他沒有意思，他沒有起心動念，他怎麼來到這個世間來？感應。現在這個世間沒有感的人，佛菩薩不來了。用什麼感？這過去李老師教我，用誠，誠要真誠到極處叫至誠，所以老師給我四個字，「至誠感通」，這他教我的。你有至誠，自然你就跟佛菩薩有感應道交。現在這個社會上找不到至誠的人。 至誠從哪來的？至誠從真信來的。現在人不相信自己，現在人懷疑，對什麼都懷疑，對自己懷疑，對一切有情眾生都懷疑，對父母懷疑，對老師也懷疑，對祖宗懷疑，祖宗留下這些東西都懷疑，對佛菩薩懷疑。疑，糟糕了，疑這一個字把所有一切的性德全破壞，疑之害超過貪瞋癡慢。因為疑，全盤毀掉了，因為疑，大地松散，地都不堅牢了，所以地會沉到海底，山會倒塌下來。佛陀給我們這些開示，我們細心去揣摩，細心去思惟、去體會，他句句話都是真的，沒有一句是假話。今天眾生大多數人，貪瞋癡慢疑五毒具足，所以佛來也沒法子教他。那佛來不來？佛慈悲還是來，為什麼？這種現象就是感，這是不善的相，那是感，佛菩薩是另一種方式來示現，這個示現是災難。災難的目的在哪裡？是教你覺悟，是教你回頭，你看看，順境逆境都能幫助你，都能成就你，全是善緣。在今天我們就要真正覺悟，對一切眾生要生出真正感恩的心，順境逆境要感恩，善人惡人都要感恩，沒有一個不是來啟發我的，沒有一個不是來成就我的，我們念頭一轉，境界就不一樣。記住佛在經上一句話「境隨心轉」，凡夫沒有覺悟的人是心隨境轉，覺悟的人是境隨心轉，這不一樣。《楞嚴經》上佛說的，「若能轉境，則同如來」，你能轉境你就是佛菩薩，你就是正確的；你被環境轉了，你錯了，那我們的佛就白學了。 第三「宣說種種佛法善巧智」，這是教學，講經教學，你有能力宣說。你要不是真正深入甚深法藏，你沒有辦法宣說；自己深入之後，你這個善巧智慧就生起來，你能夠教人，能夠把每樁事情講清楚、講透徹。目的是什麼？目的是幫助他建立信心，他沒有信心，要幫助他建立信心，要幫助他建立願心，這個願在淨土就是願生西方極樂世界。他要是真能接受，要是真干，這個人就得度，就成就了。你要是讓他真正發心真干，你自己要不做出榜樣，他的信願是露水道心，露水，太陽一出來就沒有了。這就說他信心剛剛發很猛，幾天之後又被外頭環境所轉，又墮落，這種人太多太多了，不能怪他。李老師早年告訴我，有幾個人聽一次經就開悟，聽一部經就證果，沒有，所以才提出長時薰修。你想幫助別人，你一定還要做個好樣子給他看，他看到你真干，他相信，他信心才不退。所以這個好榜樣太重要，特別是在現代，你不做出個好樣子，你跟人家講，不相信你，做出來，他相信。對老祖宗沒有信心，就是對傳統文化沒有信心，對傳統文化認識不夠。要是真認識，他會真干，他會真做到，為什麼？他樂此不疲，他這個裡頭有法喜，有真樂，他才干。干了沒有樂趣，誰干它？佛法亦如是，你在這個裡頭沒有嘗到法味，你肯定退心，你沒法子繼續。嘗到法味要善根，善根過去世修的，這一世要再接著干。過去世沒有，這一世很難建立；過去世有，你得好好去栽培他，幫助他成長，幫助他堅定不逆，他就會成就。所以說法，說法的善巧智。 第四「證入平等佛法善巧智」，這條那是功夫，你自己沒有證入平等，你決定不能幫助他證入平等。解容易，你說法他懂了，他明白了，這個容易；證不容易，證是真功夫，是真實的享受。方東美先生所說的「人生最高的享受」，我們一般人所講的幸福美滿的生活。幸福美滿不是有地位、不是有財富，這個東西與財富、地位不相干，這是什麼？有真的法喜，有真的快樂。你沒有真的通達理事、性相，這個快樂生不起來，這是自性的性德流露出來的法喜充滿。 第五個，「明了差別佛法善巧智」，先得的是平等，平等之後就是差別智。平等智是根本智，根本智是什麼？根本智就是平等心，在我們淨宗叫一心不亂，一心是定，不亂是慧，定慧等持。從根本智發後得智，後得智是什麼？無所不知。沒有根，哪來的枝葉花果？枝葉花果是差別智。像個植物一樣那個根本，那是平等智，這個大樹所有的枝葉花果都從它生的。差別智是了達一切法差別相跟差別的作用，這就是佛法講的無所不知。平等智呢？是般若無知，無知是平等，差別就不平等，平等是根，差別是枝葉。差別智對誰？教化眾生用的。根本智是自受用，清淨平等覺是自受用。千經萬論是他受用，幫助眾生，眾生根性不相同，善根福德不相同，所以教化不是一個方法，無量法門，明了差別。 第六，這更深入，前頭是明了，後面是「悟解無差別佛法善巧智」。前面是差別，這個地方是無差別，差別當中的無差別，這才圓滿。差別是什麼？假相，無差別是實相，差別是幻相，無差別是真相。無差別在哪裡？無差別就在差別當中。古人用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你看到器是差別，你看金是無差別，金就是器，器就是金，金器是一不是二。這個你要是通達就圓滿了，在一切諸法裡頭你不會起心動念了，當然分別執著決定不會生起，你才回歸到自性本定。 第七「深入莊嚴佛法善巧智」，莊嚴佛法是自他兩種受用都具足。這個莊嚴是般若智慧裡頭成就的，自然成就的，要不要去設計？要不要去施工、去經營、去建造？不需要。我們現在明白了，西方極樂世界自然成就的，沒有人設計，沒有人建造，沒有人施工，自然成就的。我們一般人很難相信，在我們這個世界有自然成就，你要是了解這樁事情，對極樂世界的成就就不懷疑了。我們人間種種莊嚴，假的，不是真的，為什麼？是從我們幻想當中生的。我們心想，然後再設計畫圖，再來經營打造，從這兒來的。連穿一件衣服都是的，叫設計；吃一餐飯也是都想想，菜怎麼做法、怎麼調味，都在設計。我們這個世間什麼人不需要設計？給諸位說，欲界第五層天就沒有了，第五層天叫化樂天，他所需要一切受用是心想事成，他心裡想，東西就現前。這什麼個道理？佛講過，經上有，哪一句話？「一切法從心想生」。他為什麼能夠想成，我們想不成？我們的心散亂，散亂心沒有這個力量。他們的心集中，集中是什麼？他心是定的。就好像我們今天看的光，我們燈光散亂的，四面八方都照到。科學家懂得，把這個光束成一條線，那個力量就大了，叫激光，那個光集中讓它對一個點，這個光能夠穿透鋼板，還是這一束光，他把它集中，集中這個力量太大了。我們的念頭也能夠集中，不散亂，集中這就是定。第五天化樂天的定功就能夠隨心所欲，心想事成，就有這個能力了。第六天更高，到第七天真的成就了，初禅，真得禅定，禅定那個意念力量就太大，這是色界。欲界、色界都有這種能力，何況極樂世界！阿彌陀佛的定功，比欲界第六天，比色界天、無色界天，高明太多了，不能比！ 所以西方極樂世界是自然現前的，世尊為我們介紹，《無量壽經》上所說的，這說得最多，說得最詳細，都沒有人設計。沒有人設計，為什麼會這麼好？是在他修學功夫沒有成就之前，他是比丘的身分，剛出家的人，法藏比丘，那個時候想得很多，五劫修行修什麼？修定、修慧。不管是哪個法門，八萬四千法門、無量法門統統是修戒定慧，修的是十波羅蜜，這是佛法裡面修學的總綱領、總原則，十方三世一切諸佛如來都是修這個成就的。六度跟十度是一不是二，十度不過是把般若波羅蜜再展開，說它的種種善巧方便的使用，展開，六度它是歸納在一起，一個般若波羅蜜裡都講清楚，智慧有體、有相、有用，十度則分開來都講清楚，所謂十不多，六不少，它同樣的，菩薩就修這個。修多久？五劫的時間，這世尊在經上告訴我們，五劫修成了四十八願。什麼叫成就？四十八願自然現前，願願都現前，現出極樂世界。極樂世界是法性土，是阿彌陀佛心想生，依正莊嚴無與倫比，十方諸佛世界沒有法子跟它比，因地的念頭，果地上自然現前，這不可思議。我們學了幾十年，對這個問題才稍稍有些體會，不懷疑了。以前雖然學這些東西，總是有疑心，心不踏實，沒搞清楚，總是有懷疑。通過六十年，六十年天天在琢磨，天天在學習，還在生活當中去練，慢慢的體會到。體會到，好處在哪裡？斷疑生信，不再懷疑，對這個事情能接受了，對自己修學就有幫助，境界自然向上提升。 下面，第八「一方便入佛法善巧智」，這就是我們常講的一門深入、長時薰修，第八，一個方便就行了，不要多。《華嚴經》上告訴我們，「一即一切，一切即一」，一不少，多也不能算多，還是一方便，多不方便，特別對於初學，所以學東西一定先是一門深入。佛法常常用植物來做比喻，是很有道理的，像一棵大樹，大樹的長成，它先是根，從根生一個本，主干是本，叫根本。根本是一，從根本裡面生干，從干裡面再生枝，枝裡頭再生條，干、枝、條、花果都不離根本，都是從根本生的。懂得這個道理，你先一門深入，用一部經做你的根，用一個法門做你的本，你在這個上面學，一直下去。等到什麼時候開花結果？三昧現前就開花，智慧開了就結果。守住這一個原則，這叫持戒，戒就是守規矩，一門深入、長時薰修這是戒律。普通人，我們講普通人是古時候普通人，現在很難講。因為古時候從小都受過家庭教育，也就是說，倫理的教育、道德的教育、因果的教育，大概都在十五歲之前扎根，從小學。這麼長時間薰修扎根了，他對這個深信不疑，他能做到。所以他的心是定的，他不會心浮氣躁，他很懂事，很能明理。這樣的人有三、四年一門深入，三、四年的薰修會得定。 在佛法，譬如我們學《無量壽經》，一心專注，其他統統放下，世出世法全放下，三、四年就得念佛三昧，六、七年就可能開智慧，不能大徹大悟他有大悟。大徹大悟是全明白了，我們這前面也學過，沒有到大徹大悟，大徹大悟是佛，大悟是菩薩，一般講開悟那是阿羅漢。所以他有等級的，不能到大徹大悟，確實能到大悟。菩薩五十一個等級，你要不斷的往上提升，精進不懈，到大徹大悟，與佛愈來愈接近。所以一方便入佛法，這是善巧智。這個一門深入、長時薰修，在中國古大德學了很長一段時間；在印度釋迦牟尼佛所傳，這些弟子們也是學了一段很長時間，都有效果，這個方法不能改，改就錯了。現在我們能看出來了，以前我們不相信，認為學東西要廣學多聞，所謂多才多藝，一般人很羨慕多才多藝，廣學多聞，他什麼都通。殊不知那個通不管用，出了問題不能解決，今天社會出了問題，沒有人能解決。今天地球出了問題，今天有同修拿給我看一份電腦上下載的資料，最近這個月的災難，這個月才幾天？才八天，今天是八號，我看到差不多將近有五十個災難，四十多個，接近，四十七、八個，那還有二十多天，這一個月絕不會少過一百五十條，不能解決。這就說明，廣學多聞不如一門專精，可是一門真正到了精微，善入精微，恭喜你，你什麼就一切通達，你就能解決問題。唯有一門深入才能達到精微，精微是明心見性，像水一樣把源頭找到，這才能解決問題。 第九「無量方便入佛法善巧智」，一門深入，大徹大悟，無量方便就現前。為什麼？到這個時候你不用學，所謂是無師智、自然智全都現前。只要明心見性，世出世間一切法，你沒有一樣不知道的，你的明德就大放光明，你自己自度了，你就能度人。所以無量方便入佛法。 最後一條，「知無邊佛法無差別善巧智」，你為什麼會一切都知道？因為一切法無差別，你只要知道它的性，它的現象、它的作用你全明了了。這在教下叫大開圓解，在禅宗裡面叫明心見性，在淨土宗裡面叫理一心不亂，同樣的境界，這從教下講大開圓解，這是什麼智慧？佛經上常說的，一切種智。一切智，知法總相；道種智，知法別相，就差別相。這些法什麼道理，種是種種法，種種法什麼道理會生起，生起什麼道理，起什麼作用，這全知道了。 2 「故知十種善巧智，皆源於深入精微」，這精微是什麼？明心見性。「徹盡心源，從根本智而差別智，故能了達出生、宣說、證入等等諸善巧智也」。後面這幾句念老說得好，話不多，很清楚，交代得清楚明了。所以十種善巧智都淵源於深入精微，深入精微就是一門深入、長時薰修。你對一個法門沒有入精微，沒有徹盡心源，不算成就。佛法像一個球一樣，我們用球來做比喻，球外面周圓上一個點是一法，無數的點，你一個圓球上無數的點，每一個點都通圓心。圓心是什麼？圓心就是徹盡心源，就是深入精微，你只要從這一個點你深入下去，正確的方向通到中心、圓心，你就全都明了，為什麼？所有點都不離圓心。沒有達到圓心，你只知道這一點，其他的不知道；到了圓心，全知道了，就這麼個道理。萬法的心是什麼？是自性。只要你見性，你什麼不知道！哪有這種道理。八萬四千法門是這個圓上的點，所以說法門平等沒有高下，為什麼？任何一點都能夠到圓心，必定到圓心，你只要把圓心找到，問題就解決。 我們再往下看，從根本智而生差別智，我剛才用樹做比喻。「故能了達、出生」，這講萬法。能大師所說的「能生萬法」，出生是說這個。宣說，你能把它講清楚、講明白，不但能講清楚、講明白，你還能證入，「等等諸善巧智」，你全都得到了。所以古人這個方法決定不能輕視，千萬不要有一個錯誤念頭：古人智慧不如今人。你有這個念頭你就完了，那你得自作自受，你要受罪。而佛告訴我們的，一切眾生智慧是平等的，古人不比我們差，我們也不會比古人優越，是平等的。你看《華嚴經》上講得多好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，問題就在迷跟悟。我們今天迷了，迷得很嚴重，古人比我們覺悟，所以古人東西要跟我們現在相比，他比我們好，我們不如他。我們今天一般人講，現在人的科學技術超越古人，你這個話跟我講，我不承認。我為什麼不承認？這些科學技術古人都知道，他不願意發展，你問為什麼？因為付出的代價太大。科學技術發展到現在不過三百年，今天看到了，要付出代價，這代價是什麼？社會的動亂，地球的災變。如果發生第三次世界大戰，核武戰爭、生化戰爭，這個戰爭一爆發，地球上至少要死一半的人數。現在地球是七十億人，一半差不多要死三十多億、四十億，這就是你付出的代價。所以老祖宗有智慧，不干這個傻事。 現在飛越地球，繞地球一周一天的時間就夠了，人情味沒有了。你說在古時候，不要那麼遠，一千裡路，騎個小馬車，馬車快，一天能走一百裡。一千裡路，我以台灣來說，台灣從南到北一千裡，十天才到達，稀客！那個人情味多濃厚，走了十天才到。現在呢？一、二個小時就到，人情味沒有了。這就是什麼？時間是縮短了，人情味沒有了，這是你付出的代價。你有沒有能覺察得到？古人生活在詩情畫意的世間，這個境界我們永遠無法體會，感受不到，這真善美的感受沒有了。現在的感受是煩惱，然後你就想到還是古人高明，還是古人聰明，不發展，社會永遠是安定和諧，人民生活真快樂、真幸福。科學技術發展到今天，就好像生活在兵荒馬亂之間，沒有安全感。人生在世間沒有歸宿，在從前有老家，現在哪裡有老家？老家是一個人的根，無論你遭遇到什麼苦難，老家支持你，老家是你一生的保障，現在沒有了。從前老家是大家庭，每一家都有祠堂，知道祭祀祖先，一年有好幾次祭祖，不忘根本，現在人沒有根本，真的是孤苦伶仃，苦不堪言。什麼造成的？科學技術造成的。科學技術在什麼時候，它有完全是正面的利益，沒有負面的？跟諸位說，你到極樂世界就看到了。極樂世界的科學登峰造極，只有正面，沒有負面，帶給人決定是健康的，帶給社會是和諧的，帶給山河大地是堅牢的、堅固的，不一樣。佛法裡頭有科學，尖端的科學，佛法裡頭有最好的哲學。 《淨土大經解演義》486集
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