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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：善巧
「善巧者，《佛地論》曰：稱順機宜，故名善巧。又《文句》曰：顯善權曲巧，明觀行精微。上句明覺他，善能觀機逗教，行權方便。下句明自覺，於觀行善入精微。如是自覺乃能方便覺他，隨機應緣，故曰善巧。」 善巧，對自己、對教化眾生是必要的。善巧智慧是什麼？我們前面學過十波羅蜜，十波羅蜜是以般若波羅蜜為基礎、為根本，後面四條就叫做善巧，總名為善巧。方便、願、力、智，這前面學過，這些就是方便、願、力、智，能幫助自己向上提升，能幫助眾生，所以自行化他都不能離開善巧方便。方便兩個字怎麼講？方是方法，便是便宜，換句話說，大家好懂，最巧妙的方法，最合適的方法，就叫方便。所以方便不是定法，方便是隨機應變，這要真實智慧，用得非常恰當，讓人歡歡喜喜接受，而接受他就明白，明白他還能真干。對自己，觀行精微。所以《佛地論》裡面說稱順機宜，什麼叫稱，什麼叫順？稱是言辭，順是行為，機就是大眾，宜就是恰當，宜就是方便。我們的言語，我們的態度，用《華嚴》普賢菩薩的話說，恆順眾生，隨喜功德。你不順著他，他不但不能接受，他還來反駁，給你添麻煩。所以一切要懂得恆順，恆是永遠，隨順眾生。為什麼？眾生迷了，迷得太深，迷得太久。菩薩雖然大徹大悟，完全通達明了，對於一個迷得那麼久、迷得那麼深，你要幫助他像你一樣，不是簡單事情。你自己想想，你用了多少時間去修煉到現在的境界。你再想想，我們在沒有遇到佛法，沒有修行之前，是不是跟他一樣？ 我在沒有遇到方東美先生之前，我不相信佛法、不相信宗教，我認為那是迷信，而且認為它是應該被淘汰掉的。這是什麼？從小老師這麼說的。所以小時候聽到，接受這個東西，先入為主，變成自己主觀觀念。再看一般社會大眾，知識分子，都是這種心態，這還會錯嗎？過失是很嚴重，自己一點不知道。什麼過失？沒有把這事實真相搞清楚，人雲亦雲，人家說迷信，我也說迷信。它到底是不是迷信，我們有沒有去研究過？沒有。有沒有接觸過？沒有。這是自己的過失。方老師他接觸過，他學習過，所以他對於宗教是什麼他知道，我們不知道。所以他給我介紹第一句話說，「你太年輕，你對這個不了解」。這句話說得我們就沒話講了。然後他告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」。我跟方先生學哲學，他推崇釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家。接著他說，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰」，後頭還說了一句，「學佛是人生最高的享受」。我們從來沒有聽人講過，這是真的嗎？他要給我上這堂課，「佛經哲學」，這是我跟他老人家最後的一個單元。這一堂課上完之後，我就離開他老人家，我又找到一個老師，章嘉大師，那是專學佛的。方老師是學哲學的，我得找一個專學佛學的來，向他老人家請教，就跟章嘉大師三年。得慢慢來，愈搞愈清楚，愈搞愈明白。章嘉大師走了，他六十八歲走的，我跟他那一年，他六十五歲。走了以後，我跟李老師，跟他老人家十年學經教，正式搞了，知道這個東西好。 所以善巧一定要有，善巧的根、善巧的來源是智慧。智慧的來源是清淨心、平等心。清淨平等的來源是守規矩，守住倫理道德。如果把倫理道德拋棄，對古聖先賢懷疑，那你永遠入不了門。為什麼入不了門？你沒有敬意。印光大師說得好，真理，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果我們對聖賢一點誠敬心都沒有，那你就不得其門而入。釋迦牟尼佛親自跟你講，沒用，你入不進去。什麼原因？是你自己有障礙，必須用真誠你才能入進去。為什麼？佛所有的教誨，無論是身教、是言教，都是從自性流出來的，也就是全是從真誠裡頭流出來的，唯有真誠，能跟他感應，心心相應。你不是真誠，你求不到。 我們從《六祖壇經》做個例子，神秀跟五祖十幾二十年，有沒有契入心性？沒有，還是「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，還干這個。這是什麼？心外求法，外道。書念得不少，儒釋道都學，大家都稱他為五祖的大弟子，五祖要傳法了，每個人的心裡都想到肯定是傳他。在五祖道場，他的身分就好像是助教，五祖多少弟子都跟他學習。所以這一下傳法，衣缽傳給一個外人，不認識字，講堂一次也沒有參加過，禅堂一次也沒有參加，怎麼會給他？沒有一個人服。如果給神秀，大家都服，沒事。衣缽傳給惠能拿走了，大家不服氣，只有神秀自己知道。神秀還不錯，還能夠反省，知道什麼？沒開悟。他那一首偈子，被惠能改掉，惠能告訴他的是「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。他也服了，還不錯，總算是個正人君子，還有君子之風。所以以後武則天做皇帝召見他，他推薦惠能。但是惠能不出山，不應召，皇帝召見他，他不去。這些事都記在《壇經》裡面。這都是真正菩薩示現給我們看的，教我們怎樣學佛，教我們怎樣度眾生，正法久住，福利眾生。 所以稱順機宜，自然善巧方便就生了。換句話說，沒有自己，只有別人。沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有個人的利益，這是基本的條件，你才有菩薩、有佛那樣的善巧。其實善巧誰沒有？個個都有，只是被自私自利、名聞利養障礙住了，它不起作用。《法華文句》上這兩句話說得好，為什麼？自他兩方面都說到了，顯善權曲巧這是利生，明觀行精微這是自利。這個下面念老注得好，「上句明覺他，善能觀機逗教」，你一看就曉得，這個眾生要用什麼方法教他。我們今天在這個世界，正法已經面臨存亡的關鍵，正法能不能住世，或者正法在這個時代滅亡，我們就遇到了，遇到這個關口。為什麼？現在舉世之人都不相信。我們要細心觀察，為什麼不相信？他不相信自己。你今天去問問人，你有自信心嗎？大家都搖頭。你相不相信父母？不相信。夫妻，太太你相不相信你先生，先生相不相信太太？都搖頭。連父母、夫妻、兄弟姐妹都不相信了，你還相信誰？祖宗更不必說了，哪有祖宗？什麼聖人、佛菩薩，那騙人的，都這個態度。 我們面臨的難關，無法教了。那要用什麼方法？賢首《還源觀》上的四德，我們就想到了，依這個四德也許還有效。「隨緣妙用」，隨緣就是此地講的善巧。隨緣當中怎麼樣？不變。不變什麼？頭一個是信心。你不相信，我相信，全世界的人都不相信，我還是相信，我不懷疑，這叫妙用。我不被他轉，他慢慢就被我轉，我要被他轉，我就放棄了，我永遠不變。用第二個德來顯現第一德，這妙用。第二德是什麼？「威儀有則」。我要把佛菩薩所講的，我做到，變成我的生活，變成我的工作，變成我處事待人接物的基礎原則，我把它做到，久而久之他會發現你還真不錯。為什麼？他生活在痛苦的世界，我們生活在快樂的世界，這兩個是強烈的對比，要讓他看到；他不看到，他不相信。等到自己有機緣，我們志同道合的人居住在一起，做一個好樣子。這一個小區，是個佛陀教育的示范區，大家認真做，做出來給你看。你要看到我這個比你們那個環境好，生活好，心情愉快，大家都相親相愛、互助合作，比你們天天吵架，天天懷疑、斗爭，這兩個比較，你看哪個好？不用這個方法，你就沒辦法。講，講破喉嚨沒人相信，一定要做出來。 「柔和質直」，態度，對人、對事、對物真誠心，用真誠心，外面柔和，今天我們講和諧，決定沒有心浮氣躁。現在人全是心浮氣躁，我們心平氣和，順境也好，逆境也好，要如如不動。順境不要狂歡，不要失態；逆境不要有怨恨，不要記仇，要用清淨平等覺把它化開。最後一個，重要！那真的是基礎，「代眾生苦」。我們受苦受難給他看，你不肯受苦受難，你就不想到這個世間來。這個世間太苦，我們趕快走，他們自作自受，隨他去！這是什麼？這是小乘。大乘菩薩看到苦難眾生，憐憫他，跟他共甘苦同患難，來教化他，來幫助他，這不一樣。這個四德能幫助現前，做為我們修學最高的指導綱領。今天時間到了，我們就學習到此地。 《淨土大經解演義》485集 從「《文句》曰」，這裡看起，這是《法華經文句》，「顯善權曲巧，明觀行精微。上句明覺他，善能觀機逗教，行權方便。下句明自覺，於觀行善入精微」。也就是我們常講的，修學能有悟處，這就是精微。「如是自覺乃能方便覺他，隨機應緣，故曰善巧」。前面我們學到這個地方。《文句》裡面講得非常好，如果自己不能自覺，你就沒有辦法幫助別人，你就不可能隨機應緣，這句話意思很深很廣。如何能夠自覺？心地一定要清淨。自覺是生智慧，無論在什麼境界當中，我們講順境逆境、善緣惡緣，他都生智慧，他不生煩惱。如果在順境、善緣，你生貪愛、貪戀，這就錯了，這是凡夫，這不是修行人；在逆境、惡緣，你有瞋恚，這也是不清淨。所以修行人在哪裡修？就在境界上，特別是在人事環境，最能夠磨煉清淨心。我們看《華嚴經》善財童子五十三參，五十三位大善知識，順境多，逆境少，有沒有？有，有逆境，也有惡緣，善緣惡緣都有。我們細心去觀察，善財童子如何應對，如何在這些不同境界當中成就自己。生活當中特別是人事環境是磨煉自己的，你在這個經教裡學習的，你不通過磨煉那不叫修行。 清涼判《華嚴》信解行證，你能信，你能夠解，你不能行，修行就是生活，在日常生活當中去練。練什麼？練隨緣不著相，不著相就是妙用，就隨緣妙用。不著相，你的清淨平等覺現前；一著相，煩惱現前，怨恨現前，不平現前，這個東西現前。這些東西現前，使你往下墮落，你的信跟解到此地完全瓦解，完全墮落到六道裡頭去，所以還是個輪回心。修行沒別的，如何把輪回心轉變為菩提心。世尊在這個經上教給我們，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。這個地方轉不過來，這修行功夫不但是不得力，完全垮掉了。前面跟我們講的，菩薩以金剛智慧，金剛什麼意思？絕不會改變，絕不會動搖，絕不會為外境所轉，這是真功夫。凡是禁不起環境考驗，風吹草動自己心就穩不住，這個難，這一生不能成就，做再多的好事都是人天福報，念佛不能往生。往生，諸位一定要記住，一個最高永遠不變的一句話，那就是「心淨則佛土淨」。《無量壽經》的經題上三個標准，清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有余土，後頭那個覺，覺是大徹大悟生實報莊嚴土，標准都在經題上。我們平等跟覺達不到，一定要做到清淨，如何清淨？放下，放下便是。放下裡面最重要的是情執，情執是最難放下的，情執能放下，還有什麼放不下！ 現在我們居住這個環境，對真正修行人是有好處的，讓你覺悟這個世間可以離開，應該離開。但是佛法不是消極，佛法是積極，古人所謂「做一天和尚撞一天鐘」，這個意思就是，我有一天這個生命，我這一天要盡職、要負責。盡什麼職？負什麼責？護持正法久住，幫助有緣眾生，就做這兩樁事情。用什麼手段？自己讀經教學。釋迦牟尼佛為我們表演的，他老人家當年在世，什麼境界他都經歷過，比我們現在更苦，我們現在這個環境跟他相比，我們是天堂的生活。佛在世要想到，他每天居無定所，樹下一宿，世尊自己規定，樹下只能住一晚上，不能住兩晚上，第二天要搬到別的樹下。為什麼？怕你對這個樹下起貪戀，這個樹大，樹蔭大，坐在底下很舒服，明天還到這裡來，貪心起來了。所以佛這個戒律是這麼定法的，讓你每天換新地方，不要在舊地方，讓你對這個世間沒有絲毫貪戀，沒有絲毫牽掛。我們今天做不到，為什麼做不到？功夫不夠，體力不夠。人家天天在樹底下，不怕風吹日曬雨淋，他不怕，所謂是金剛不壞身，身體好。我們在野外如果住一個晚上，第二天就到加護病房，這找麻煩。但是佛為我們所示現的這種精神，我們永遠記住，常常念著，感佛陀的恩，講經教學一天都沒有休息過。他是徹悟，字字句句都是從自性流出，所以他也不需要准備，他也沒有講義，連個大綱也沒有。四十九年，不容易！ 我們今天學習不離開經本，不離開經本就是不離開世尊的教誨。學習要懂得善巧方便，學習的善巧方便就是一門深入、長時薰修，不能不知道。佛所說的一切經不是為我說，是為一切不同根性眾生說的，我只要在一切經裡面選一部契合自己根性的，然後是一門深入、長時薰修，就成功了。要多長時間？至少十年。在現前這個環境，我們敢說還有十年嗎？不敢講，許許多多危機都在眼前，我們看得清清楚楚。所以我們今天的修學，是分秒必爭，每一分鐘都不能空過。怎麼修法？念佛，老實念佛，心裡面除了佛號之外什麼都沒有，對自己的要求，決定往生淨土，決定見阿彌陀佛。其他不是我們要的，我們想要也要不到，從因果上講我們沒有那麼大的福分。要什麼？無論什麼環境，身心都安穩，這就很了不起。一切都不要計較，什麼日子都可以過。只要我這句佛號沒丟掉，我這一天的光陰就沒有白過。經教的深入，這個地方說「觀行精微」，極其精微是增長我們堅定的信心。從這個地方也出生隨機應緣的善巧方便，我們在這個地方得法喜，像菩薩一樣法喜充滿，常生歡喜心。修學一天比一天堅定，無論是信心、願心、解行，天天都在增長，能保持這一點非常不容易！ 《淨土大經解演義》486集
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