眾生很難想象真理有多難得。釋迦牟尼佛,在歷史上他這一世在人世間獲得正覺之後,寫出來很多他自己曾經的經歷。為了獲得宇宙和生命終極的意義,他曾經在身上掏了1000個洞,然後點燃酥油,把酥油燈點上,把身體點亮去供奉一個外道的婆羅門,就是為了聽那個外道的婆羅門給他說:“積際必盡,高際必墮,聚際必散,生際必死。”。
釋迦牟尼佛為國王香朗嘎樂時,常欲聽聞佛法。有次國王傳令廣宣道:“有誰能為我宣講佛法,我甘願將一切財物布施與他。”當時有一婆羅門名為累德切,他對國王說他掌握有佛法,但必待國王將自身釘入一千鐵釘後才可宣說。國王不僅答應下來,還號召民眾皆來觀看。眾人紛紛對其進行勸阻,但國王求法心切,根本就不聽從。
香朗嘎樂國王要求累德切婆羅門首先為自己傳法,然後再釘入釘子,婆羅門答應後便宣講道:“諸行皆無常,有生即痛苦,諸法空無我,亦無我所有。”國王聽後心滿意足,隨即便踐行諾言,釘入一千鐵釘。當此之時,眾多小國之人與國王眷屬皆哀哭倒地,天人也撒下花雨、失聲痛哭。帝釋天則來至國王前問道:“你苦行是為得帝釋天還是轉輪王果位?”
國王忍痛答言:“三界安樂我皆不欲取,所有功德只回向無上佛果。”帝釋天面帶懷疑之色:“我觀你身體顫抖,面呈無法忍耐之色,你自己卻說並不後悔所作所為,這話有誰能相信?”國王便發願道:“若我確無後悔心,則願我身不留下任何傷痕。”國王說完,身體即恢復如初,諸天人也心生歡喜。
釋迦牟尼佛曾為妙色國王,統領整個世界,具大威勢。他曾這樣想過:我雖以種種珍寶、受用利益眾生,但卻未曾以佛法予眾生真實利益,我現應尋覓佛法以度化眾生。國王便下令:“整個贍部洲是否有能為我宣說佛法之人?若有之,我願賜與他一切所需。”盡管如是下令,但卻無人能為他宣講佛法,國王內心十分痛苦。
毗沙門天王為觀察他發心,就變現為一令人深覺恐怖之夜叉。他來到王宮門口問道:“欲聽法者可向我討教。”聞聽此話,國王非常高興,他急忙到夜叉前頂禮,又讓他坐上高高法座,然後通知大臣、眷屬等人全部集中,齊來聽夜叉傳法。夜叉則提要求說:“聞法怎能如此輕易,你欲聽法尚需滿足我所提條件:你若能將王妃及太子送與我為食,我才可為你宣說佛法。”
國王無有絲毫猶豫便將最寵愛之王妃及太子送與夜叉,夜叉當眾將二人吞食。大臣們各個流淚勸阻國王,但他尋法之心又堅定又急切,任何人都無法勸阻。夜叉吃完人後就開始傳法:“諸行皆無常,有生即痛苦,五蘊無相空,亦無我我所。”國王聽罷深感滿意,他對自己剛才布施之舉未生任何後悔心。他又將所聽佛偈記錄抄下,於整個贍部洲眾生前廣為宣說,並令其皆學此法。
毗沙門天王此時則現出天身,他一邊贊歎國王,一邊又將王妃太子重新交與他,原來剛才殘食僅為幻變而已。
釋迦牟尼為了聽聞四句佛法,願意捨身供養一個羅剎鬼,羅剎鬼是什麼東西啊?地獄裡面的鬼,吃人的惡魔呀,長毛利爪,那個血紅的眼睛,銅鈴那麼大,滿口的獠牙,那算什麼東西呀!那個羅剎鬼走近釋迦牟尼,在山洞面前就摔倒了,然後就餓得不行了,它看到釋迦牟尼在打坐,它就說了一句話:諸行無常。哎,釋迦牟尼這一聽,這句話很有道理。然後說,你繼續說呀。羅剎鬼說,我現在餓得已經不行了,我現在沒有力氣再說話了,我再不吃飯就要死了。釋迦牟尼說,你把後面的話說完,我願意用我的生命供奉你,你把我吃掉好了,但是你告訴我後面這兩句話。它說,諸行無常,為生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。
釋迦牟尼聽了之後非常高興。這四句法,闡述了宇宙眾生諸相生命的究竟的意義。一個修行的人追求什麼?追求的是真理啊。只有真理可以讓一個人獲得究竟圓滿的解脫,而不是所謂的能量,而不是所謂的境界,更不是那些虛幻的神通。釋迦牟尼非常高興地把這幾句話抄寫在樹葉上面,後面一想不行,樹葉很快可能就風化了。然後釋迦牟尼就跟那個羅剎鬼說,你等我一會兒,我把這四句偈刻在石頭上面,留給後人。“諸行無常,為生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。”他刻完了,然後,他爬到樹上去,說,你等我一下,我現在摔下來,摔死你再吃我。等他跳下樹的時候呢,那個羅剎鬼一下把他抱住了,展現出帝釋天的樣子,那是帝釋天為了考驗他。
一個修行的人理應如此。一個修行的人應該盡形壽,盡自己生命的全部去追尋正法,思維正法,履行正法。一個修行的人要把真理當成自己的生命,是要超過自己的生命去虔敬祂,思維祂,去理解祂,你才能同化祂,你去履行祂,你才能是祂。順著真理的道路走,我們才能見證生命被埋葬了億萬劫的原始的面目。