淨空法師:既然法門平等,為什麼還特別介紹阿彌陀佛?
地藏菩薩在這個地方,給我們介紹了十尊佛之後,又說出這個地方的九尊。末後告訴我們,像他所說的這些佛,數量是無量無邊,不可稱說。這是教給我們,要稱念諸佛的名號,名號功德不可思議。通常我們偏贊阿彌陀佛,彌陀名號功德不可思議,其實每一尊佛的德號,都是不可思議,跟阿彌陀佛沒有兩樣,這才真正突出佛法裡面所說的「法門平等,無有高下」,所以稱念任何一尊佛的名號,都有同樣的成就。世尊在這麼多名號當中,特別跟我們介紹阿彌陀佛,這個原因又何在?佛家常講「佛不度無緣之人」,理上雖然是平等的,可是事上有差別,差別都在緣分,正如善導大師所說,「總在遇緣不同」,所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分,在菩薩裡面是觀世音菩薩,佛裡面是阿彌陀佛,與娑婆世界的緣非常非常之深。有緣而且緣深,感應就很快,非常快速也非常之深,這是世尊特別為我們介紹的原因之所在。
——淨空法師《地藏經講記(第三十四集)》1998/5 新加坡淨宗學會 檔名:14-012-0034
淨空法師:「般若無知」是什麼?這個決定不能夠誤會
智是智慧,「權實二智」,《般若經》上所說的「般若無知」,無知是根本智,為什麼說它無知?它不起作用,沒有起作用。沒有起作用,為什麼又叫它做根本智?無知就是根本智,無知不是說沒有智慧,如果看到經上講「般若無知」,以為那是完全沒有智慧,那你就錯了。無知是真有智慧,智慧沒有起作用,是這個意思。他對於萬事萬法性、相,理、事,因、果,沒有一樣不清楚,沒有一樣不明了,可是他自己境界是如如不動,我們所謂是不起心、不動念,不分別、不執著,在這個狀況之下叫無知。當他起作用的時候,起什麼作用?教化眾生,答復眾生的疑難,這時候展現出來的是「無所不知」,所以無所不知叫「權智」,就是佛法裡面常講的善巧方便。善巧方便是屬於智慧的應用,應用的時候是無所不知,「無所不知」可見得就是「無知」的表現,《般若經》上這兩句話,我們要明了,決定不能夠誤會。所以「無知」是自受用,「無所不知」是他受用。
——淨空法師《地藏經講記(第三十四集)》1998/5 新加坡淨宗學會 檔名:14-012-0034