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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
信願法師：念任何佛菩薩的名號，不都是一樣嗎？
念南無阿彌陀佛，念南無觀世音菩薩，念南無大勢至菩薩，念南無藥師佛，念南無文殊師利菩薩，念南無一切諸佛菩薩的聖號，若要消災免難就一樣，要增福延壽就一樣，因為這是現前的利益。 那當來要往生西方極樂世界的利益，就不一定一樣了，因為西方極樂世界的教主阿彌陀佛，有發願要以果地的名號救度十方稱念的人，回歸西方淨土。十方諸佛如來果地上的智能、神通同樣，慈悲、智慧、道力都是同樣，但在因地的菩薩別願不同。別願就是諸佛菩薩在因地發願要利益眾生，心願各個不同，叫做別願。阿彌陀佛有阿彌陀佛的別願，觀世音菩薩有觀世音菩薩的別願，藥師佛有藥師佛的別願，地藏王菩薩有地藏王菩薩的別願，釋迦牟尼佛有釋迦牟尼佛的別願。 通願是四弘誓願：“眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。”這是諸佛如來在因地發願同樣，叫做通願。別願不同，阿彌陀佛四十八願，藥師佛十二大願，釋迦牟尼佛五百大願。每一位諸佛如來在因地，上求下化所發的心願不同，叫做別願。所以在十方諸佛菩薩的聖號之中，你若將目的放在要往生西方報土成佛，一定要念南無阿彌陀佛，這樣因與果才能相契相應。因是什麼樣的因，感召的果便是什麼樣的果，這是一定的。所謂種瓜得瓜、種豆得豆，種瓠瓜不會生絲瓜，種蕃薯也不會生芋頭。 那麼念南無阿彌陀佛，若為了要消現前的災難而已，如果念觀世音菩薩也可以啊，念藥師佛也可以啊，念十方任何佛菩薩的聖號都可以啊；誦經也可以啊，誦任何一部經也可以消災啊；持任何的咒語也可以消災啊。如果消現前的小災小難，這是很簡單、很容易，任何一位佛菩薩的聖號，都可以達成到這個目的，誦任何一部經、持任何的咒語，都可以達成這個目的。 但是如果為了要往生西方極樂世界真實報土，成就與阿彌陀佛一樣光壽無量，一定要念南無阿彌陀佛，信受阿彌陀佛萬善萬行總功德回向，也就是接受這句佛號絕對的救度，信與行要圓滿具足。如果念佛，雖然是念南無阿彌陀佛，但內心對往生西方極樂世界充滿了諸多的懷疑，也不能往生西方極樂世界真實報土。在眾生的心中，念佛確實有信與疑兩種的心理狀態，如果信的念佛與疑的念佛，一樣都是往生西方報土，這在因果定律就說不通。真因真果、假因假果，這是一定的道理。 那麼西方極樂世界真實報土，是怎麼樣的一個世界呢？善導大師在《法事贊》說得非常的清楚明白： 【極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生。】 極樂世界是無為涅槃的境界，無為涅槃的境界，就是沒有生滅高低之別。無為是法藏菩薩以古佛真心，稱性發願、稱性起修，所圓滿成就的，所以在佛沒有執著的內心修成的、所建造的淨土世界，就叫做無為世界。我們凡夫在這個娑婆人間，所作所為都是有為，因為是意識心、生滅心、煩惱心所流露而出。無為就是沒有執著所為，法藏菩薩發願修行，是沒有執著的心。 在《無量壽經》說法藏菩薩發願的心，有兩句經文說：“其心寂靜，志無所著。”法藏菩薩思惟、發願是用了五劫的時間，這五劫的時間他思惟要如何以名號來救度十方的眾生，那個心是寂靜的。恢復真如本性的佛，心才會安住在寂靜之中，不像我們凡夫心心念念，妄念紛飛。沒有啊！ “志無所著”，就是法藏菩薩志願要發願度眾生，是沒有那個執著的心。我們凡夫修行有執著之心，因為是從生滅心流露而出，執著修行的行為，執著修行的功德。以布施來說，會執著行施的我，執著受施的對方，執著布施的東西、金錢，所以凡夫這種修行的心，處處是相應福德，不是相應功德，因為功德要從法身流露。 念南無阿彌陀佛，我們可曾去體會法藏菩薩五劫思惟要度我們的心嗎？如果不曾，你對阿彌陀佛的了解不夠，當然會對名號產生懷疑之心，當然會一邊念佛一邊懷疑往生：到底念南無阿彌陀佛往生西方極樂世界，不知道有沒有可能？只有念南無阿彌陀佛，這樣夠嗎？這種疑心就會在心中生出。 法藏菩薩是用真心稱性發願，所以“其心寂靜，志無所著，一切世間無人比者”，一切世間沒有人能夠像法藏菩薩那麼的慈悲，以真心發願，要用名號廣度十方一切眾生。五劫是非常久遠的時間。我們如果從佛號去體會，佛在因地的菩薩階位，為了要想出救度我們往生西方極樂世界，就思惟五大劫——這五劫是五大劫，五大劫是千千萬萬億億年，無法計算的時間。 諸佛四眾佛子！我們若從名號當中體會阿彌陀佛為了要救我們，想了五大劫，我們內心怎麼會不生出感恩的心？內心怎麼會不感動？可是我們若看到這六字南無阿彌陀佛的文字相，我們會生出感恩的心嗎？我們會生出感動的心嗎？我們會生出感念的心嗎？看到南無阿彌陀佛，你會將你的身心生命交給阿彌陀佛做主嗎？ 這句佛號南無阿彌陀佛，稱念很簡單啊！大人、小孩每個人都會啊！可是每個人對南無阿彌陀佛六字洪名的體會，各有不同，理解也各有不同。你每天在念南無阿彌陀佛，你與阿彌陀佛的距離，是親近還是疏遠？這個距離不是有形有相的距離，是內心無形無相的距離，你與阿彌陀佛是很親近還是很疏遠？ 以世間法來講，親戚之間如果整年都不曾互相往來，或者是好幾年乃至幾十年，連一通電話也不曾聯絡，雖然是親戚，也會覺得很疏遠；雖然是親戚住在兩個地方的距離很遙遠，但是經常電話聯絡，或者是互相拜訪，感覺就很親近了。諸位四眾佛子！你念南無阿彌陀佛，你的內心與阿彌陀佛是親近或者是疏遠呢？ 念南無阿彌陀佛，念十方諸佛菩薩的名號，不是都一樣嗎？看你的目的放在哪裡。如果要往生西方極樂世界真實報土，非念南無阿彌陀佛，仰仗阿彌陀佛的慈悲願力不可。非是自己凡夫之力所能往生西方極樂世界真實報土，因為極樂無為涅槃界，佛的心是無為的心，有修行、有發願，但是沒有執著修行、發願的心。所以極樂世界既然是阿彌陀佛無為之心所莊嚴而成，凡夫用有為、有漏的修行，怎能相應無為無漏的果土呢？因與果不相契、不相應，所以要捨掉自力心，就是這個道理。當然你如果往生西方極樂世界化土，九品——上品上生一直到下品下生，當然你帶著疑心念佛，想要往生西方極樂世界，阿彌陀佛同樣慈悲憐憫救度。 所以，疑心念佛有疑心念佛的因果，信心念佛有信心念佛的因果。如果疑心念佛、信心念佛，果報都一樣，這樣就不符合因果定律了。所以在《無量壽經》到了正宗分後面，世尊鼓勵我們淨業的行者，要明信佛智，不要疑惑佛智。佛智就是南無阿彌陀佛的六字洪名，因為佛的智慧選取用名號要救度十方眾生，所以佛智就是阿彌陀佛的聖號。對六字洪名要明信，不可疑惑。等一下我們再來引用這一段信疑得失之文。 阿彌陀佛的西方佛國是無為涅槃界，凡夫用有為、有漏、生滅的心修行，怎麼能夠感召無為涅槃不生不滅的西方果土？不可能啊！所以信受六字洪名無為、無漏的真實功德，回向往生西方極樂世界，這樣才會感召往生西方果土。念南無阿彌陀佛，用他力心來念，就是可以與阿彌陀佛的願心相契相應，如果沒有與阿彌陀佛的願心相契相應，以凡夫生滅心、意識心、煩惱心、分別心，這是有為有漏的心，要如何相應往生無為無漏的西方果土呢？ “涅槃”這兩個字是梵語，翻成中文的意思是不生不滅，涅者不生，槃者不滅。阿彌陀佛真心發願修行所成就的西方果土是不生不滅，所以西方極樂世界報土是沒有生滅相。西方極樂世界的化土才有生滅相，因為有品位高低的差別。《觀經》十四觀說上輩，就是上品上生、上品中生、上品下生，修什麼樣的因感召什麼樣的果，上品輩在十四觀講得很詳盡；十五觀叫做中輩觀，中品上生、中品中生、中品下生，修什麼因可以感召什麼果，在中品輩十五觀也講得很詳盡。上品輩是十四觀，中品輩是十五觀，下品輩是十六觀。在下品輩：下品上生、下品中生、下品下生，修什麼因感召什麼果，在十六觀世尊講得非常的詳盡。 那麼《觀經》的十四觀、十五觀、十六觀，三輩九品往生的因果，諸位將《觀經》多讀幾遍，便可以明了，西方極樂世界方便化土有品位高低的差別。阿彌陀佛的心已經斷煩惱證菩提的佛心，就已經是平等心了，怎會有救這個眾生來上品上生，救這個眾生來下品下生呢？絕對不會！在佛這一方面絕對是慈悲平等救度任何十方的眾生，因為佛已經斷除見思惑、塵沙惑、無明惑，業盡情空、福慧圓滿的人，佛在因地菩薩道的修行，已經是轉識成智的人，轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。所以法藏菩薩轉第七識為平等性智，成就佛道南無阿彌陀佛，所以阿彌陀佛的心是平等心。既然是平等心，西方極樂世界為什麼有上品上生一直到下品下生這個品位的差別呢？品位的差別，如果下品下生到了下品中生，就是下品下生滅、下品中生生，這樣就是生滅相啊。可見有九品之別，非是阿彌陀佛的本意，是因為眾生的修因所感。 一切法從心想生，一切法是心所變現，西方極樂世界方便化土也是如此。不是阿彌陀佛有分別心，你修行比較好，所以給你的品位比較高，你修行比較差，所以給你的品位比較低，不是！在佛這方面來說，都沒有這樣的分別，如果有，就不會成就究竟圓滿的佛陀。實在這是眾生根性千差萬別，修因不同，所以感果不同。 因如果是多因，果就是多果，因的修行是千差萬別，果的感召就千差萬別。因若是一，果就是一，所有十方眾生都放下自力心，完全依靠阿彌陀佛他力的救度，這個因就一樣，所以往生西方極樂世界真實報土無為涅槃界，果就一樣。眾生如果執自力心修行，各人修行的用功不同，千差萬別啊，所以執自力心修行，感召得到的果報就千差萬別，各各不同，這就是因果定律啊。 所以諸位四眾佛子！你修行發願要往生西方極樂世界，你是用自力心還是用他力心，都可以滿足你要成就菩提的心願。但是西方極樂世界有報土、有化土，根據《無量壽經》世尊開示的經義，確實就是有兩土之別。那麼你要得到往生西方極樂世界九品是什麼樣的品位？你就根據《觀經》十四觀、十五觀、十六觀，三輩九品的修因去起行，自然就會感召你所要得到的果報；如果你要往生西方極樂世界真實報土，往生之後身體、貌相、威神、功德——《無量壽經》說“身相光明，威神功德，如諸菩薩，具足成就。”身相、光明、威神、功德，也就是本性的如來的智慧德能，就與觀世音菩薩、大勢至菩薩都一樣，實在是很不可思議的果報，很不可思議的利益，淨土法門難信之法就是難信在這裡，不斷煩惱證菩提。佛的智慧確實是連二乘人、連菩薩都沒辦法了知的，何況是凡夫呢？所以難信之法，我們要去了解難信的道理在哪裡，才能夠將我們的疑心破除。 那麼念南無阿彌陀佛，以他力心念佛，往生西方極樂世界真實報土；以自力心念佛，往生西方極樂世界方便化土。靠自力與靠他力，有這樣天淵之別嗎？當然有，一切法都在“因果”兩字當中。為了要幫助諸位四眾佛子了解這個道理，信願來講一個譬如。譬如我們在一樓要到十樓，如果是靠自力，就是自己慢慢的爬樓梯。如果是靠自己體力慢慢用走的爬樓梯，年輕人在爬就很快，老年人在爬就很慢，甚至腳殘廢的人就沒有能力可以爬，中風的人也沒辦法爬；或者是腳有毛病的雖然可以爬，但是爬得很慢，可能爬到二樓、三樓就要先休息一下，爬到五樓再休息一下，但是若健步如飛的年輕人，很有體力的年輕人，可能不用三兩下就爬到十樓了，中間也不用休息。所以若論眾生自力，就會因人而異，有這樣不同的差別。如果捨掉自力，全依他力，從一樓要到十樓坐電梯。靠自己爬樓梯就是自力嘛！靠電梯的乘載就是他力嘛！無論是年輕人、無論老年人，甚至中風或者是腳有毛病的人，大家通通都進去到電梯裡面，按十樓，同一時間，所有的人都到達十樓，因同果同。年輕人沒有靠自己健步如飛的體力，老年人也沒有靠自己的力量，大家都靠電梯乘載的電力動力，所以因同就果同，通通都同一時間到達十樓。 世間法，我們從這裡體會，便可以了解，佛法，無論在修諸六度萬行或者念佛，都同樣可以仰仗佛力。放下自力的執著，全依佛陀他力，這樣很容易接受啊，很容易體會啊。世間法，我們有的時候——縱然是年輕人，想要舒服一點，也不要自己這麼辛苦在爬樓梯，坐電梯多舒服啊。生活上光是爬樓梯、坐電梯，就想要仰仗他力了。那麼要解脫生死，仰仗他力——阿彌陀佛願力救度，卻是不願意，這不是矛盾嗎？有的人聽到他力的思想，很反感：“修行怎麼靠阿彌陀佛的他力。” 其實，好好的來思惟，我們日常生活所需，沒有一樣不是靠他力；對了生死一大事不願意靠他力，實在是莫名其妙。這段話是印光大師在《文鈔》所開示的。我們日常生活很多地方，都是要仰仗他人的力量，就像信願要在台中本願山，回來我們高雄生命電視台錄像，我也是要開車，開車是靠車的力量啊，如果是靠我自己的力量——自力，我就要用走的。若在台中要走到我們高雄，現在天氣這麼炎熱，可能走了半天，我就要中暑昏倒在地；就算是邊走邊休息，慢慢走也是會到，但是時間會浪費的很多，說不定要走兩天，走兩小時休息一小時，說不定要走兩天，才能夠從台中到達高雄。我如果開車，只不過是三小時的時間而已，而且也很舒服，也不用怕曬太陽，車子裡面有冷氣，車子的動力，自然在短短三小時的時間，就將我從台中運載到高雄。這就是靠車子的力量，不是靠我們自己走路的力量，這不是他力嗎？吃、穿、住、用，日常生活的所需都是他力，都是別人在成就我們的。我們可以吃一碗飯，不知道是農夫花費了多少心血，播種、插秧、除草、收成、碾米，再煮成飯，我們才有飯可以吃。吃、穿、住、用都是如此，我們穿的衣服，是我們自己做的嗎？不是啊。 道理講到這裡，或許你會辯解說：“這就是我的錢所買的。”沒錯！你的錢買的，你的錢是你自己印的嗎？新台幣、鈔票，是你自己印的嗎？也不是。生活的一切都是別人供給，使我們可以使用。包括我們這個色身，是父精母血所恩賜，連身體都不是我們的，是父母所恩賜給我們的，一切萬事萬物哪一樣是你的？我們讓父母把我們誕生下來，有帶任何東西來嗎？沒有。哪一樣東西是你擁有的？一切法是因緣所生法。 說這些道理，不是說注重他力就是否認自力，不是！諸位不要誤會。注重他力，是要讓我們安心念佛。諸位念佛的行者！你每天佛珠拿著，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……要往生西方極樂世界，難道不是求現在安心念佛嗎？南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……安心念佛和疑心念佛，哪一種會讓你修行修的比較快樂？信願就是要來幫助你念佛修行，念的比較快樂、修的比較高興，所以將六字南無阿彌陀佛的本願說的很深入、很微細，讓你了解念佛能往生西方極樂世界，這是天經地義、因果使然，哪有什麼好懷疑的？ 可是你沒有聽經聞法，沒有將這句佛號的道理深入了解，你就是會一邊念佛一邊懷疑：哪有可能只念佛就可以往生？這種的心念一定會在你的心中，只是你有沒有去看到而已。逢緣觸境，遇到災難、遇到危急、遇到病苦、遇到考驗，才比較容易看到，平時會潛伏在你的內心，不容易看到。 所以念南無阿彌陀佛，與念十方諸佛菩薩的名號，不都是一樣嗎？看目的是在哪裡。
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