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佛陀是人類最慈祥的導師

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釋迦牟尼降生人間,貴為太子,拋棄了功名富貴,難道他是傻瓜嗎?不是的,他實在是一個具有廣大的慈悲心和智慧的人,他‘先天下之憂而憂’——為人類的生、老、病、死不能得到解脫,食不甘味,席不暇暖,而出家求道。他更是‘後天下之樂而樂。’——說法四十九年,棲棲遑遑,夙夜匪懈,留下了多少寶貴的真理與訓誨,是黑暗人生的一盞不滅的明燈,是洶湧苦海中一只不沉的慈航。誰像佛有這樣的悲心,立下‘我不入地獄,誰入地獄?’的誓願,在眾生度盡以前絕不歇息的?
  
佛從不生氣,或處罰學生,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對學生一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是‘有教無類’——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。

佛平常教化眾生,在回答學生疑問時,認為要采取下列四種方法:
   (一)某些問題必須直截了當的答覆。
   (二)某些問題須以分析的方法解答
   (三)另有一些問題須以反問為答覆。
   (四)最後,有一類問題須予以擱置。(即暫時不給予解答,因為對方在目前尚不能了解這種道理,說了反而增加他的疑惑與迷惘。如小學生問微積分,他連算術都不會,老師如何能解答呢?)

這種回答問題的方式,就是應機說法,也就是因材施教的意思。

佛永遠以愛心和耐心來教導學生,他不認為有愚笨到不可教育的人,有凶惡到不會悔悟的人。

佛一生貢獻出他的智慧和慈愛,詳說了無數偉大的真理,教導了無盡的眾生,但他永遠不以‘教主’或‘主宰’自居,他認為他來到人間,祗是盡到了他承先啟後的責任——發揚過去無數佛所發現的真理,啟發後知後覺的人。

他本身是佛,而佛確信宇宙的所有眾生,將透過他們本身的努力與磨煉,而達到和他自己一樣睿智、偉大的境地。

佛與眾生是平等的,每一位眾生都是未來的佛,他們之間並不是‘主人和僕人’的關系,也不是‘主人和奴隸’的關系,而只是一種暫時的‘師生’關系。

迷的時候是眾生,一旦開悟的時候就是具有真知灼見的佛了。

別灰心,別洩氣,就是那已經昏暗了十年的漆黑房間,只要點燃起一盞燈,就可以驅逐十年的黑暗,而帶來了滿室的光明!(佛家叫做:‘十年暗室,一燈能照。’)

點燃起你心中那盞不滅的燈,光明就在你周圍,幸福就在你的身邊。
   
這些道理就是偉大的佛陀告訴我們的,他不是最慈祥的導師嗎?

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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