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有人說:‘一真法界,不與萬物俱,萬物生滅無常,一真法界,

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有人說:‘一真法界,不與萬物俱,萬物生滅無常,一真法界,如如不動。’這話對嗎?

這種說法,與理不通。‘一真法界’一詞,指的是萬物的‘法性’。萬物的‘法性’,若不與萬物同在(萬物俱),怎麼能稱作萬物的‘法性’呢?具體地講,‘法性’是指‘共性’。一切法具有的共性,每一法都該具有,若一法不具其共性,就不成其為一切法的‘共性’。這一切法的‘共性’,在佛教中被稱作‘法性’。‘法性’是終極真理,無生無滅,遍及眾生萬物。‘如如不動’是法性不變之義。‘遍及一切’成為萬物的法性,從具體的事物講,人有人的法性,瓶有瓶的法性。若人無人的法性,就不能成為人,若瓶無瓶的法性,就不能成為瓶。‘生滅無常’是具體存在的屬性,不是抽象存在的屬性。人有生死指的是個體的‘人’,具體的‘人’。人的法性指的是一切人類,共性的人,抽象的人。作為共性的人,抽象的人,是一總體的抽象的存在,不生也不滅。又如瓶中的虛空,與瓶俱在,依瓶而有,瓶破,瓶中的虛空也不存在。法與法性的情況也同瓶與瓶的虛空一樣,法與法性,相依並存,不一不異。‘不一’是說,法與法性不是一個東西,法是現實實有,法性是本空。空有性質怎麼會一樣呢?‘不異’是說,法與法性並非異體,法不離法性,法性不離法。如‘色’是法,‘色空’是色的法性。故‘色不離空,空不離色,色即是空,空即是色’。真如法性的存在,只是與事物現象對立的存在,並非實有存在,故‘空也空’。在大乘佛教中,‘法界’無一例外都指‘空性’,從究竟義上講是‘法性本空’。把‘真如法界’看作與‘萬物’相離,相異的存在,是非常錯誤的,幾乎可以說是對法性空理一竅不通的表現。  

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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