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能行法師：漫談學佛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	漫談學佛 　　中國佛學院北京法源寺首座能行法師開示 　　什麼是佛！ 　　時值二十世紀九十年代的今天，尤其是年輕人和有些知識分子沒有接觸到佛學的人們，往往對學佛的人，會產生一種偏見和誤解，進入寺廟有一種神秘的感覺或誤認是封建迷信，甚至認為是落後、無知、愚蠢。這都是對佛教缺乏認識的具體表現。 　　如果了解研究佛學之後，絕對會消除疑惑和誤解。有鑒於此，特作如下的漫談。我們要了解佛是什麼？ 　　“佛”，是印度梵語佛陀，全稱“佛陀耶”。簡稱謂：“佛”。譯漢語，謂“覺者”。即覺而不迷之義。佛不是神，亦不是上帝。佛與我們每個人是平等的。成了佛，比我們凡夫並不多一點。我們雖然是凡夫，比佛不少一點。所謂：“在心性上不可以增一物，在心性上亦不曾少一物”。佛與眾生是平等的，在佛不增，在凡不減。 　　凡夫與佛不同的地方是什麼呢？佛是覺而不迷，凡夫是迷而不覺。所謂：“迷者眾生”，“覺即是佛”。佛是有覺悟的人，人是沒覺悟的佛。正所謂：“自覺、覺他、覺行圓滿的人就是佛”。用印度梵語講，即“無上阿耨多羅三藐三菩提”，譯漢語謂：“無上正等正覺”。即最高覺悟的眾生。譬如說，佛是一面鏡子，能照天、照地、照萬物，無所不照。既然凡夫與佛平等，為什麼我們凡夫不能照呢？佛這面鏡子，鏡光是干淨的，凡夫鏡光是污染的。什麼叫污染？就是我們心性上的沾染，壞思想、壞習氣、壞作風、十惡不善、五欲雜念、貪嗔癡愛、名利恩愛、酒色財氣，所謂十纏十使積成有漏之因，六根六塵妄作無邊之罪，使心光不能顯現。什麼叫修行呢？即用通俗的話說就是自我改造。修者，改也。修改自己的行為是也。就是與壞習氣作斗爭。能把心性中的染污除掉，就成佛了。所謂“勤修戒定慧、熄滅貪嗔癡”，是學佛之綱領。 　凡夫與佛差別在什麼地方呢？佛是“覺”而不迷，清淨無染。凡夫是“迷”而不覺，心光污染。學佛即是去“迷”還“覺”，去“染”還“淨”。凡夫與佛差別即覺、淨、迷、染四字差異。 　　以上所談，我們明白：佛是人，是有覺悟的人。修行並不神秘，就是自我改造，與壞習氣作斗爭。 願我們每個人都能成為一個高尚完美有覺悟的好人。 　　關於“宗教信仰”！ 　　首先我們要知道什麼是宗教，所謂宗教就是有一定的“宗旨”和“教育”。例如我國的宗教有佛教、道教、天主教、基督教、伊斯蘭教等五大宗教。這五大宗教有三個不同的分類，既無神教、多神教、一神教三個不同的概念。佛教是無神教，道教是多神教，天主教、基督教、伊斯蘭教是屬一神教。 　　中國過去就是一個多神教的國家，由於上古時代科學不發達，人們對大自然現象不理解，例如雷電的震閃、風雨的暴注，疾病死亡的莫測。因此有一種恐懼的心，產生了迷信，形成了什麼牛鬼蛇神的崇拜。科學發達以後，知道很多是屬於自然規律，並非神的作用。迷信及受到自然的淘汰。但是還有很多問題用科學也做不出正確的解答，既有一神教的產生，例如天主教、基督教、伊斯蘭教，信仰上帝和真主。所謂上帝萬能，創造一切，我們世界和生命都是上帝創造的，命運都掌握在上帝手中，一切聽命於上帝的安排。佛教是否定上帝萬能，不承認有個萬能的神和上帝能創造一切，故佛教屬於無神教。 　　不論是多神教、一神教和無神教，教義不同，它有個共同的願望和目標，就是希望人類能過一種幸福生活，世界達到永遠持久和平。宗教之間是互相尊重的。宗教信仰是自由的。每個人都有信的自由，亦有不信的自由，有信這教的自由，亦有信那教的自由。過去信現在不信有自由，過去不信現在信亦有自由。今天信，我明天不信，有自由，後天我想再信亦有自由。 　　宗教信仰自由政策是受國家法律保護的，不論怎樣自由，必須要在愛國愛教的基礎上自由。每個人都必須遵守國家法令、法規，都必須愛國，用戶政府。 愛教就是要遵守佛的教導：佛教到弟子要“斷惡、修善、利濟眾生”。佛教對善惡的定義是：“損人利己”即是惡，“有利於人”即是善。“不因善小而不為，勿因惡小而為之”。即所謂“諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意、是諸佛教”。如果大家都能愛國愛教，遵守國家法令政策，精神文明可以勝利的實現。 　　佛教既然是無神教，究竟佛教信仰的是什麼呢？我們佛教不信神鬼、不信上帝，２５００年前佛陀在講遺教經中告誡弟子說：“佛弟子不能求神拜鬼、信天、看相、算命、擇良辰吉凶、推步營虛等迷信活動”。所以說佛教是正信、智信、破除迷信的宗教。 　　佛教徒學佛的目的“是以智慧及慈悲來自利利他，而不是以怪力亂神及稱聖稱佛來迷惑眾生。智慧必然是合乎因緣觀念及因果觀念的，必然是合情合理的。慈悲的表現，不在於討好殷勤，乃在於感謝恩人、原諒仇人、幫助苦人、救濟窮人、調伏狂人、啟導愚人、感化惡人、鼓勵善人、警策懶人、醒覺迷人，那便是以全新關懷一切眾生的菩薩精神”。 　　佛教不信鬼神，是相信“因果”的。使自己種因，自己結果，命運是自己掌握的。所謂“種瓜得瓜、種豆得豆”，“自作自受、自因自果”的。古人雲：“天作孽猶可違，自作孽不可活”。但世上的事不盡如此，有人說：“善人得不到善報，惡人生活得很好”。若只看到現世因果，確實有些好人過得並不幸福，有些惡人過得很美滿。佛教是要人們明白三世因果。三世並非指祖父、父母，而是指本人前世、今世和來世，是自己的過去、現在和未來。即前一分一秒、前一年、十年、百千萬年都是過去世。“未來”之今後的一分、一秒、數月、數年乃至百千萬年。“現在”是不住的，“現在”馬上是“過去”。“未來”即可變為“現在”。是前無始後無終的。有些人不承認後過去或未來，說：“過去種什麼因我不知道，未來結什麼果我也不曉得，我是現實主義者，只見活人受罪，沒見死人帶枷。人死如燈滅，只要現在享受快樂，管什麼來世轉牛變馬”。這樣不信因果的人，精神非常空虛，所以六神無主，胡作為位，為非作歹。造成社會紊亂，不安定現象發生。 　　因果律是這樣說：“欲知前世因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是”。例如說，你現在能得到榮譽、獎金、表揚、模范等，不是命運好，不是上帝恩賜肯定是你自己過去一定對社會、對人民做有好事和貢獻，所以才評為先進模范的獎金榮譽和表揚，是自因自果。假若你現在上班遲到早退，違法亂紀，胡作非為，做壞事，將來一定會受到扣獎金、開除、法律制裁等應得的惡果。所謂“但行好事莫問前程”。佛教相信因果。還相信因緣。所謂“因緣果報”內因外緣，因是種子，緣是條件。例如說，將種子放在石板上是不會發芽的，必須有水和土的外援才能生長。因果律有偈雲：“假使千百劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受”。譬如說：有些人很有才能得不到發揮作用，埋沒一世，潦倒終身。也就是沒有“緣”的關系。又如有些人有地位有權有勢，違法亂紀，沒有人能管它，逍遙法外，橫行霸道，等到打擊經濟犯罪運動時，一定逃不出法網，一會受到法律的制裁。善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。 　　因果是不受時間限制的，故有現生報，多生、多劫的報。“劫”是時數，一個大劫有“成、住、壞、空”四個中劫。每一個中劫，有二十個小劫，每一個小劫有一個增劫和一個減劫。一增一減時數為１６８０萬年。每一個大劫等於８０×１６８０=１３４４００萬年。故此因果不受時間限制。故而佛教是：如是因、如是緣、如是果報。佛教不信神、不信天、不信上帝、不信命運，只信因緣果報。“萬有因果律”認為世間事沒有無果之音，亦沒有無因之果，“有因必有果”。古人雲：“善惡到頭終有報，只爭來早與來遲”。 　　我們人生在世，大家都是希望求幸福，求安樂，爭取離苦得樂的。佛教的教義就是：“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”。幸福、安樂、離苦，不是從天上掉下來的，是自求多福。“佛”叫我們要想離苦，首先要“斷惡”，要想“得樂”必須要“修善”。佛教之義是：慈悲平等的、萬物一體的同體大悲，無緣大慈，自他不二的。以“慈悲為懷”，所謂“慈悲”，是與樂拔苦。如果大家都有一個萬物一體，自他不二，同體大悲的觀念和共識，人之善猶己之善、人之惡亦己之惡，利人即利己，這樣即所謂人間淨土，大同世界就可以到來。 　　有人說只要做好事就可以，又何必要學佛呢？要曉得，做善事只能得人天福報，仍然在四生六道生死輪轉之中。學佛是為了解決一個最大的問題：“生死”。每個人都逃避不了“生死”大事，只是不去追究何謂生、何謂死，以為一死即百了，什麼也不存在了，這是錯誤的想法。“死”只是現有的肉身改變，但我們體內的佛性猶在。也就是平常人們所認為的靈魂猶在。我們所作的“業”猶在。這是去不掉的。其實“生”與“死”是一體兩面，猶如手掌與手背，生死是不二的。“未知生、焉知死”。 　　一個不明生死的人，往往是貪生怕死、喜生厭死、醉生夢死。這樣即便活一萬歲，亦是等於“行屍走肉”。生死是一件大事，但詩人漠不關心。我們餓了會預備食糧，冷了會預備衣服，熱了會預備空調、扇子，下雨會預備雨傘，可是人有生必有死，而沒有准備，實乃可歎可悲。 　　我們學佛的人，對生死觀念，是不二的。大丈夫視死如歸，生而何歡，死而何懼呢？孔子曰：“朝聞道夕死可矣！”像劉胡蘭“生的偉大，死的光榮”，雷鋒年輕雖死，他的精神仍在，有重於泰山。所謂“死得其所”。 　要知道我們這個“色身”，即現在的假我，是父精母血配合而生的，所謂：“二五成形”，是一部機器，四大假合的。除了“假我”色身之外，還有個“真我”，即使不生不滅的“佛性”所謂“二五成形，三五成性”。 　　身形有生有滅。佛性是不滅的。世人迷失了本真，只為假體的追求，吃喝玩樂，迷真逐妄。所謂十纏十使積成有漏之因，六根六塵妄作無邊之罪，迷淪苦海，深溺邪途，這是張家為男，下世李家作女，天上人間，驢胎馬腹，六道輪轉，永無出期。沒在生死苦海中。所謂“苦海無邊回頭是岸”。 　　學佛的人，就是遵循我們偉大的三界導師、四生慈父、人天教主、三類化身、本師釋迦牟尼佛的教導走出四生六道的苦海，到永遠超出三界之外的極樂世界，就的真正的解脫。什麼十四生六道呢？我們世間的生命有四種：（１）胎生；（２）卵生；（３）濕生（４）化生。胎因情有，卵惟想生、濕以合感。化以離應。六道通四生。 　　六道：即天道、人道、阿修羅道，稱三善道，地獄道、餓鬼道，畜牲道，謂三惡道。合稱曰：六道輪回（詳看六道輪回導論）。 　　有人問，我們這個色身是假的，真的在什麼地方呢？要曉得人是生不認魂，死不認屍的。真如佛性是不生不滅、大而無外、小而無內、充塞宇宙的。儒教雲：放之彌漫六和，卷之則退藏於密。所謂：“仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽然在後”。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在手執捉，在足奔運。明白曰“佛性”，不明白謂之“精魂”。色身中有它在，是活人。它若離去，即死屍了。所謂“有理走遍天下，無力寸步難行”。世人只逐妄迷真，不曉得捨妄存真。佛教是真妄不二。真因妄有妄依真立，真妄不二。故曰心性之中不曾少一物，心性之上不可添一物，即謂在聖不增，在凡不減，心佛眾生三無差別是也。 　　色身雖然是假軀殼、臭皮囊，也是來之不易的。佛在世時，有一天，與阿難尊者有段對話，佛用小拇指甲在地上挖了點土問阿難曰：你說是大地土多，還是爪甲土多？阿難答曰：世尊，大地土多，爪甲土少。佛說：答的很對，一點不錯，你要曉得，人身難得嘛。得人身者如爪甲土，失人身者如大地土。所謂一失人身，萬劫不復。為什麼呢？人身是從五戒中來的，現在我們能得到人身，前世是遵守了五戒，所以今生能轉入了人道，得到了人身。（五戒就是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒。）為什麼人道中有富貴貧賤，智愚賢傻等苦樂不同的差異呢？五戒全則富貴，五戒缺則貧賤。我們佛弟子知道遵守三皈五戒。不學佛的人試問有幾人能遵守五戒呢？故曰：“一失人身，萬劫不復”。要明白現在我們在人道中的色身是來之不易的。希望我們要珍惜它、愛護它、利用它來為我們培福修慧。不可隨它造業。故曰“借假修真”。我們的假軀殼，譬如是汽車，真如佛性比喻是司機。汽車是一部機器，有司機在才能前進，後退，奔馳活動。如果汽車壞了，就要到廠裡修理，修好了還可以用，如果修理不好，零件不能使用了，就是廢鐵。汽車壞了而司機並沒有死，就又開另一部汽車去了。 　　我們色身假體亦復如是。身體比喻汽車，佛性比喻司機，我們有了病要到醫院中醫治，病痊愈就能繼續工作，治不好，就死了，色身死了，佛性未滅，又轉世投胎了。故曰之分段生死，此乃自然規律，所以說生死不二。 　　以上色身與汽車、佛性與司機是一種比喻，我們從比喻中悟明些道理。 假如我們真如佛性來運用色身，為大家做好事，勤奮工作，就能受到表揚、獎勵、榮譽，得到幸福的樂果。如果終日為非作歹、干壞事、吸毒等，自然會得到惡報的苦果，汽車的運用亦復如是。司機會運用他的汽車，搞運輸開出租，能掙錢養家致富，假若用它來防毒走私，搞違法活動，必會受到法律的懲處，停運扣留。 　　故曰：“禍福無門，為人自招”（《太上感應篇》）。以上說的人身難得的道理。所謂人身難得今已得，既得人身更應運用這易失而得得假體，追求永久的解脫。 　　欲達解脫之道，除了學修佛法之外，別無它門可求。所謂“人身難得今已得”。“佛法難聞”可真難聞了，佛經雲，世人聞到佛法，比喻盲龜遇浮木。“盲龜”喻人，“浮木”喻佛法，人能遇到佛法，如大海洋中一直瞎眼盲龜，一口咬著了一塊漂浮的木頭，是非常不容易的事呀！若隨便丟掉，是再難遇上的了。遇到佛法有八難，一地獄、二餓鬼、三畜生。四北俱泸州，以樂報殊勝，而總無苦也。五長壽天、色界無色界長壽安穩之處。六聾盲喑啞。七世智辨聰。八佛前佛後、二佛中間無佛法之處。謂見佛聞法有障難八處也。世智邊聰難。也就是說，知識分子信佛是較難的，因為知識分子一般來說有固步自封的習氣，誤以為佛教是迷信、落後、無知，總想到這些都是愚夫愚婦所為之事，是一種精神寄托，所以不值一曬。但知識界的古往今來的學者，信仰佛教的人，如唐朝李白，清蓮居士。白居易，香山居士。蘇轼，東坡居士。近代的有康有為，梁啟超、魯迅、趙樸初、啟功等。有識之士精研佛學的人很多。不可例舉。 　　盲聾喑啞難，邊地下賤難，三途惡道難，佛前佛後難，北俱泸州和長壽國等都是不易聞道佛法的。故開經偈雲“無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義”。 　　聞而不信等於不聞，信而不行等於不信。佛學是重實踐而非空談。故曰“從聞思修”。佛學是博大精深的教理知識。佛法是修行的方法。若能依佛教、佛學、佛法、和學佛的概念應當分清楚。所謂“實踐出真知”。很多人欲學佛往往不得其門而入，覺得學佛“神奧莫測”，或者說清規戒律太多，遵守不了。這不讓吃，那有不准喝等等障礙不敢步入佛門，若做不到還不如不入門。又有人說我現在還沒有研究明白，條件不夠等。因循而自誤，未免太可悲歎！ 　　佛是大慈大悲的，對一切眾生慈悲平等，希望眾生都能短惡修善。離苦得樂，明三世之因果，識本具之佛性，……生極樂之蓮邦，同成佛道，共證真常。假如說，我們不能因不動法律可以去犯法，這同樣要受懲罰。也就是說我不受佛制定之戒律，這同樣要受懲罰。也就是說我不受佛制定之戒律，而可以犯戒。例如醫生給病人處方也不能因不明藥性而不去吃藥，必須等待研究明白藥性後，再去服藥。我們學佛之人，只要認清目標，去努力實踐，自然能達到預期的果報。如果只去研究教理，而不去實踐的人，恰如只背藥方而不肯吃藥是同等道理。 　　很多學者，教理精研的很好，只當一種學術研究，無常到來之時，一點也不起作用。所謂“一日無常到，方知夢裡人，萬般將不去，惟有業隨身”。 　　怎樣能入佛門成為居士呢？首先，皈依三寶（即佛、法、僧）。佛是覺而不迷、法是正而不邪、僧是清淨無染。佛法僧是梵語，譯漢語，即覺、正、淨。 　　遵守五戒，力行十善，勤修六度……即使解脫之門。勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，做到身口意三業清淨。依普賢菩薩行願、觀音菩薩之慈心、文殊菩薩的智慧、地藏菩薩之願力，使我們精神升華到最高境界，做一個優秀的三寶弟子，證到無聲法忍，達到圓滿解脫。 　　關於唯物與唯心的問題，我們應該也有必要加以分析。有些人認為兩者是對立的。我們學佛的人，認為心物是不二的矛盾是統一的。唯物論說存在決定意識，我們應該明白“意識”能影響“存在”，若只有“存在”沒有“意識”，還有什麼存在不存在呢？佛經中說，色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。色空是不二的。 　　也就是說“意識”與“存在”是不可分割的。唯心唯物：“合之則完善，破之則兩傷”。在莊嚴劫第一千尊毗捨浮佛傳法偈雲：“假借四大以為身，心本無生因境有”。此半偈包含了三藏之奧義。心即是佛，借境明心。 　　境即森羅萬象，即物質。心與境，色語空，心佛眾生三無差別。萬物一體自他不二。所謂“明心見性人，見物便見心，無物心不現，淨穢都是心”。由此可知佛教亦唯物，亦唯心。故稱不二法門。華嚴經雲：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造”。所謂：心物不二，若人識得心，大地無寸土。心生種種法生，心滅種種法滅。心包太虛。心是大而無外，小而無內。近代高僧虛雲老和尚悟明心地說：“春到花香處處秀，山河大地是如來”。若人明悟佛與眾生心物不二的道理，也就明白佛與我們每個人是息息相通的，起心動念。佛是曉得的。因心即是佛，做件再機密之事，也瞞不了佛。不能違心呀。 理可頓悟，事須漸修。所以我們佛弟子，使自然清淨之心，當外托事儀，內明理觀，而起廣大慈護之心，偏緣一切情非情境，放此境上，誓斷惡修善，利濟眾生，心境緣覽，系法於心，心法和合。
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