首頁 ：法師開示

看破放下，一心念佛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	今天和大家講看破、放下、念佛。因為以前有一位居士向我說：“佛教談看破、放下、念佛，實在是太消極了。說什麼看破紅塵，放下一切，什麼都不管，只管念佛。”其實，這位居士還不了解什麼是看破、放下、念佛、他是完全誤解了。唯恐大家也有不清楚的，所以提出來和大家講講。要知道看破、放下、念佛，不僅在佛法中很重要，在世間法中也很重要。 　　依佛法來講，“看破”是信解門，“放下”是修習門，“念佛”是功德門。小乘有小乘的看破、放下，大乘有大乘的看破、放下。尤其是大乘的看破，放下，又有很多程度上的不同。念佛是大乘行人的特色，因為佛的名號代表無量功德，所以稱為萬德洪名。表現功德有四種法，便是慈、悲、喜、捨。所以我們念佛，一定要有慈悲心，否則不能算是念佛人。喜，就是歡喜心，看到別人得度、得利益、有成就，便起大歡喜心。要不然，不能算是念佛人。捨，是捨棄一切我見，捨棄一切怨、親、中三種緣，以無緣的（沒有分別）大慈大悲，平等度一切眾生。心不平等，自私自利也不能算是念佛人。 　　因此，看破、放下，念佛，實是最正當，最積極的，現在我把看破，放下，分“事”和“理”兩方面來解說。 　　就“事”的方面講，也可說是從“有為”方面說，是看破世間無常苦，要放下五陰身心、不生貪著，放下一切五欲之樂。就“理”的方面說，也可說是從“無為”方面說，是要看破一切法無我、空，而不取著於假名相。大乘人修習，多從兩門而入，就是：一、無我門，二、法空門。 　　現在先從“事”上說無常苦。或者有人說，佛教之所以“消極”，便在其“無常觀”與“苦觀”。說這話的人實在顛倒，缺乏智慧。他不知世間的一切事物，確是無常，確是苦的。因為世間的一切法都是從因緣生，因緣所生的事物就是無常的。因為無常，所以是苦。佛為破眾生的常見，所以說無常；為破眾生的貪著，所以說一切事物都是苦的。 　　假使說，一切法“常”，而不是“無常”，那麼大學一年級生不會升為二年級，二年級生不會升為三、四年級。這樣，大學生就永遠畢業不了。初果可升為二、三、四果，辟支；菩薩從凡夫位歷進而經信，住、行、向、地、這都說明“無常”的道理。若不是“無常”，等覺不應更妙覺，人文的進步，自然的演化，處處說明了這一切無常。 　　世間人看不破這一點，於是放不下，妄圖生顛倒貪著；由顛倒貪著的緣故，於是產生很多的罪惡。 　　或者有人說：“喔！無常的道理我明白了，但是苦的觀念我不同意。因為我們應該樂觀，不應該苦觀。” 　　其實明白了無常的道理，便應明白苦的道理；如果不明白苦的道理，那還沒明白無常的道理，因為無常，所以才苦嘛。 　　至於談到樂觀，那是和“樂天觀”不同的。樂觀代表精進，積極，奮斗。而樂天觀是懈怠、消極、麻木。樂觀是智慧的抉擇，而樂天觀是愚癡的行為。所謂“知苦”，正是智慧的、精進的，奮斗的。 　　為什麼由於無常才有苦呢？因為“生苦”是無常，無常所以有“生苦”；“老苦”是無常，無常所以有“老苦”；其他病，死、愛別離，怨憎會，求不得，五陰盛，都是因為無常，才有這麼多的苦。 　　什麼是求不得？如世人欲求離苦，而不能如願，欲求得樂而不能得到。又如有好職位，待遇也豐厚，於是終日提心吊膽，唯恐夫去這個位置；但是偏偏被裁汰了。諸如此類，都是求不得苦。 　　什麼是五陰熾盛苦呢？五陰身心輪回六道，生死熾熱，使眾生不得自在，所以大苦無窮。 　　由於八苦都是無常所致，因為無常才有八苦。能看破無常而知苦，放下貪著而斷除聚集眾苦的因，實是大智慧者，怎能說它是消極的呢？現在我們念佛求生極樂，那裡的眾生，不受眾苦，但受諸樂，在這七天當中，大家看破、放下、念佛，以求往生極樂，這怎麼能說是消極呢？ 　　現在我們從“理”上講講看破一切法無我、空的道理。看破了法無我、空，便能放下“假名相”。不生執著了，不執著於“假名相”，便可證如“實相”。 　　或者有人會說：“你講無我，現在不是我在這兒聽你講開示嗎？”這完全是一種淺見的說法。 　　對於法無我、空的道理，我們可從幾方面來解釋。 　　第一、法要是實有，應有其自性，今一切法都沒有自性，所以知道一切法無。譬如面前這雙拜墊，若說真有拜墊的話，便應有拜墊的自性，然而這雙拜墊是塑膠皮和木頭鐵釘制成的，這兒只有塑膠皮木頭鐵釘的性質，沒有拜墊的性質。再如我們這座蓮風樓，實在是鋼筋水泥木材等性質，而沒有所謂樓的自性，如果蓮鳳樓真有其自性，應該在鋼筋水泥木材等以外，另有蓮風樓真有其性，應該在鋼筋水泥木材等以外，另有蓮風樓的自性才對；而現在所謂蓮風樓只是一個假名，而無有自性。 於是我們要以例知，其他一切法也都是假名而無自性。於是我們可以例知，其他一切法也都是假名而無自性。所以佛在經上說，“說第一波羅密，即非第一波羅密，是名第一波羅密。”我們也可以說“拜墊即非拜墊，是名拜墊；說蓮風樓，即非蓮風樓，是名蓮風樓，同理可知，說一切法，即非一切法，是名一切法。”由此可知，一切事物只有假名，而實在是沒有的，所以說是“法無”。 　　第二方面，說我空，如果有“我”，我應該完全自在，但事實並不如此。譬如我這個身體，我不欲其老，而它要老壞，我不得自在。要是身體是我，應該是我要老就老，我不要老就不老才對。現在它不聽我的指揮，這就證明它不是我。再如我怕生病，而這身體偏偏生病；我不想死，它偏偏要死。再有些人怕頭發白，想盡辦法想把它染黑，但是它偏要白，使我不得自在。這樣，又怎能說它是“我”呢？ 　　根據這個道理，六道之中找不到我。如果人是我，我不想人身壞，它應該不壞才對。人身壞了，轉生為畜生，但我不想轉為畜生，而偏要轉為畜生身。乃至投生為畜生，便又執畜生是我。由畜生道落入鬼道，又執鬼道是我。若是真的鬼是我的話，那麼當初人道，畜生道又是誰？這樣，於六道輪回之中，只是因緣業報，根本沒有我。 　　既然諸法無我，所以知一切都是空的。如果人能看破一切法都是空的，便不會於“空”中妄生貪嗔癡，造下許多惡業了；如能不被業系，自然可隨意往生十方佛國土了，所以說，看破，放下，念佛，便能往生西方極樂世界。 　　念佛人能看破人生無常苦，便能除人我執，得“事一心不亂”，了“分段生死”，可以往生西方極樂世界的方便有余土和凡聖同居土。如再能看破一切法無我，一切法空，便能放下法我執，得“理一心不亂”，了“變易生死”，可往生到西方極樂世界的實報莊嚴土，甚至可分證常寂光土。這樣，看破，放下、念佛，能說是消極嗎？說看破、放下、念佛是消極的人，實在是愚癡顛倒極了。 　　所以，我們對內要看破五陰身心是無常，是苦的；對外要看破興衰、稱譏、毀益、苦樂都是無我，是空的；然後才能放下貪戀執著，念佛求生西方。 　　最後，我要勸世間一般的人也要看破放下。對於別人，能容忍時，便容忍一步；能退讓時，便退讓一步，這便是氣度寬宏大丈夫作略。對別人有利時，便利他一分；可以助人時，便助他一臂，這便是助人為樂的高尚品德。 　　如果你說：“我不能懂這麼深的道理。”不要緊，只要你放下一切牽掛，至誠念佛，也一定可往生西方極樂世界的凡聖同居土。
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