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學誠法師：愛惜和愛護不同 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們常常聽到一句話，“愛惜常住物，如護眼中珠”。對常住的物品、設備系統，就像愛惜、保護自己的眼珠一樣，不要受到損失或損傷。眼珠、眼睛對人非常重要，我們沒有眼睛就看不到東西，變成瞎子；眼珠壞了，眼睛也就壞了。 　　什麼叫做愛護呢？我們常常自己認為說，對常住物自己不浪費、少用一點水，那就是愛惜常住物。少喝一點水、少用一點水，這只能說明自己的節約。節約和愛惜常住物的概念是不一樣的。愛護常住物，有愛惜、保護的意思。常住物是包括一切的，不僅僅是指自來水。整個的殿堂、佛像、圖書、用具用品，地板、牆壁，花木，整個的環境等等，所有的一切都是包括在內。比如我們在牆壁上面不能隨便釘鐵釘，不能隨意把有顏色的東西塗上去。如果地板上有些髒東西，或者有顏色的，我們要把它抹掉。當我們在移動物品時，要抬起來，不能拉，一拉地板上就畫了一道線、刻了一道痕跡去不掉。洗衣服的地方洗完了，我們要把這些骯髒的水全部清干淨、掃干淨。自己的房間都要整理整齊、衛生做整潔。這些處處都能夠體現愛惜常住物。如果擺放不整齊，東西就容易壞。衛生做不好，東西也容易壞。所以愛惜常住物就是愛惜常住的一種表現，對物品的愛護就說明我們對常住的愛護，就說明我們對佛教的愛護，這個是很關鍵的。 　　要著力培養對常住的愛護，首先從“物”開始，因為“物”比較容易去面對。物不會說話，也不會思考，也沒有情感，想怎麼擺布就怎麼擺布，可以把它做得很整齊、很好。第二步才是人、才是事。人會說話，人有情緒，會變化，今天這麼想、明天那麼想。那麼事呢，比人更難，事由很多人一起來做。人，甲、乙、丙、丁，畢竟是一個人。一個人、一個人的關系，一個人、一個人的業緣，應該還是比較容易改善的。做事就不一樣了，牽扯到很多的人在一起，做一件事情也不僅僅是今天要做，明天還要做、後天還要做、連續要做。並且人有各種的變化，人的心情也不斷變化。所以只有首先開始培養對物的愛護的能力、關照的能力，然後才能夠培養起對整個常住的一種護持的心、護持的量，護持的心量才能培養起來。要不很簡單的一件事情，舉手之勞,我們可能都做不到，都不願意去做，怎麼能夠有能力去關顧更寬廣、更廣大的事業呢？這是不可能的事情！從微小處見精神，從小小的地方能夠看出一個人的精神品質。因為一個人的心，是“其大無外，其小無內”，也就是用心，是可以關顧非常廣的。人的心就象一面鏡子一樣，無論什麼境界、外在什麼東西，在鏡子上面都是能夠如實顯現的。不是說我們去關顧這麼多，心就會搞亂了，這說明我們的心還是有問題的。心量還是比較模糊，所以對外面境界的反應就比較困難。 　　我們對常住維護的心，首先從物體開始，建立這種愛護的心。愛護，然後才能夠慢慢增長廣大，才能夠越來越好。愛護,我們才會去建設，才會去保護，才會去發展。大家在常住這邊修道、用功，才能夠成就、利益許許多多的人。常住的物，是所有的出家人共有，那麼愛護、珍惜的功德、意義就非常得大。所以它不在於說，這個物品是一個紙杯、一雙筷子，它值多少錢的問題。從這裡我們可以用功，可以用心，可以辦道。叢林不僅僅是我們居住的地方，居住、生活只是一個基礎。叢林也不僅僅只是培養、增長我們才干的地方，叢林也不僅僅是啟發智慧的地方、讓我們覺悟的能力越來越增強，叢林更重要的是培養、鍛煉我們的意志、品行，修改自己的習氣毛病的地方。磨練我們的意志，就是在各種各樣的順境逆境、善緣惡緣當中去歷練。是陶鑄聖賢的地方，古代祖師開創叢林是有非常深的意義，你只有在歷練的過程中，才能夠開發智慧，才能夠讓自己的悟性得到發揮。誦經也好、打坐也好、過堂也好，裡面一切的秩序、一切的安排，用意都在這裡。它能夠讓人不斷得到磨練、鍛煉、陶鑄，最後你是個什麼材質，就能夠成一個怎麼樣地模樣，怎麼樣有價值的人才。所以叢林是制作工藝品的地方，就象一個窯一樣。你是金的，出來就是金品；你是銀的，那就是銀品；你如果是泥土的，出來的就會變成瓷器、陶器等等。這個跟一個人的素質、發心、根器有關系。通過叢林裡面一年、兩年、三年、五年、十年、八年、二十年的熏修，最後就能夠磨練出來。人們一看這位法師這樣子的一種威儀，內心的一種狀態，就能夠體現出來。如果不是在一種有序的學修、生活的環境當中，人就培養不出來，每個人都是很散亂的。我們這種有規則的、很安祥的、很如法的身心的行為、舉止、威儀都是靠叢林來陶冶出來、鍛煉出來的。 　　人的意志力，或者說是我們人的心願，是非常重要的。我們有了這種心願以後，才能有這個能力去克服一切的困難。我們深切認識到常住對我們很重要。愛護常住，首先從愛護常住物開始。我們要同人搞好關系，首先要跟物搞好關系，物都處理不好，人怎麼能處理的好，肯定處理不好；人處理不好，事就更處理不好；事情處理不好，法怎麼能夠修得好？法是在人事物當中來體現、來落實、來關照、來超越。超越自我、超越人事物、超越一切對立、超越一切障礙、超越一切困難、超越一切矛盾，超越才能夠“放下”，不超越我們的心就沉浸在種種煩惱的境界裡。所以我們對常住的這些物品不能視而不見、聽而不聞，好像我們是修道的，這些跟我們沒有關系。如果是這種作意，就麻煩了，就把我們自己內心的大門關閉掉。我們能夠緣得到、緣得了，最後我們都沒力氣去緣這些境界。所以我們在日常生活當中要一步一步從對這些很細小的、很細微的物品開始，一個人、兩個人、一個班、兩個班，大家都這麼做，慢慢大家對常住的一種護持的心、承擔的心就會越來越好。
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