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祖師大德開示：學佛人為何要修“隨喜”？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	祖師大德開示：學佛人為何要修“隨喜”？ 淨空法師：（950212早餐開示） 在團體裡面，最顯著的煩惱、習氣就是「嫉妒」。哪個人沒有嫉妒心？說「我沒有嫉妒心」，那個人就不是凡夫了。只要是凡夫，就絕對有嫉妒心，即使是出家人也不例外。隋、唐是中國佛教的黃金時代，是佛法極盛的時代，六祖惠能就出現在那個時代，從黃梅得了衣缽之後，你看，誰服氣？那是什麼現象？嫉妒。 我們的嫉妒、貪、瞋、癡、慢如果不能夠降伏，不但道業不能成就，其結果絕對是破壞道場的。縱然影響沒有很顯著，也會障礙道場的發展，也會障礙同參道友的成就。換言之，就障礙了弘法利生。這個罪過，大家都曉得，是戒律裡面講的：「五無間罪。」所以佛菩薩教我們修隨喜。為什麼不修隨喜？把念頭轉一轉，若能隨喜，別人有多大的成就，我的成就跟他一樣大，隨喜功德不可思議。 當我們看到別人在做好事時，能生歡喜心，能幫助他、成就他，那他的功德就是我的功德，所以我們要懂得修隨喜。我不能做的，他能做，我就幫他；幫不上忙的，我贊歎、我歡喜、我照顧他，所以功德是同等的，因為你自己心是清淨的，這就是我們常講的法喜充滿。 這也是我們為什麼把課誦本裡的晚課，改成念《無量壽經》卅二品到卅七品的道理。這段經文裡所講的習氣、毛病，我們每天都能讀一遍，來反省、檢點自己有沒有這些過失？如果有，就要改過自新，這才叫真正修行。 達真堪布： 隨喜是一種特別殊勝的積累資糧的方法。當看到他人聞思修法、行善積德時，如果能生起歡喜心，誠心誠意地隨喜，雙方得到的善根、功德、福德是完全一樣的。 從前有個勝光王，迎請世尊及其眷屬，供養一切受用。當時有位行乞貧女得知國王這一善行後，生起了無上歡喜心。在回向功德時，世尊問國王：“你願將這些善根回向給自己，還是回向給比你福德更廣大的人？”國王說：“回向給福德更廣大的人。”於是，世尊先念了那位貧女的名字做回向。國王做功德的時候，還有傲慢心、嫉妒心等諸多煩惱，而貧女誠心地隨喜國王的功德，只有歡喜心，沒有摻雜一絲煩惱，所以貧女做隨喜的功德比國王做供養的功德更大。 有些人心中懷疑：自己不費吹灰之力，為什麼只做隨喜就會獲得那麼大的功德呢？因為隨喜是善心、是正念，它對治了嫉妒、嗔恨等煩惱，這是最大的善根，是特別殊勝的正念。好比一滴水雖然微不足道，但是它一旦融入大海中，就擁有了大海的力量。 別人做功德了、種善根了、積福德了，那個時候我們不能有嫉妒心，不能有其他的惡念，一定要調整好自己的心，生起歡喜心而隨喜。眾生有一點一滴的善根，我們都要發清靜心、歡喜心而贊歎、隨喜。平時自己所聽到、所看到和想到的他人的善根，都應當隨喜。 比如說放生，能親自參加當然好，如果不能參加就隨喜。無論拿出多少錢，哪怕是很少的一部分，也會積累很大的功德、福德。拿不出錢也沒關系，只要你能從內心發出真誠的歡喜心，就會獲得與他人所做的善行同樣的功德。 如果你發心清淨，拿的錢越多越好；如果發心不清淨就不要拿那麼多，拿再多也沒有太大的意義。在發心清淨的前提下，有多大的能力就用多大的能力來救度眾生、弘揚佛法，這都是我們應該做的！如果不能多拿，隨喜一元錢、十幾元錢也行。有些人覺得拿得少，怕別人笑話。別人笑話是他的事，那是因為他不懂佛理，他有惡念煩惱，他自己造業。如果你不隨喜，浪費了積累功德的機會，心裡還有那麼多煩惱惡念，這是你不懂修行，是你的罪過！ 佛曾說：“三千大千世界及須彌山都能衡量出大小，但誠心隨喜的功德卻是無法衡量的。”既然想學佛、想修行、想積累資糧，像這樣的善巧方便，在輕松、愉快之中就能獲得福慧功德的方法，為什麼不用呢？
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