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空是平等如一的 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	據載，佛陀悟道不久，有一天他坐在靈山冥思，突然有一閃光的天神來到他的腳下，在那裡放上了一朵金色的花，並請求佛陀說幾句話，講出空性的秘密。 　　佛陀將花收下，拿到手中，非常平靜地坐在那裡，卻一聲不吭。周圍的人不明白他的沉默意味著什麼。 　　過了好長一段時間，須菩提不聲不響地微笑了。佛陀輕輕地說：“我的心中藏著佛法，也就是關於空性的那些奇妙的知識，我用無言的形式傳給了須菩提，他又以無言的形式接受並理解了它。” 　　這真谛，正是空性的秘密。 　　空性的秘密是什麼？什麼是空？ 　　事物是平等的，不存在差別，這就是“空”。事物本身的本質是沒有實體的，既無所謂生，也無所謂滅，這是無法用語言來表達的，所以稱之為“空”。 　　一切事物都是相互聯系而成立，相互依存而存在的，不可能單獨成立。 　　就同光和影、長和短、白和黑一樣，它的本質是不可能單獨成立的，所以稱之為無自性。 　　悟不是存在於迷之外，迷不是存在於悟之外。這兩者並不相異。事物並不存在兩種相反的形態。 　　佛陀指出：我們總是看到事物的產生和消亡，但本來不存在“產生”的問題的，所以也就不存在“消亡”。 　　有了觀察事物真相的眼光，就會懂得事物不存在生和滅，並認識到這兩者並不是相異的這個真理。 　　我們總認為存在著“我”，所以執著於“我所”這一概念。但本來“我”是不存在的，所以就不可能有“我所”這個概念。懂得了不存在“我”和“我所”這個道理，就會懂得“我”並非異物這個真理。 　　我們總認為存在著清淨和污濁，拘泥於兩者的區別。但事物本身是不存在清淨和污濁之別的，清淨和污濁只不過是我們心靈的造作。 　　我們總認為善和惡是不同的存在，拘泥於善惡的區別。但事物並不存在單獨的善，也不存在單獨的惡，覺悟的人懂得善惡並不相異這個真理。 　　我們恐懼不幸而指望幸福。但如果用真實的智慧來觀察這兩者，就會懂得，不幸的狀況本身就會變成幸福。因此，懂得了不幸就是幸福，就會懂得，並不存在什麼纏繞身心、束縛自由的迷惑，也不存在什麼真正的自由。這樣，我們就領悟了真理。 　　我們常說有和無、迷和悟、實和虛、正和邪，但並不是存在著兩種相反的東西，其真相是無法說明、無法表達、也無法認識的。所以我們要擺脫這些語言和作為。當我們擺脫了這些語言和作為之後，就能懂得真正的“空”。 　　為了方便大眾理解，佛陀打比喻說：蓮花不是生長在清淨的高原和陸地，卻開放在污濁的泥潭中。同樣的道理，覺悟並不是存在於迷境之外，正因為存在著錯誤觀點和迷惑，所以才產生覺悟的種子。 　　只有冒著種種危險，深入海底，才能獲得無價之寶。同樣的道理，只有進入迷惑的泥海，才能獲得覺悟的寶藏。執著的人因為背著大山般的“我”，所以才會產生求道之心，也才會有覺悟。 　　佛陀使我們懂得一個真理：要超脫相反的兩者，懂得這兩者並不是異物。如果在兩個對立物當中，執著於其中之一，即使執著的是善或正，那也是錯誤的。 　　如果我們拘泥於萬物均變遷這一觀點，也會導致錯誤的觀點；如果我們拘泥於萬物均不變這一觀點，當然也是錯誤的。如果我們執著於“我”，那是錯誤的，就一刻也不能擺脫痛苦；如果我們執著於“無我”，也是錯誤的，即使修道，也不會取得效果。 　　如果我們認為一切都只有痛苦，那是錯誤的；如果認為一切都只有歡樂也是錯誤的。佛陀教導我們要堅持中道，要擺脫這兩種片面性。
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