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:法師開示
修行的錯見
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我們說佛教不是迷信,不要說我腿子盤起來眼睛閉起來什麼都不想就會開悟——不會的。要開悟先要把這個道理理解,踏踏實實而且不動不搖地理解了,然後從定中去修它,才能證到這個東西;如果你沒有正確的理解,你就是禅定再深,證到的就不是這個東西;你理解假使是錯,那麼你證到的也是錯,這個因果是不謬的。所以不要看到禅定裡邊可以產生一切的功德,禅定產生一切功德還要靠你前面的那些正知正見修的,才能夠通過禅定證到。如果你前面的理解、勝解沒有正確的話,通過禅定——這個也很簡單,我們說泥巴做一個坯子,它當然是不牢固的,擺在窯裡一燒,那麼燒的瓷器陶器出來了,很堅牢,什麼水倒進去不會化掉了。但是這個坯子你要做得好,如果坯子不好——這個定就是窯——你窯裡燒出來固然堅固,但是你坯子是個壞坯子,燒出來的瓷器陶器也是壞陶器,不倫不類的。如果你坯子做得端端正正的,假使塑一個觀音菩薩像的坯子,那你燒出來之後就是很莊嚴的菩薩像。所以這個在修定之前的理解是非常重要的。 這個道理在宗大師的《廣論》的後邊,毗缽捨那那一章講的,再三地辯這個問題,就是當時錯見的人不少。不要說我們現在未法時期的漢地,就是在宗大師那個時期在藏地,這個錯見的人也不少不少,所以再三地辯論這個問題。那麼這個我們要注意,千萬不要走這條路。我們也碰到好多了,年輕人很好很用功,也能吃苦也想修行也想證道,就是不想學法,兩個眼睛閉起來,腿收起來,“不思善不思惡,開悟了,開悟了之後,三藏十二部都在我心裡,便宜得很”——沒有的!不可能的!除非你過去已經把無漏種子下得很多了,這一輩子,那麼你通過禅定力量把前面的坯子全部造好了,產品出來了,這是有的。但是你過去生坯子沒有造,你這一輩子單是窯拼命燒、燒、燒、燒,燒得你窯飛紅,你裡邊還是空窯,沒有東西出來,這個也很簡單的道理。 但是偏偏有些人就是不肯相信,一定要什麼都不學,就是閉了眼去參。他參也參不來啊,就這麼樣子呆呆地坐在那裡。坐在那裡他認為有好處,好處有沒有?只要是你心定下去修止,修止,身體是有一些變化,也能得到一些境界,大概是都相當微妙。但是盡管你定的境界很好,哪怕釋迦牟尼佛在世的時候參訪的,哪怕你修到無所有處、非想非非想處——最高的禅定,再高沒有了,有什麼用呢?沒有智慧,不能出生死。非想非非想天——那個時候有個郁陀蘭夫,他生到非想非非想天。因為他修定的時候,感到鳥在叫,它討厭,魚在跳,它打閒岔,他心裡起個壞念頭,將來要把它們吃掉。結果這個念頭在裡邊,後來生到非非想天,生去了。生去了後,八萬四千大劫的時間過了之後掉下來,墮了飛狸之身,上空吃鳥,下水吃魚,就是那個飛的狐狸,狸。那麼這樣子你反而墮了畜生道,所以說,不解決問題。 我們說修行一定要智慧,再三說佛教是智慧的宗教,佛陀——覺,就是智慧、覺,沒有智慧覺不了。我們學佛的人一定要學,不學的話,你說眼睛閉起來,智慧不會憑空而來的,一切法都是緣起法,沒有因就沒有果,智慧的因沒有——什麼智慧的因?聞思修這三個慧。你先要聞慧,聽法,聽聞正法,然後如理思惟,然後定中去修——修慧,然後你這個無漏智慧才出來。你如果沒有這個前面的因的話,後頭的無漏慧,般若的智慧來不了,所以說這個見一定要鞏固地把它生起來,那你才可以把佛教裡面的道理認真地學習,否則的話學也可不學也可,“反正我將來得了定之後就會什麼都知道”。也有說“我這輩子學不了,下輩子我們生到西方去再學好了”,這個當然可以了,你到西方去還是要學,那麼你不如現在空在那裡先學起來,到西方去那個品位還高一點,成佛快一點不是更好嘛。所以說我們要鼓勵大家學,佛也再三說,多聞多聞,贊歎多聞、多聞比丘,這麼樣子.
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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