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淨空法師:生活的藝術 一

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今天承蒙達拉斯僑界的賢達們,邀請我來講演。我跟此地的緣分,雖然不算很深,總算是有緣。自然是義不容辭,應當為大眾服務的。現在世界各地的淨宗學會,大約有二十多所。我不是會長,但都是我促成的。每一個會都是獨立的,彼此聯系,密切的合作。我在他們的社團裡,沒有兼任何職務,也沒有道場,所以生活比較自在。
這次講題是「生活的藝術」。實在講,佛法就是教我們怎樣過幸福美滿的生活。佛教自公元六十七年傳到中國,已經有兩千年的歷史,確實是在中國發揚光大,中國的佛法,比印度殊勝得多。中國人得佛法的利益,歷史上都有記載,我們也都能看得到。
但任何一樣東西傳久了,總免不了變質。佛法也不例外,原本是釋迦牟尼佛對九法界眾生,至善圓滿的教育。民國初年有些大德說,大概在最近三百年,佛法變成「宗教」,這是變質,相當不幸!但在最近二、三十年間,佛法變化實在太大,變成「學術哲學」的,對人並無太大的傷害。還有很不幸的,佛法變成邪教,欺騙一切眾生,造成嚴重的損害。因此我們發心學佛,對於佛法一定先要認識清楚。
前些年我在舊金山講演「認識佛教」。因為只有一個半小時,不能詳細說清楚。以後有個機會在邁阿密弘法,曾憲炜居士主持法會,他的英語能力很強,可以為我翻譯,同時也有不少外國人在一起聽講,我很歡喜。臨時把講題改為「認識佛教」。連續講了七天,留有錄音帶,台灣的同修,依錄音帶寫成小冊出版,此處也有流通。
「認識佛教」是我們學佛的第一門課程,最基本的課程。若問佛是什麼?都不知道,自然是迷信,是盲修瞎練。因此學佛首先應當認識清楚,「佛」是我們的老師,「佛」不是神。「菩薩」是我們的學長,是佛早期的學生,我們是現在的學生,所以我們跟菩薩的地位是平等的。既然佛教是教育,佛教人什麼?佛教的經典非常豐富,與其它宗教比較,佛教的經典是最豐富的。這麼多經典裡講些什麼,我們不能不知道。
釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法,集結成為經典,再加上歷代祖師大德們的注疏,合成現在我們所見到的《大藏經》。我們能看到的《大藏經》現存有三十多種不同的版本。它的內容可以用一句話包括,就是為我們「說明宇宙人生的真相」,也就是《般若經》上講的「諸法實相」。「諸法」是一切法;「實相」就是真相。「宇宙」是我們生活的環境;「人生」就是我們本人。世間還有什麼事情比這一樁事情跟我們的關系更密切?沒有了。即使世間任何教育,也沒有佛陀教育對我們更為親切。
前幾年我在北京大學、南京師范大學、遼寧師范大學為教授學生們介紹佛法,他們聽了非常驚奇。從來不知道佛教是教育,不曉得佛教教育對自己這樣重要。現在中國大陸,大學教授發心研究佛學,約有一百七十多位。這是好現象!首先要把錯誤的觀念轉過來,我們真正認識它,而後才能得到真實受用。我們曉得它是教育,曉得它的內容,是為我們說明自己跟自己生活環境的真相。
佛告訴我們,若對於宇宙人生真相徹底明白,在佛法裡稱為「覺悟」。澈底明了的人,我們就稱他為「佛」。明了而未能澈底的稱他為「菩薩」。「菩薩」是梵語,玄奘大師翻譯為「覺有情」。,覺悟的有情眾生。而我們則是不覺,是迷惑顛倒的眾生。菩薩是覺悟的眾生,可見他不是神明。究竟圓滿覺悟的人,我們稱為佛陀。「佛陀」是梵語,意思就是究竟圓滿的大覺者。所以,覺悟就稱「佛」,就稱「菩薩」;不覺則稱為「凡夫」。可見凡聖平等,只是迷悟差別不同而已。佛菩薩覺悟;眾生迷惑。覺悟的人,生活就自在,在生活裡,自己可以做得了主宰。迷惑的人,被外面環境主宰,自己不能做主。所謂「人在江湖,身不由己」,自己不能作主宰,稱為凡夫。如果是佛菩薩則不然,無論順境、逆境,都做得了主宰。「主宰」是自己能做主。
我們簡單舉個例子,我們希望得財富,這是現在舉世之人都夢寐以求的。財富得不到,是你做不了主宰。做得了主宰就是有求必應。「求」不是向佛求,不是向菩薩求,不是向鬼神求。有求的道理,有求的方法,如理如法,沒有求不到的。求不老,求不生病,求不死,都求得到!這是佛法!這是真正的覺悟。
大小乘經裡講的「了生死,出輪回」,確實可以做到,沒有求不到的。如果求不到,不外乎理論上錯誤,或是方法上錯誤。如果是如理如法,你所「求」必定可以滿願。這是佛法給我們真實的利益。佛法是智慧的教育,唯有智慧才能解決問題,才能滿足所求。
佛法自始至終講的是高度智慧。智慧不是從外來的。世間人常講,廣學多聞可以增長智慧;佛法所講的,恰好相反。佛告訴我們,智慧是每一個人自性裡本來具足的,不是從外面來的。如果大家看過《六祖壇經》,惠能大師在開悟的時候,向老師提出他的心得報告:「何期自性,本自具足」。「具足」就是沒有欠缺,是圓滿的。你的「財富」是圓滿的,「智慧」是圓滿的,「德能」是圓滿的,沒有一樣不圓滿。都不是從外來的。外面求來的難,不容易!佛法的求不是向外,而是向內。因此佛法稱為「內學」。印度五明當中,佛法稱為「內明」。佛法要從心性中求,也就是從清淨心裡求。清淨心是真心。
今年台灣有十幾位教授來找我,台大的占多數,還有中央研究院的,他們想聽《金剛經》,館長也很喜歡。過去雖也講過二遍,可是將近二十年沒再看《金剛經》。這次他們要求再講一遍,希望能留一套錄音帶,提供後學們作參考。《金剛經》確實是大乘經裡非常重要的一部經典,內容所說的,就是智慧。中國禅宗自五祖弘忍以後就依據《金剛經》的理論、方法修學。由於五祖與惠能的提倡,這部經在中國家喻戶曉。經文雖然不長,只有五千八百多字,其內容之豐富,實在不可思議!初學的人讀誦經文的確有困難,而這一部經的批注,自古以來有幾百家之多。近代江味農居士,一生專攻《金剛經》,在《金剛經》上用了四十年的工夫,寫成一部《講義》。這一部講義實在是集《金剛經》古今批注之大成,對我們現代人研究般若,帶來很大的方便。從《金剛經》上,我們得知宇宙人生的真相。
這一次達拉斯佛教會舉辦佛學講座,因為時間很短,一共只開二十堂課,我利用這個時間,把《金剛經》自始至終略說一遍。我在新加坡,准備用四個月的時間細講這部經。《金剛經》裡所說的是修學的原理、原則,通一切大小乘佛法。如果掌握了這個原理原則,像經上所講的「信心不逆」,無論修學那一個法門,一定有成就。如果你修學功夫不得力,一定是違背經典所說的理論與方法。所以,這是指導修行非常好的一部經典。最近十幾年,我在各地都勸大家念佛,講的都是淨宗經典。因此有人就問我:「法師,你以前專講淨土,現在為什麼講《金剛經》?」如果在座諸位仔細觀察,其實《金剛經》跟《無量壽經》、《彌陀經》是一不是二,它教人應無所住,而生念佛求生之心。
如果沒有高度的智慧,沒有深厚的善根、福德、因緣,是不會修淨土的。實在講,我年輕的時候學佛也是好高骛遠,犯這些毛病。我遇到的老師好,被老師折服。在老師的教誡、勸導下,依然不能完全接受,但是還能接受一半以上,這才得一點小利益。真正對淨土生起信仰,是因為講《華嚴經》。過去講過十七年的《華嚴經》,在《華嚴經》裡覺悟,看到文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩、四十一位法身大士,善財童子與五十三位善知識│著名的五十三參都是修念佛法門,這才重新翻閱、探討淨土的經本。才知道念佛法門不僅是釋迦牟尼佛所講最高的佛法,也是十方三世一切諸佛如來,度眾生成佛道的不二法門。
金剛般若講原理、原則,《無量壽經》與《觀無量壽佛經》講的是細行果德。一個講綱領,一個講細目。這些綱領如何應用在日常生活當中?《金剛經》講修持的總綱領,佛教我們「應無所住,而生其心」;淨宗經典所說的,大勢至菩薩教我們念佛的方法,「都攝六根,淨念相繼」,這兩句話義趣是相同的。「都攝六根」就是「應無所住」;「淨念相繼」就是「而生其心」。在在處處看,這兩部經所說的完全相同。這是江味農居士所以一再提倡,學淨土必須兼修般若,修般若一定要念佛求生淨土。一切大乘經,諸位如果深入研究、體會,才真正了解佛所說的意義。開經偈雲:「願解如來真實義」。如果把佛的意思錯會了,佛法裡所說的殊勝功德利益,就得不到。這個殊勝的利益,就是我們現前幸福、自在、快樂、美滿的生活。我們這一生若得不到,多可惜!
佛法不但重視理論,更重視實行。理明白之後,如果做不到,則是空的;所以佛法重在行門。「行門」就是生活。以《金剛經》為例,經文一開端,釋迦牟尼佛表演的,「入捨衛大城乞食,著衣持缽」,完全是日常生活,不像其它大乘經,發起的時候放光現瑞。誰看得出門道?佛在生活中所表演的,乃是從最初發心學佛,經無量劫的修行,到最後成就圓滿的佛果,這一切無量無邊的功德,都在生活裡表現無遺。正是《華嚴》所說,「一即一切,一切即一」。「一」是一樁事情,穿衣是一樁事,吃飯也是一樁事。從初發心,到成圓滿菩提,所修的功德,全在這一樁事中顯露出來。我們一般人看不出來,因為沒有智慧。須菩提尊者看出來了,為我們說破;我們聽了才恍然大悟。回頭看看自己,我們每天早晨起來,也穿衣、吃飯。我們穿衣、吃飯表現的是無量劫來的迷惑顛倒,造業受報,都在這裡。我們點點滴滴顯示這些。諸佛菩薩點點滴滴顯示的,就是圓滿、自在的生活。我們的生活是無限的煩惱,無量的業報,苦不堪言。如果明了《金剛經》,你的眼睛就放光,世、出世間法沒有一法不清楚,沒有一法不明了。「明了」就是菩薩;「迷惑」就是凡夫。一迷一切迷,一悟一切悟。性德雖然本來具足,必要靠修德彰顯。修德,就是你要會過日子,要會生活。從前人說修行;現在聽「修行」兩個字,感覺很神秘、很神奇,很不容易體會裡面的意思。實際上,修行就是修正一切錯誤艱苦生活。
民國初年,小學生有一門「修身」的功課,現在沒有了。修身跟修行就很接近。「行」是生活行為。我們對宇宙人生的看法、想法,做法、說法,都是行為。行為有了錯誤,要修正過來,稱為修行。「修行」就是修正自己錯誤的生活行為。聰明人從根本修。「根本」就是起心動念。金剛般若說得非常透徹,非常圓滿,在起心動念處修。不會修的人,在行為上修,在事上修,也行。這是枝枝葉葉,也能收到一點效果,但是效果不大。從根本上修,效果非常大,成就不可思議。我們要懂得修行。佛講得很清楚,修行的標准是「戒、定、慧」三學,持戒、修定、開慧。「慧」是真實的智慧。「持戒」是廣義的說法,不只是五戒、十戒。如果這樣說法,意思就狹小,這不是佛的意思。「戒」是佛菩薩的教誡,就是所有經論裡的教訓,我們都要遵守。持戒用現代的話來講,就是守法、守規矩。持戒就是守法。我們一定要養成守法、守規矩的精神。除了佛教的之外,生活在這世界,國家憲法,及地方上的法律、規約,乃至於生活習慣、風俗、道德觀念,都要遵守,這都在持戒范圍當中。人守法,心就清淨,所以心安理得;心是安靜的,容易修定。不守法、不守規矩,教他修定,不可能得定。因戒生定。「定」就是真心、清淨心。清淨心起作用就是智慧。凡夫的心不清淨,起作用是煩惱,是妄想。
讀《壇經》看到惠能大師,令人不能不贊歎,不能不佩服。惠能大師見五祖說:「弟子心中常生智慧」。我們看到真羨慕,想想自己常生煩惱,人家常生智慧。差別在他的心清淨,我們的心散亂。無量無邊的妄想、分別、執著、煩惱,這是增長六道輪回。天天在生輪回心造輪回業,不是修菩薩道。輪回是苦海無邊!我們今天搞的是這個,錯了!覺悟的人,趕緊從錯的地方回來修清淨心。
戒定慧,是佛法指導我們修行的總綱領。其它一切法門,都不出戒定慧三個大綱。《無量壽經》經題就有「清淨、平等、覺」,「清淨」是戒,「平等」是定,「覺」是慧,可見經題上,戒、定、慧三學清清楚楚。不但具足「三學」,而且具足「三寶」。學佛的同修都知道佛、法、僧三寶,要了解三寶真正的意思,不能執著在形相上。執著在形相上就錯了。《金剛經》上說得很好,「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩」,這明明告訴你,不能從相上看,要體會相所代表的真實意思,才得受用,才能真正得利益。
「佛」代表覺,佛是大覺之人。「法」是經典,代表佛知佛見,正知正見是如來的智慧德能,也就是諸佛如來對於宇宙人生的想法、看法。「僧」代表清淨,六根清淨、一塵不染。這才是真正的三寶。三寶是覺、正、淨,覺而不迷、正而不邪、淨而不染。學佛一入門,就把修學的原則、方向傳授給你、教給你,這是「傳授三皈」。所以,傳授三皈不是皈依一位法師;是請求法師把三寶傳授給你,把覺正淨傳授給你。從今而後,依照這個綱領、原則修行。
在日常生活中,穿衣、吃飯要覺悟,不能迷;要正知見,不能有邪知見;要保持清淨心,心地不能被污染,所以佛法修的是覺正淨。覺、正、淨就是戒、定、慧,就是《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」。覺正淨圓滿,本具的智慧就現前。《般若經》講的「實相般若」就現前,實相般若是自性裡本具的,就是經上講的「阿耨多羅三藐三菩提」。這是諸佛所證之法,諸佛所得之法。這法在我們的自性之中,不在外。自性就是真心。學佛沒有別的,就是把真心發掘出來;把妄心捨棄。妄心是生滅心。妄心是指念頭,念頭是虛妄的,前念滅了,後念就生,生滅永遠沒有停止,這是妄心、妄念、妄想。把妄想捨棄,真心就現前。真心是清淨心,沒有生滅,所以清淨心生的是真智慧。
由此可知,智慧不是從外面來的,是從清淨心裡生的,是從禅定功夫裡生的。念佛法門,是用念「阿彌陀佛」,執持名號的方法。這方法手段跟禅宗不一樣,但方向目標完全一致。淨宗稱為「一心不亂」,禅宗稱為「明心見性」。「一心不亂」就是「明心見性」。方法不一樣,達到的目標完全相同。
每個宗派、法門,所用的方法都不同,所謂八萬四千法門,無量法門,方法、手段、門徑不同,可是都是成佛之道,到後來成就是相等的,完全相同。這就是「法門平等,無有高下」。
佛說這麼多法門,任憑選擇,佛不執著你一定要修什麼。佛沒有定法可說,法門是自己斟酌選擇的。當然,選擇的條件要適合自己的根性、程度,還要適合現實的生活環境。我們就修得很快樂,就沒有障礙。無論修那一個法門,決定不違背覺正淨,這就是佛法,就是正法。如果教你修這個法門,你還是迷惑,還是邪見,心裡還有污染,這就不是佛法,不是正法。在這個時代,佛法邪正的辨別,從這些地方觀察,就決定不會有差錯。
現前這個時代,一定要很謹慎,很小心的辨別。佛在《楞嚴經》裡告訴我們,在末法五濁的時代中;「濁」就是污染,不但物質環境污染,人性的污染、心地的污染、精神的污染,已經達到非常嚴重的狀況。佛說這個世間「邪師說法如恆河沙」。用什麼方法辨別邪正,大乘經裡確實有標准。依照這個標准,邪與正,我們就清清楚楚、明明白白,就知道應該如何取捨、如何學習。
學佛入門之處,是我們最關心的課題。佛在《觀無量壽佛經》裡告訴我們「淨業三福」,又說這三條是「三世諸佛淨業正因」。這一句話非常重要。「三世」是過去世、現在世、未來世。「諸佛」就說明不是修一個法門成就的,無量無邊的法門,任何法門都能圓成佛道。但是任何法門,都要以這三條做基礎。就像蓋房子一樣,蓋幾百、幾千棟房子,形形色色都不一樣,美侖美奂,而地基是相同的,都要建築一個堅固的基礎。「三福」是一切法門、一切諸佛因地修學共同的基礎,「三世諸佛淨業正因」。
三福的第一條是人天福報:「孝養父母,奉事師長;慈心不殺,修十善業」。我們要真做到才行,做不到是不行的。做到,才能得受用,才能得利益;做不到,是假的,不是真的。
「孝」,中國古聖先賢非常重視。可以說,中國文化就是建立在孝道的基礎上。殊不知,印度的佛法也是建立在孝道的基礎上。首先我們對「孝」要有正確的觀念。什麼是「孝」?中國文字的確是世界上最完美的文字,充滿了智能。「孝」字上面是一個「老」字;下面是一個「子」字,這兩個字結合起來就是「孝」。這是會意,教你體會這個意思:父子是一體。西方人父子有代溝,孝就沒有代溝。孝是一體!上一代還有上一代,過去無始;下一代還有下一代,未來無終。無始無終是一個自體。此事西方人很難懂,有一些外國人問我,你們中國人很奇怪,你們的老祖宗,已經幾百年、幾千年,根本沒有見過面,為什麼還要拜他,還要祭祀他?外國人不曉得,生命是一體,這是「孝」的觀念。過去無始,未來無終,這是縱的講。橫的方面即是「橫遍十方,豎窮三際」,用一個符號來代表,就是「孝」字。這才曉得盡孝之難。
什麼人能把孝做得圓滿,沒有絲毫的欠缺?只有成佛,孝道才做到圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破,孝道還缺一分,還不圓滿。「孝養父母」,不僅是養父母之身,要養父母的心,養父母的志。這是釋迦牟尼佛教我們的。我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師,佛陀教育的創始人,稱他為「本師」。
「養父母之心」,如果讓父母憂慮操心,這就不孝。譬如我們念書,功課不好,考試不及格,父母擔心、難過,這是不孝。在學校品行不好,不聽老師的話,父母又憂慮,這就是不孝。在家庭裡兄弟不和、家族不和、親戚朋友不和,父母都憂慮、憂心。養父母之心,很不容易。必須讓父母常常生歡喜心,這是盡孝道。
當你踏進社會,在你上面有領導人,在你下面有干部。能服從長官,愛護部下,能與同階的同事互助合作,你的父母才放心。孝養父母涵蓋無量無邊的行門。常在大乘經上念到「菩薩修六度萬行」。六度萬行都在「孝」字裡;沒有一門是在孝字之外的,所以佛法說「孝養父母」,這是根本。徹始徹終,學佛從孝道學起,到孝道圓滿,就成佛。學佛沒有別的,就是盡孝而已,這是「養父母之心」。
「養父母之志」。父母希望子女有智慧,有道德,有學問,有能力;子女做不到,這是不孝。父母如果真的明了,開悟了,希望你成佛;而你只成等覺菩薩,還不能滿他的願,明心見性,還缺一分,還不圓滿。這才知道,要成究竟圓滿佛,孝道才打一百分,才滿分!成阿羅漢,菩薩都拿不到滿分。所以,「孝」字就是行門正確的觀念,是正知正見,是真實的覺悟。
「養」就是行,佛法裡常講「觀行」。「觀」是觀念;「行」是生活行持。「孝」是觀念;「養」是行動,涵蓋了佛門裡所說「一切菩薩的觀行」,才知道佛陀教導的真實,佛陀教導的重要。
「奉事師長」。我們怎麼會懂得孝道,怎麼知道行孝?全是老師教導。老師沒有教別的,無非是教你盡孝而已。仔細看看釋迦牟尼佛所講的一切經典,這一部《大藏經》裡,講什麼?教什麼?教孝、教孝養。教別的,有世間學校的老師。佛陀這位老師,教我們根本法。所以,對於老師的教誨要奉行,要懂得尊師重道。如何對老師尊重?老師教導我們的,把它完全做到,這才是尊師。不只是對老師的恭敬,那沒有用處;要把老師的教誨,應用在日常生活中,處事、待人、接物,都要做到。
後面這些句子,都是一些具體的綱領、原則。首先要我們培養慈悲心,培養愛心。慈悲心跟現在一般人講的愛心,是同一樁事。為什麼說「慈悲」,不說「愛」?自然有差別,世間人講愛,是感情的,是從情生的;佛講的愛,是從理智生的,從智慧生的,這種愛稱為「慈悲」。世間人感情不穩定,變化很大,今天愛,明天不愛,靠不住!世間人用的是妄心,不是真心,所用的是「三心二意」。因此世間人跟你講「我愛你」,你不能相信,不能上當!當知是假的,不是真的。他說「我很恨你」,你也不要在意,也是假的,不是真的,它的變化太大,變化無常。佛菩薩講愛是真的,永恆不變。因為它是從智慧生的,從理性生的;它不是感情的,才是真的。所以,佛教我們要培養慈悲心,從智慧、理性生出對父母、對兄弟姐妹的愛心,擴大到對家族,再擴大到愛護一切眾生。從愛緣慈(一家人),眾生緣慈,法緣慈,最後到大慈大悲。這是以清淨、平等心愛護盡虛空遍法界一切眾生。從此地擴大、拓開心量、這樣才能明心見性,圓滿成佛。
「修十善業」。在生活行持上,應當怎麼做?具體的做法,佛跟我們說了十樁事情:不殺生、不偷盜、不邪YIN,身三善;不妄語、不惡口、不兩舌、不绮語,口四善;意不貪、不瞋、不癡,是念頭上的三善業。守住這十善業,應用在自己的生活、工作、處事、待人、接物,這樣做就沒錯。這都是講原則,在生活上的應用是有變化的;變化再多,總不離這原則,就對了。懂得這些原理、原則,不難!如何能活活潑潑的應用在生活上,這才難!這才是真正的智慧。真正的修持,一定要依靠老師教導。所以,我們一生要有成就,師友是很重要的關鍵。要有好老師、好的同參道友。佛教導我們,孝親之下重要的,就是尊師重道,奉事師長。親與師相提並論,這是不可不知道的。
做到三福的第一條,即是具有人天福的基礎,才能學佛,才能接受佛法。經典裡常常提到的「善男子,善女人」。「善」是有標准的,即做到前面的四句,具足這個條件,可以當佛的學生,接受佛法。
三福的第二條「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」。一入佛門,佛教你「受持三皈」,就是一定要遵守覺、正、淨三個原則。日常生活處事待人接物,要求覺不迷,正不邪,淨不染。無論修學那一個宗派,那一個法門,總不離這個原則,這才是佛弟子,才是真正學佛。我們的心一天比一天清淨;知見,一天比一天純正;迷惑,一天比一天減少,多快樂,多自在!這是基本的原則。從原則裡,我們學持戒,學威儀。持戒是守法、守規矩。威儀就是處事待人接物,有禮貌、有節度;做事情有方法,有程序,有條不紊,都包括在威儀裡。然後我們的生活就自在、就快樂,真正享受到幸福美滿。
成立淨宗學會,這個構想是早年夏蓮居居士提出來的。我覺得這個想法很好,非常合乎現代化。佛法是教學,教我們生活,永遠站在現代化的前端。佛法講求的是現代化、本土化,所以佛陀教育能受一切大眾的歡迎。仔細觀察,兩千年前佛教初傳到中國就中國化。生活方式完全采取中國式的,沒有用印度的。道場的建築,是中國的式樣;衣著也是中國的樣子,不是印度的服裝。一切生活全是中國化,受到中國人歡迎。如果當年佛法傳到中國,道場建立是印度的式樣,中國人絕對不進去,那是外國文化。這才知道世尊在大乘經,就像《金剛經》裡所說的「佛無有定法可說」。《華嚴》說:「恆順眾生,隨喜功德」;《楞嚴經》講:「隨眾生心,應所知量」。這些教訓,都是教我們要考慮現實,決不能離開現實的生活。有一年我在邁阿密講經,還有不少外國人,他們學佛相當虔誠。我就告訴他,佛教沒有傳到美國來。他問為什麼?他覺得美國佛教也很興盛。我問他,你看看那一尊佛相面孔是美國人?他一看就明白了!沒有美國人像的佛相,也沒有美國人像的菩薩相。
佛教在中國,佛菩薩相貌像中國人,仔細觀察日本造的佛菩薩相,像日本人。西藏密宗的佛菩薩相像西藏人。泰國的佛相像泰國人。佛菩薩沒有一定的相,「隨心應量」。更進一步,連生活方式也完全相同。所以,在美國建道場,要建白宮的式樣。如果建中國宮殿式的,不能弘法,人家一看,這是外國文化,美國人在外面看看,不會進來的。建成白宮的樣子,不請他進來,他自己會走進來。到裡面一看,佛菩薩形象都是美國人的面孔,怎麼不歡喜?這是教育,一定要懂得。佛教傳到這裡,是教美國人,不是教中國人的。過去印度大德到中國來,是教中國人的,不是教印度人的。要懂得本土化與現代化,才會被一切大眾歡迎。一切大眾都能接受,才能真正解決他們的生活問題,乃至於社會問題。不但個人喜歡你,整個國家社會都喜歡你,才真正造福國家社會,真正為世界帶來祥和。這都是我們必須認識清楚的,然後才曉得自己怎樣修學、怎樣努力。
菩薩修的六度,是生活上的六個原則。淨宗學會成立之後,在行門上,訂了五個科目。就是三福、六和、三學、六度、普賢十大願王,五個科目,就能帶給我們美滿快樂的人生。一定要真做!
三福的第三條,才真正契入佛法的核心。第二條「受持三皈,具足眾戒,不犯威儀」,是佛法的初學,像是新生訓練。第三條才入了正科。經文有四句,第一句是「發菩提心」。菩提心是覺悟的心。徹底覺悟,就是對於人生宇宙的真相理解。即使不能徹底理解,也要有相當程度的正確認識,我們自己才不會迷失一生的方向。
「深信因果」。世、出世間法總不離因果。因果變化無窮,因變成果,果又是因。對前面的果來說,它變成因。對後面的因而言,因變成果,因果循環無有窮盡。所以佛講,世、出世間一切法,都是「因緣生法」。對於這種道理、事實,要深信不疑。真的把因果道理搞清楚,搞明白,因果自己可以掌握。怎麼掌握?因變成果,當中要有「緣」。因是沒法控制的,但是「緣」操在自己手上。所以,佛法講「緣生」,不講「因生」,就是我們可以掌握緣。能掌握緣,十法界依正莊嚴的果報,就有求必應,道理在此。如果你不會掌握緣,你所求,往往與心願相違,求不到。要明白這道理,曉得事實真相,掌握住緣。佛在大乘經上常說,「一切法從心想生」。這是真的。《華嚴經》告訴我們,「十法界依正莊嚴,唯心所現,唯識所變」,唯識所變就是從心想生。如果只說「唯心所現」,所現的法界稱為「一真法界」。一真法界是唯心所現的。心是真心,不是妄心。《華嚴經》講的毘盧遮那佛的華藏世界、西方阿彌陀佛的極樂世界,皆是唯心所現的一真法界。一真法界如何變成十法界?「唯識所變」。識就是心想,識心是妄心,不是真心,是從心想生。如果你把道理搞清楚,把事實真相搞明白,抓住它,你就得自在。不老、不病、不死,就做得到。它有理論,有方法。
人為什麼會老?年歲大了,他就想,老了!如果不相信,你可以試驗一下。有幾位學佛的醫生,我跟他們談這件事,他們點頭肯定。人在工作時,沒有老死的妄念,年輕力壯;但若退休,才過了兩年,他就蒼老似十幾二十年。為什麼老得那麼快?因為退休,沒有事情做,想到我老了,天天想老。老了就這裡痛、那裡痛,就病,天天想病,天天上醫院,老病從妄想來的。念佛的人就不一樣。念佛人年歲很大的,因為沒想到老,也沒想到病。我的老師,李炳南老居士,他活到九十五歲,還不要人照顧,還是自己燒飯、洗衣服。九十七歲往生的,最後兩年,才答應學生照顧他。身體健康,音聲宏亮,往生前兩個星期還講經,不老!九十幾歲的人,大概只有我們一般七十歲的樣子。他在七十歲的時候,只有四十歲的樣子。什麼原因?他沒想老,沒想病。「一切法從心想生」。為什麼不老?不想老就不老,不想病就不病,不想死就不死!佛法有道理、有理論、有方法。如果真正搞通,能靈活運用,真善美慧的人生,真正得到。要是不懂得這些道理跟方法,世間所講的真善美,盡是有名無實,得不到的。
佛法首先教我們要有健康的思想、純正的思想:覺正淨。心清淨,身就清淨,身心清淨,怎麼會生病。一切疾病的來源是染污。最嚴重的是心理的污染,所以佛稱貪瞋癡是「三毒煩惱」。內裡有貪瞋癡三毒,外面又有嚴重污染相感。那能不生病?若把裡面的貪瞋癡拔掉,外面再惡劣的環境也染不上。你的身體怎會不健康,怎會不長壽?怎會衰老?學佛,我們看諸佛菩薩就是給我們做一個最好的榜樣,快樂、幸福、美滿的樣子,呈現在我們眼前。我們看了之後,要知道向他學習,這就對了。
如果學佛的人學得那麼痛苦,讓別人看了,佛法還能學?這不能學!學佛要活潑,學佛要快樂,讓別人看了羨慕。他就會自動來打聽,你為什麼那麼快樂,為什麼那麼幸福?你就可以告訴他,幸福快樂是怎麼得來的,傳授給他。所以,古來的祖師大德們,無論在家、出家,都是給一切大眾、給社會做一個最好的典型、模范。我們要從這些地方去體會,從這些地方去覺悟、學習,佛法殊勝的功德利益,我們才能真正享受到。愈是深入,愈不可思議。愈是深入,愈歡喜,真的是欲罷不能。要深解義趣,必須認真的做,解行相應。解幫助行,行能幫助更深入的理解,才真正有味道,才真正得法喜充滿。學佛人如果學得有煩惱,沒有歡喜心的時候,必須要覺悟,要反省,要檢點,一定出差錯了。
學佛,無論處在什麼樣的境界,順境也好,逆境也好,總而言之,法喜充滿,才是正常的。如果學得有煩惱,沒有歡喜心,不是理論上錯誤,就是方法上錯誤,一定出了錯誤。要把原因找出來,把原因消除,才能走上正常的道路。
在日常生活當中,舉一個最簡單的例子來說,《華嚴經》上,我們看到善財童子五十三參,這五十三位法身大士,就是《金剛經》上講的「諸佛」。這五十三尊佛所表現的,他們的身分,有男女老少、各行各業。這就說明,學佛不一定要出家,任何行業都可以成菩薩,都可以成佛。不必要改換你的生活方式,不必改換你的工作,不要改換你的生活環境;修行就在你現前的生活環境當中。第一、要認識清楚,糾正錯誤的觀念;第二、糾正錯誤的行為。你就得如願以償了。
菩薩行裡,六波羅密是六大綱領。譬如你是家庭主婦,每天做同樣的工作,做了幾十年不免怨聲載道,心不甘、情不願,苦惱無邊,這是以輪回心天天造輪回業。你要是覺悟了,就是行菩薩道,完全不一樣。你從早到晚忙家事,即是修布施供養,修「布施波羅密」。用你的智慧、勞力為一家人服務,具足了財供養、法供養。身體是內財,勤勞服務,相續無間,無有疲厭。即是修普賢行。念頭一轉,就不一樣,就不累了!還想多修一點福,唯恐事情做少了,唯恐事情做的馬虎不認真,要修真實的福報。做事有程序,有條不紊,是「持戒波羅密」。做事情有耐心,是「忍辱波羅密」。每天還動腦筋,希望明天做得更好,是「精進波羅密」。不為外面境界所動搖,是「禅定波羅密」。樣樣清清楚楚,是「般若波羅密」。你在家裡一天到晚忙著,都是在勤修「六波羅密」。
同樣道理,在外面工作,上班時、交際應酬時,樣樣事情,都是圓滿六波羅密。不會修行的,就造輪回業。多可憐!這是佛在大經上常講的「可憐愍者」。會修的人,念念、事事皆具無量功德,真的是定慧等持,福慧雙修。在那裡修?沒有離開家庭、工作,沒有離開生活范圍,就在自己本位工作上、生活上,圓圓滿滿成就六波羅密,成就福慧雙修,成就普賢行願,成就二種莊嚴。但是要深入,要能應用在日常生活當中,才得受用。觀行重要的綱領、原則,看起來好像和我們的常識、人情相違背,其實它是真理。所以,佛教我們最重要的是,一切不要執著。《金剛經》的最高指導原則,可以說,任何宗派,若想修行成就,違背「無住生心」的原則,就不能成就。
所謂「無住」,就是心地清淨,徹底看破、放下,不能有絲毫牽掛。「生心」是生起歡喜心修六度,為一切眾生服務。雖做,心要清淨。心清淨就不會疲勞,再多的工作,也不累。心不清淨,沒做多少事,就累了。還是「從心想生」,心不想就不累。常言說得好,「人逢喜事,精神爽」,把時間也忘了。如果有念、有牽掛,即是度日如年。所以,一切法確實是觀念在主宰,在轉變。「生心」最殊勝的無過生起依《大乘無量壽經》,學習阿彌陀佛的殊勝行願,過著最樂的生活。
答問
問:要如何做到不著相?
答:這是一個很重要的問題。佛告訴我們,宇宙人生的真相是「相有,體無」。一定要懂得這個道理。因為相有,不能著空;因為體無,不能著有。因此佛教導我們,「應無所住,而行布施」。「應無所住」就是不執著。心裡要清淨,沒有懷疑,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱……。心清淨,這是不著相。雖不著有,但也不能著空。所以,要用我們的精神、智慧、體力為一切眾生服務,修圓滿的六波羅密。要福慧雙修,空、有兩邊都不著。凡夫的錯誤是著有,所以他煩惱重重,輪回無盡。聲聞緣覺著空,雖不著相,也不修善。佛說他「墮無為坑」,不起作用,對眾生沒有好處,對自己也有障礙,不能明心見性。因為心性是兩邊不著的,著任一邊,都不能見性。
佛教大乘菩薩,也是「應無所住,而行布施」,道理就在此。因為心無住,做任何工作,就像《行願品》裡說的「無有疲厭」,你做得再多,不疲勞,做得也不厭倦。因為心裡沒有執著,作而無作,無作而作,這才得自在,才得大圓滿。這是我們應當要學習的。
問:如何修清淨心,讓青春永駐?
答:這是應當要問的。實在講這是每一個人都想要明了的。佛教導我們,離一切虛妄相,我們的心就清淨。經上說得很好,「凡所有相,皆是虛妄」。所有一切現象,我們可以受用,不能執著,心裡不能有;心裡有,就不清淨。心不清淨,生活得不到美滿,道業不能成就。無論修那個法門都不能成就。淨土法門,是大家公認的「易行道」,帶業往生。如果心裡有牽掛,就不能往生。所以,心裡有牽掛,有憂慮,沒有辦法超出六道輪回。在輪回裡(老修應該清楚,初學的未必理解),決定是一世不如一世,一世比一世苦。我們一定要覺悟!念佛求生淨土,所謂「心淨則土淨」,就是一切牽掛都要放下。
剛才我們講到「孝道」。我學佛之後,唯一牽掛的事,就是還有一位老母親,今年九十一歲,一定要幫助她求生西方極樂世界。在香港和她見面之後,就勸她念佛。她已經念了十年。前些年她牽掛兒子,牽掛孫子。這麻煩大了!所以每一次見面,和她打電話,就是勸她放下、放下。大概最近一年,她沒有牽掛了,真的放下。她說見過兩次阿彌陀佛,見過一次觀音菩薩。今年農歷五月初一往生,瑞相非常好,是真的往生。她走了之後第八天開吊,身體還是軟的,全身都是軟的,面色如生,放光、放香。火化之後,撿到三百多顆捨利,這是真的往生。我對得起她,所以我現在沒牽掛,沒憂慮,什麼都沒有。這樣才自在,絲毫的憂慮都不可以有。
人真正到沒有牽掛,求生西方極樂世界,隨時可以去,生死自在!道理在這裡。願意在這世界多住幾年,也不礙事,也無所謂。人人都做得到,懂得理論、方法,就做得到。心身清淨、平等、慈悲,就不容易衰老。
問:「韭菜」為何是葷菜?
答:往常講解《大佛頂首楞嚴經》。經中所說的「五葷菜」,諸位要曉得,「葷」是草字頭,葷不是肉;肉食是腥,葷、腥要分開。葷跟腥不一樣,葷是植物,腥是動物。五葷是大蒜、小蒜、蔥、韭菜、興蕖。從前中國沒有興蕖,所以就用梵文翻譯。現在曉得興蕖就是洋蔥,性質是相同的。佛講這些是對初學人,修學功夫尚未成就的人,是有妨礙的。真正有功夫,就是《華嚴經》上講的「事事無礙」。如果這個不行,那個不行,就有障礙。但是初學的人,真的是處處都有障礙。
這五葷菜吃了,會使生理起反應。生吃容易動肝火;熟吃容易產生賀爾蒙,引起性沖動,妨礙清淨心,妨礙修定。不食的道理就在此。但是要吃到相當的分量,才會起作用。如果家裡燒菜,做為香料來配菜,起不了作用。就跟酒一樣,酒要喝醉了才起作用,要是喝一點點不醉的話,不起作用。所以,我們懂得佛制定戒條的真正用意,就知道如何受持,如何做。
現在的社會,跟釋迦牟尼佛那個時代不同。如果佛出現在今天的社會,一定勸大家天天吃大蒜。因為現在的疾病很多,蒜能夠治療,特別是對於肺病。二十多年前,我在佛光山,山上只有一棟房子│東方佛教學院。當時有我跟唐一玄、方倫、會性法師,幾個人在那裡教學生。山上學生有二十多個生肺病的,唐一玄是個大夫,他的醫道很不錯。他講從前北京協和醫院一個肺病的例子。
有一個人得了第三期肺病,很嚴重。醫生跟他講,他的壽命只有三個月,叫家裡人和他隔離。他想吃什麼東西,盡量給他吃。家人就把他送到菜園,菜園裡有個菜寮,叫他住在那邊。三餐送飯給他。他在菜園裡,也無聊!菜園種了很多大蒜,他每天吃大蒜,就像吃水果一樣。大概他吃得很舒服,過了三個月也沒死;又過三個月,身體愈來愈健康。家裡人就很奇怪,認為醫生診斷不可靠,再把他送到協和醫院。醫生看到這個人,非常驚訝,馬上成立一個項目小組調查原因,查他的飲食、生活起居,都查不到。最後問他,你還吃什麼?他說,我吃大蒜!以後就從大蒜裡化驗出來。現在治肺病的藥就是從大蒜裡提煉出來的。是從這個例子發現對治肺病的藥物。
當時唐老居士就對星雲法師講,勸這些學生吃大蒜。這些學生們一定要堅持持戒,星雲法師就搖頭說,沒有法子,只好算了。肺病還怕傳染別人,麻煩不麻煩!所以一定要通權達理。要懂得,現在我們三餐是服毒。肉裡有毒,吃肉多的,生奇奇怪怪的病。
我是很多年不吃肉了。在台灣,我曾問方東美的夫人。我問他二十年前,吃的肉,跟現在吃的肉,無論是豬肉、雞肉,味道一不一樣?她想了大概五分鐘,然後回答我說,「不一樣!」為什麼不一樣?二十年前,豬、雞都養在外面,野生的。在沒有被殺之前,生活得很自在,很快樂,身心愉快,所以肉的味道不一樣。現在的雞跟豬,一生下來就坐牢,小小的圈子,動都不能動。牠是什麼樣的心情?坐監牢獄的心情,那肉還有什麼味道?現在我們了解,台灣的豬,六個月就殺,打荷爾蒙讓牠長胖;雞只有六個星期,小雞一孵出來,先打三針,讓牠長得快。這種肉,怎麼能吃,吃了怎能不生病?奇奇怪怪的病到處都有。「病從口入」,是這麼來的。蔬菜有農藥,米摻化石粉,李老師講,什麼都有毒。所以,我們天天是三餐服毒,那裡是過人的日子。這些道理,要明白。蒜對人來講,除了對眼睛不太好,對於身體每個部門都有好處。但是不能吃太多,吃太多也不好。
問:佛法說不殺生,對於蚊蠅等小蟲應該怎麼處理?
答:這是很大也是很嚴肅的問題。佛不但教我們愛護一切動物,連植物都愛護。植物也有生命,所以清淨比丘不踏青草。草長得活潑,你從上面走過,對它也是侮辱,也是不恭敬。有路一定要從路上走過去,除非這地方沒有路,非從這裡走過不可,這是有開緣的。
至於動物、植物,從前出家人住在山上,蓋個茅篷,就地取材砍樹,搭茅篷。但是在砍樹的前三天,要去祭祀它,供養它,為它念經、念咒,告訴它,我三天之後要取這棵樹作材料,是不得已的。樹有一個人高,就有樹神,要請他搬家。
我們可以用這個例子。家裡有這些蚊蟲螞蟻小動物,你要噴殺蟲劑,或者整理房子,三天之前,若家裡有佛像,在佛菩薩面前,告訴這些小動物,請牠趕快搬家;三天之後有人來殺你,我己經三天前通知你了,通知你,你不走,那沒有辦法。這很有效果!有許多同修這樣做,來告訴我,果然沒有了,真有效果。誠心誠意,誠則靈,誠心能與一切眾生感應道交。我們能和佛菩薩感應道交,也可以跟這些小動物感應道交。以真誠心告知,實在不得已,為保護一家人的健康,所以我們彼此分開,你在房子外面,我在房子裡面。房子外面,決定不殺害;房子裡,每個星期,固定的時間要噴藥物殺蟲,以保持整潔。這樣就很好,如果不預先通知,就做得太過分了。
 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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