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色心二法都是因緣法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	當一個修行人有能力把境緣與自己的心（名法）分開的時候，就是修行將要得力的時候。 我們常常認為某件事物是美好的，某件事物是丑陋的，以佛法的觀點看來，這些認識只是自己的心——因緣而起的心法。換句話說，當根塵相觸，生起的只是心（名法），而不是境緣本身。境緣是境緣，認識則是認識。境緣本身沒有任何意義，只是它那個樣子。因境而生起的心念，則只是因境而起的認知，並不是境緣本身。若有能力把“那件事情”本身與自己的認識分離開來，事物是事物，認識是認識，這就是很好的修行。 例如，當眼睛看到一尊佛相，映入視網膜的，科學地講，應該只是那個樣子與顏色等外形。按佛法的觀點，佛象只是外在的色法，眼睛是根，根與外在的塵相觸，產生了認知——一尊佛相。 需要看到，佛相本身是一件事物，對佛相的認知又是一件事，要有能力分開它們。佛相是色法，你對佛相的認知是心法，分開它們很重要。一般的人會認為那是一件事，但修行首先要能分清楚它們的區別。佛相很慈祥，很莊嚴，佛相的顏色也很好看，等等，這是你的認知，屬於心法，只是你的心對佛相的評價。佛相本身並沒有這些意思，這些是因境生起的認知，屬於心法。 面對佛相，不同的人有不同的認識，這是各人的業不同而形成的不同認識。 若以究竟的佛法觀點來看，外面的事物不好也不壞，只是它那個樣子，美好與丑陋是屬於我們的判斷認識。換言之，事物在一邊，而我們在另一邊。 但是，現實當中，我們看到一件事情，馬上有反應，這個反應與我們看到那個事物幾乎是同時產生的，於是，我們就會認為，那件事物就是那個樣子的，那事物是好的，那事物是不好的。其實，外在的色法與內在的心法是兩件事，事物只是事物，好壞只是發生在我們內心，是我們自己內心的認識與判斷。 以佛法的觀點，外在色法與內在的認知都是無常變化的，是不穩定的。它們在普通人的內心所呈現出的世俗的樣子，不是事物的本來面目。什麼是事物的本來面目呢？佛說，一切法（事物）無常、苦、無我，這即是事物的本來面目。 佛陀說，無常苦無我是絕對真理，每一個人都可以在自己的身心上加以驗證，內觀修行就是照著佛陀的這個指引，在自己的身心上不斷地觀察，最終體會真理——五蘊無常、苦、無我。 若一個修行人能真正在自己的身心上體證三法印（無常、苦、無我），他就是一位證知法性的人。當一個修行人能夠明白法性，他就是一個自在快樂的人。 假如我們現在正在面對著一件事物，讓我們觀察自己的內心。面對的那件事在一邊，我們在另一邊，這是兩件事。然後，我們再觀察，我們自己的內心不斷進行著好壞的評判，進行思惟，做出決定。我們需要看到，是外在的那件事物引發了內心的這些評判與思惟，而不是那些事物本身就是我們所認知的那樣。 外在的事物與內在心法，這兩邊都會發生變化。當我們不斷地觀察，就會發現，事物只是事物，內心只是內心。外在的事物依內心的認知而存在，內心認知的生起依外在的事物（色法或心法）而存在，它們兩廂依賴。 沒有外在的事物，就沒有心法的生起，沒有內心的感知，就沒有外在的事物。雖然我們說，內心與外面的事物是兩件事，但是，它們又相互依存，因相互依賴而存在。 於是，我們發現，心念是名法，它生起的因緣是根塵相觸。它是法，它的性質是無常苦無我的。 兩廂對照，內在的心法是法，外在的色法也是法，這一系列的現象（色法與名法），不斷地處在變化當中。於是我們真正體會到，這些外在與內在的只是自然的元素，因緣而生，因緣而滅，只是法——不斷變化而無有主體。正如佛陀所說的，這些都是自然的元素，永無休止的隨緣生起，它們是“無常、苦、無我”的。 □如是 2006-5-12
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