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淨慧法師：禅理、禅行和禅風 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	今天同各位交流分享題目是：《禅的理論和實踐》，其中講三個內容：一是禅理、二是禅行、三是禅風。講的范圍主要是禅宗的禅，不是六度當中禅定的禅。 　　一、關於禅理 　　禅宗的“禅”大家熟悉的有四句話：“不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛”。這四句話是禅宗的出發點，是禅宗的宗旨，是禅宗的基本精神、基本要求；這四句話包括了禅宗的一切內容。如果我們學習禅宗的人很好的體會這四句話，就能把握禅宗的大意，就能把握禅宗的基本方法，就能找到禅宗的基本要求。從這四句話來看，所謂禅理是什麼呢？不可說。因為禅宗就是“不立文字，教外別傳”，禅理還有什麼好說的呢！禅理就是不可思議、就是不可說。雖然說是不立文字、不可說，但是也要在無說中來說，在不立文字的前提下，還得要靠語言文字來傳遞佛祖的信息，來演播佛祖的宗風，來宣示成佛做祖的基本方法和基本要求。所以說，不立文字不等於不用文字，不可說不等於不說。無說而說、說而無說。從理上來講，就是無說而說；從事上來講，就是說而無說。事理圓融，才能有佛法的建立，才能有世間萬事萬物的建立。 　　那麼禅理是什麼呢？我們不能把所有祖師的言教都介紹出來。在這裡，我想簡單地說說禅的基本理論。禅的基本理論就是達磨祖師的“二入四行”這篇幾百字的短文章，然後就有六祖大師“三無”的基本思想。由“二入”和“三無”架構起了禅宗理論的基本體系、基本框架。禅宗還有許多的著作，講禅的理論，講禅的方法，講禅的實踐，應該說都是從這個基本框架演化發展而來。 　　達磨祖師告訴我們說：“入道多途，要而言之不出二種，一是理入、二是行入”。這就是我們平常經常講的達磨的“二入四行觀”開頭的兩句話。講“理入”實際上就是講禅宗的理論，因為任何一個法門，都是由兩部分組成，平常我們把它稱之為見地和功夫。見地就是理論，功夫就是實踐。佛教講的理論、講的實踐統一在一個修行人的當下那一念當中。修行者當下一念，既有理論的指導，也有實踐的落實，這就是佛法。如果佛法離開了這樣的一個特點，那佛法也和世間法一樣只說不行、只說不做，世間法有時候還講到坐而言、起而行，佛法不是這樣，佛法是說坐也好，行也好，理論與實踐在任何時候都是統一的、都是一致的、都是絲絲入扣，一點也不走失，這樣才是修行，才是學佛。所以說，禅的理論和禅的實踐，或者說禅行、禅理，它是一而二、二而一的。 　　禅宗的理論同佛教的基本思想是一致的。不過禅宗是把佛教的基本思想濃縮在幾句話當中，達磨祖師在說明“理入”講了這樣幾句話：“理入者，謂藉教悟宗，深信含生同一真性。”“含生”就是指大地的一切眾生。大地的一切眾生千差萬別，但是它的本性，它的真性只有一個，佛性只有一個。眾生的佛性是平等的。我們的佛性為什麼不能顯現呢？達摩祖師告訴我們：“但為客塵妄想所覆，不能顯了。”我們每一個人具有的佛性，之所以不能大放光明，不能起作用，就是因為客塵妄想蓋覆了我們的真性，使我們的真性不能顯露，光明不能顯現，沉淪苦海，在六道輪回當中頭出頭沒流轉不已。我們怎麼樣才能夠顯露自己的真性，排除客塵煩惱呢？達磨祖師說：“若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移。”祖師告訴我們：若要捨妄歸真，回歸本性，就一定要“凝住壁觀”。“凝住壁觀”的要求是什麼？兩個要求：沒有自他的對立，“無自無他”。我們的一切煩惱從哪裡來？就是因為有自有他、有我有你，從二元對立中產生一切煩惱。一切煩惱都是由有自有他而產生。我們之所以不能夠當下“捨妄歸真”、當下排除二元對立的妄想執著，就是因為我們有一種下劣心，不敢直下承當我就是佛，還有凡和聖的區別：自己是薄地凡夫，諸佛菩薩是大聖人，諸佛菩薩達到的目標，好象我們永遠沒有那個緣份、永遠沒有那個機會。實際上不是如此，只要我們把凡和聖的界限當下打破，凡聖平等、自他不二，當下就提升了自己的人格，當下就顯露了自己的真如本性。“無自無他，凡聖等一”，這兩句話非常重要。在修行中能夠隨時落實這兩句話的精神，我們隨時就能夠與自己的真性、佛性相統一。也就是說，我們如果能夠時時刻刻以自他不二、凡聖平等的心態來面對世間的萬事萬物，我們還有煩惱嗎？還有妄想嗎？能如此，當下就沒有煩惱，當下就沒有妄想。禅宗之所以殊勝，就殊勝在這個地方；禅宗之所以有強大的生命力，它的生命力就體現在這個地方。我們人生幾十年的光景，張三也是幾十年，李四也是幾十年，王五趙六同樣是幾十年。幾十年的光景當中，由於每個人的心態不同、努力不同、境界不同，每個人的成就也就不同。同樣一個姓王的，有的是大學教授，有的是大款，有的在待業，有的衣食無著。為什麼有這些區別？當然其中的問題千差萬別，但是我覺得有一點，從我個人的體會來關察，立志很重要，努力很重要。這兩條：一是立志，一是努力。有的人也會立志，天天在立志，立志就是佛教講的發願，發了願以後努力跟不上，甚至只發願不努力，有願無行，立志而不努力，大願大志都是空頭支票，毫無實際意義。人的成聖成賢、成富成貴，既是善業福報的積累，也是人生當下努力的結果。當下的努力，從參禅來說，就是時時刻刻要覺照要排除自他對立的情緒，要打破凡情聖解的界限，要提升人格，要有自覺性，諸佛菩薩能夠做到的我們為什麼做不到？我們今天在學佛，學佛就要向佛看齊，就要按照佛的標准、佛的要求去做。如果時時刻刻以佛的標准要求自己，當下就能進入佛的行列，進入佛的精神境界。像這樣做還不夠，為什麼呢？還是有心在做，還有凡有聖、有自有他。要做到分別不起，忘念不生，安住在禅的解脫境界中，安住在聖賢的境界中、菩薩的境界中。這時，眾生的下劣根性得到轉化，我們的佛性、真性就完整地顯露出來。所以禅宗的這種要求、這種理論，是當下起死回生、成佛做祖的無上妙法。可惜的是我們現代人信不及，沒有那種敢於承當的大無畏精神。我們從《趙州語錄》當中看到，趙州和尚在世的時候，去親近趙州和尚的什麼人都有，當時有一位趙州婆子同趙州和尚對話，談玄說妙打機鋒，非常有功夫、有見地。那就是說古代趙州那個地方及普通的一個農村老太婆，也能夠同趙州和尚談禅，同趙州和尚打機鋒，那就不是一般的境界。今天，在座的也有許多女居士，她們非常可敬。但她們總覺得自己業障深重、善根淺薄，修行難以進步，不敢同座上的釋迦牟尼佛一比高低。為什麼呢？無始以來的那種下劣根性的種子深埋其心，擺脫不了，解脫不了。明心見性、成佛作祖是精神的徹底解放，是痛苦的徹底解放，是生死徹底解脫；它就是打破一切二元對立，打破一切界限。然後躍入到一個平等、自由、自在、潇灑、無為的精神狀態。各位想想看：我們能夠達到那種境界該有多潇灑，該有多快樂！當下就能夠做到的事情，為什麼我們就不能做到呢？這種境界當下就能融入，而且不花一分錢，只要肯下決心就行了，只要敢於承擔就行了。達磨祖師的關於禅的理論，一是“理入”、一是“行入”。理入是講見地、行入是講功夫。“行入”有四行：所謂報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。這四行在柏林寺的禅七當中講過好幾次，今天在這裡只把達磨祖師關於禅的理論、禅的見地給大家提示一下。禅的理論、禅的見地就是：“藉教悟宗，深信含生，同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為。”這是達磨禅的基本理論。達磨祖師奠定了禅的基礎，以後千變萬化、種種發展都不出這個范圍，都是從這裡發源。源頭就像一滴水，這一滴水慢慢往下流，匯入眾流百川，最後形成了禅的大海。這就是眾流入海，但是源頭就是那涓涓細流。 　　六祖的“三無”我過去也講過多次。“三無”就是無念、無相、無住。“三無”的基本思想和佛教的般若理論是一致的，和大乘佛教“緣起性空”的理論是一致的。六祖大師說：“善知識：我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。”我們怎樣進入禅宗，怎樣進入到諸佛菩薩那種崇高的思想境界呢？首先就要無念，無念者，無念而念；其次就要無相，無相者，於相而離相；最後是無住，無住是什麼呢？“人之本性，於世間善、惡、好、丑、乃至冤之與親、言語觸刺、欺爭之時，並將為空，不思酬害。”就是說我們的心心念念要不住於善法，也不住於惡法，在善惡境界上都不起著。有住就有執著，無住就沒有執著。這個“三無”的思想是以：“無念”為宗，“無相”為體，“無住”為本。古人將這“三無”的思想同戒、定、慧三學加以配合，認為無念就是戒、無相就是定、無住就是慧。為什麼說無念是戒呢？因為持戒要做到持而不持、不持而持，一切都能夠順其自然，不是有意的要這樣去做，已經成為自己的本分的事。所謂，非關因果而修善，不計功名始讀書。意思就是說我並不是因為怕因果，所以我就要修善法，修善法是我的本分；我無所求，以無所求的心去做一切善法，以無所求的心去持戒。無相為體就是“定”，定在三學當中有保持穩定的作用。有時候把戒、定、慧比喻為人的兩足、身體的眼目，故有戒足、定身慧目之說，定就是我們的身體。修定也要做到無相，有相的定是形式、是淺定，不是深定；只有無相定才是大定、才是守楞嚴三昧，無相定才能成為禅心之體。“無住”就是慧，有智慧才能無住；沒有智慧就會在一切的現象上、在六塵上、在五欲上、在一切善惡境界上產生執著。無相就是要破除一切的執著，只有破除一切執著，智慧才能顯露。所以說，無念、無相、無住是戒、定、慧三學在禅宗修行上的具體運用。 　　六祖大師的“三無”思想奠定了禅宗發展的基礎。以上講的就是禅的基本理論。歸結起來就是達摩祖師的“二入”和六祖大師的“三無”。不管是二入也好、還是三無也好，他的核心是要求做到“自他不二、凡聖平等”如是才能進入禅的境界，否則禅的境界與你無份、無緣。 　　二、關於禅行 　　什麼是禅行？實際上在講禅理的時候禅行即在其中，講禅行也離不開禅理。因為我在前面就說過禅的見地和功夫，從修禅的人來說，從學佛的人來說都是當下的，不是分裂的，不是分離的，不是兩件事而是一件事。為了講說的方便，才把禅理和禅行、把理論和實踐分開來講，那也是不得已而為之。禅行是什麼呢？從達摩祖師一直到六祖這一脈相承的六代祖師，都講了一個法門，就是一行三昧。一行三昧的意思是什麼呢？六祖大師說：“一行三昧者，於一切處，行、住、坐、臥，常行一直心是也。”又說：“若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。”在一切處，在行住坐臥當中，做什麼呢？做到兩件事：一是純一直心，二是不動道場。在四威儀當中三業所體現的是純一直心、是不動道場。就是說在四威儀當中行住坐臥處處都是道場。這就是我那本小冊子的題目所說的“何處青山不道場”。我們能不能把行住坐臥都變成道場呢？能不能把家庭和寺院、念經和做雜務、打坐和你們老太婆帶孩子都看成是道場呢？恐怕大多數人做不到，大多數人都不願意在家裡帶孩子，都願意到佛堂來打坐。這是什麼心呀？在修行上來講這就是分別心，有道場和非道場的分別，有俗事和佛事的分別，沒有把俗事也當作佛事來做。你說那修行怎麼修哇？一天有多少時間來修哇？很少很少。修行的要求是什麼呢？就是時時刻刻要以一顆純直的心，又純又直純一直心，所以直心是道場。直者不彎不屈，到處一樣，有這一顆直心哪裡不是道場，那一件事不是佛事呀？如果說有一件事不是佛事，你就在那件事上解脫不了。有一個地方解脫不了，你就不能夠真正成為“三覺圓滿”的佛陀。因為，你還有障礙沒有破除。成佛是要把像塵沙一樣多的煩惱和迷惑都破除干淨，那樣才能成佛。那就是說所有的障礙都要掃蕩干淨，就像一股智慧的狂飙，要把天空中的烏雲一掃而空，真正顯現大光明、大自在，那才是成佛的境界。帶孩子就不是佛事，那完了。那佛法就有局限性，佛法就不能在帶孩子的這件事上去落實，這個很現實。你們要好好的體會。不好好的體會，佛法在這個社會、在這個時代，就會被排除到社會生活之外，因為，你信仰的佛教在社會生活當中不能落實，佛教的作用不大。所以說，修一行三昧，就要在行住坐臥當中去修，在行住坐臥當中純一直心，不動道場，真成淨土，這就是一行三昧。在這裡順便考你們一下，什麼叫做“三昧”？懂得的不要說，不懂的才說。什麼叫做三昧呀？懂得的不說，不懂得的也不說。這才叫無說而說，三昧就是正定，距離著石家莊十幾公裡，正定。正定在我們這裡成了一個地名，在佛法上是一種大修行、大成就，大定。所以我們學佛、聽法，聽完了以後要想一想，今天講的是什麼？我懂得了什麼？要溫故而知新，這樣就會天天有所收獲，對修行就會有利。修行就是要修一行三昧。還有一個“一相三昧”。“一相三昧”是什麼呢？六祖說：“若於一切處而不住相。於彼相中不生憎愛，亦無取捨。不念利益成壞等事安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧”。也就是世間的一切相，人我是非，歷害得失，這些都是相。這些相，都是阻礙我們開發智慧的執著和障礙。我們的智慧要怎麼樣得到開發呢？一定要破除二執、二障，然後顯露出來的認識能力、判斷能力，那才是智慧。所以，真正的無漏慧是二空所顯。二空就是人空、法空，就是人我執、法我執都破除干淨。所謂斷一分執著，顯一分無漏的智慧。所說的無漏智慧就是證得無住涅槃的大智慧，不是世智辯聰。所謂的禅行，六祖大師說，就是要修這二種三昧。修二種三昧的目的是什麼呢？最直接的目的就是使我們這顆心能夠安定下來，禅宗就是一種安心的法門。一相三昧、一行三昧都是要實現安心的目的。四祖大師有一篇《入道安心要方便法門》也是提倡一行三昧和一相三昧。四祖大師是把一行三昧作為安心的方法，把一相三昧作為安心的處所。我們的心怎樣才能安，要修一行三昧來安心；我們的心安在什麼地方？安在一相上。為什麼這麼說呢？我們的心只有安住在平等一相上，才能破執顯理。只要是我們的心有分裂，心就不得安；只有心無分別，心無人我、是非、凡聖、善惡之相，此心才能得安。所以，禅宗是安心法門。二祖見初祖就是從安心而其入了禅的境界。無心可安，是名安心；如果說有一個心可安，那還是二元的，還是有對立的。只有無念、無相、無住，心才能安得了；有念、有相、有住，這顆心永遠是分裂的，永遠不得平靜，永遠不得安寧。一相三昧，在我們具體的修行當中怎麼去落實呢？四祖大師告訴我們一個方法叫做“守一不移”，那就是一行三昧。修一行三昧，不在乎你用什麼方法，只要你專心常不動就可以了，只要你堅住不移就可以了。不要今天修修這個法門，明天又修修那個法門，今天誦誦經、明天念念佛，那就不是一行三昧。要專一，要守一不移。天台宗說修止觀要守一不散。智者大師在《釋禅般羅密》中講，修禅定的基本方法是守一不散。四祖大師教我們守一不移；達磨祖師說堅住不移，都是一個道理，意思就是要一門深入才能得定。做不到一門深入就定不下來。不管修哪個法門，都要一門深入。一門深入當中一定要記住六祖的教導：純一直心。要以直心去做，心不要彎曲，不要有分別，純一直心。在行住坐臥四威儀當中去落實修行的理念。修淨土宗的人要一心不亂，一心不亂是什麼呢？就是一行三昧。修什麼法門，用什麼具體的功夫，因人而異。一定要把目標搞清楚。搞清楚什麼呢？就是說修行的目標就是要見性成佛。直指人心，見性成佛。能夠明心見性，能夠當下開悟，不但是說西方極樂世界能夠撒手歸去，十方淨土都可以任你選擇，都可以去。到了你真正開了悟的時候，可能你想到西方、想到東方的這個念頭都沒有了。因為你想到西方、想到東方還是在分別。開了悟是什麼境界呢？就是六祖大師說的“不動道場，真成淨土。禅行的基本方法就是一行三昧、一相三昧。一行三昧為安心之法、一相三昧為安心之處。初步下手功夫，還是有所選擇。從有選擇到沒有選擇，從止惡行善到最後無惡可除，也無善可修，因為你已經是純一直心了。沒有分別，做一切事都是合規合矩，都是佛法，都是佛的境界的體現。 　　三、關於禅風 　　第三講講禅風。禅風是什麼呀？禅風是禅宗的特色、特點。禅宗根據禅理、禅行所體現出來的風格、風范，那就是所謂的禅風。禅風很難講。為什麼呢？歷代祖師各有其風格，每一位祖師所體現的禅風各不同。禅，它不是說的，禅更是用的。禅不在人生日用之外，而是在人生日用之中。由此而形成禅的生活化的特點。有這一特點就體現了禅的實用性。所以禅的生活化，是禅的第一個特點。佛教本來也是生活化的，如果佛教不是生活化的，佛教所制定的那麼多的戒條，都是針對我們的生活而來，我們在生活當中這件事可以做，這件事不可以做。生活化目的是要來化生活。禅是大眾化的法門，達官貴人、販夫走卒，節可以學禅、皆可以入禅、皆可以悟禅。這一點體現了禅的適應性、平等性。在禅師的語錄中、禅宗的傳燈錄裡，《指月錄》、《五燈會元》這些書上都可以看到禅師所接引的人，各個階層的都有。上至國王大臣，下至販夫走卒，宗師們都接引，都接納，都開導，而且他們有很多人都能夠學禅、入禅、悟禅。所以，禅風的第二個特點就是大眾化。禅的風格活潑自在，超然世外，不與物爭，水邊林下，隨緣飲啄充分體現了禅的平民化和超越性的特定。我們翻開祖師的語錄，看到古人、看到古代禅師的那種作風、那種生活，他們不是天天在打坐，他們在做什麼呢？他們在什麼地方來參禅悟道呢？燒火做飯、跳水擇菜、雲游行腳，都是在這些具體的生活當中一問一答，透脫禅機。趙州老和尚八十歲還在外邊行腳，他說：“三歲小兒勝我者，我就向他請教；八十老翁不如我者，我就教他。”他就是以這樣一種風格、風度活動在社會的廣大空間。行腳的生活不是天天住在廟裡，而是水邊林下，隨緣自在。何處青山不道場，把整個山河大地都當作是一個道場。這些特點充分體現了禅的平民化。所以說，禅的生活化體現了禅的實用性，無處不在，無處不是；禅的大眾化體現了禅的適應性，人人可學，古今不變；禅的平民化體現了禅的超越性，深入基層，而不拒上層。上層來了我也接引，也接待，從初祖到六祖基本上是遠離上層。能夠遠離上層才有一種超然自在的廣大的活動空間。禅宗初期的幾代祖師，比如四祖，唐太宗請他三次他不去，五祖、六祖都是這樣，可以對帝王說法，但是，還是是法住法位，為僧只合深山住，自己守自己清貧樂道的本色，使得佛教能夠在社會的各種動蕩變化當中保持它長遠的延續性。特別是禅的生活化、大眾化這一點，在佛教的發展上起了非常重要的作用。連毛主席都說：“六祖慧能所說的壇經，是勞動人民的佛經。”我們看到從《六祖壇經》所體現出來的那種精神，我感覺到它真是一種大眾化的佛法、生活化的佛法。一部《壇經》從古到今有多少人在研究、有多少人在信受奉行，有多少人從這一部經當中得到無窮的受用。那就是說，大眾化、平民化、生活化的佛法，生命力很強，佛教走到今天，我想我們還是要繼續發揚禅宗的這種特殊的風格、獨特的風格，要走生活化、大眾化、平民化的道路。這樣佛教才能夠普攝群機，與我們今天的社會和諧相處，與時俱進。
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