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淨空法師:能念、所念的不同

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摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》

  ‘能念即三觀。所念三寶,有別相、一體,及四教意義,三谛權實之不同。如上料簡道品,應知。’這個地方為我們說出,能念、所念的不同。能念,這是講西方極樂世界,不是說我們這邊的人,我們這邊做不到。到達西方極樂世界,他們修學的成果,我們在這裡略略的能領悟到一點,天台家所講的“三觀、三谛”,那個地方完全證得了。信解行證,證得了。而我們今天,對於台宗的思想,台宗的理論、境界,可以說一無所知。祖師大德在經論裡面,所引用的不過是幾個名詞術語而已。我們雖然對於天台宗,沒有真正去學習、深入的研究,這個念佛法門特別,只要你一心稱念,台宗的理論、方法、境界還都在其中,這個妙了!不但台宗的境界在其中,乃至於禅,乃至於密,所以這個法門真正叫不可思議!這是蕅益大師在一篇“念佛開示”裡面所說的:“釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法的全體,都在一句佛號之中。”名號功德不可思議!……

  “能念即三觀”,三觀是真實的智慧,三觀就是觀察宇宙人生的真相。這要從三方面去觀察:體是空,相是有,用是中。“有”叫假有,假觀。對於任何一樁事情,我們要曉得,體是空的,“空”不能看作什麼都沒有,不是這個意思;空,它有,它存在。這個空很不好懂。空是講本體,宇宙萬法的本體。本體為什麼說它是空?它確實存在,雖存在你眼睛看不見它,你也聽不到它,也聞不到,甚至於想不出來,就是說我們的眼耳鼻舌身意六根沒有辦法接觸到它,但是它存在。為什麼?它能夠生“有”,有是它變出來的。“有”是什麼?森羅萬象,一切萬法都是從這個體變出來的。“相”是現象,現象是有的,本體是空的。“空”,千萬記住,不當作“無”講,當作無講,那就大錯特錯了。是因為我們六根沒有辦法接觸到,用“空”來做代表,這個才是宇宙萬有的本體。空,我們通常講性,也就是本性。性是空的,相是有的,相是現象。我們在這個事實裡面,應該用什麼方法生活?用中。儒家用“中”,佛法講“中道”。這個很高明!用“中”,既不偏有,也不偏空。

  我們凡夫犯了一個大錯,執著有,著相,不知道本體,所以會出差錯。這就是變成六道輪回,六道輪回就是著相才產生的;如果你不著相,六道輪回就沒有了。這個諸位在許多經論上,你都看到,都聽到。輪回從哪裡來的?你執著這個“有”。有是沒錯,不可以執著。為什麼?它是假有,它不是真有。所謂假有,剎那生滅,相是剎那生滅的。體(性體)是不生不滅,相(現象)是剎那生滅。我們佛法常講“萬法無常”,無常是講相,不是講性,不是講體,體是真常。我們在這個事實裡面,我們的作用,處事待人接物用中。會用中的人最幸福,會用中的,那才真正到達美滿。此地講“能念即三觀”。三觀就是宇宙人生的真相,清清楚楚、明明白白,他怎麼不歡喜?所念的這就是三寶。

  三寶有“別相”、“一體”。什麼叫別相?別相是從相上說的,也就是從事相上、現象上說的。釋迦牟尼佛出生在我們這個世界修行、證果,我們講成佛了,成佛是什麼意思?煩惱、妄想斷盡,智慧圓滿現前,這叫成佛。“佛”是大智大覺的意思,成就圓滿的智慧、覺悟,我們叫他做“佛寶”。這是足有資格做我們的老師。他所說的一切法,現在流傳下來的經典,這叫“法寶”。出家的弟子,依照經論修行的,我們稱為“僧寶”,這是屬於別相的。“一體三寶”,是從體性上講的,是從性上講的。性上講的三寶是“覺、正、淨”。正覺是佛寶,正知正見是法寶,清淨無染是僧寶。覺而不迷、正而不邪、淨而不染,這是自性三寶,也叫做一體三寶。

  “四教義”,是天台家所講的藏、通、別、圓。“三谛權實不同”,四教裡面所講的三谛都不一樣;“空、假、中”,名稱是一樣,淺深程度不一樣。譬如我們念國文,初中有國文,高中有國文,大學也有國文,國文這一科是一樣的,裡面內容淺深程度不相同。藏、通、別、圓四教,藏教程度是最淺的,通教比它高,別教又比通教高,圓教又比別教高,所以三谛裡面內容、境界不一樣。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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