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從“道”字中尋求一種活法 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	從“道”字中尋求一種活法 人都想活得時間長點，活得質量好點，但又多事與願違，何因呢？因為人多不懂得真正的活法，多不懂養生之道，多不懂該怎樣活著。 人的活法說起來很深奧，聽起來更令人懵懂，實際自古至今人的活法都蘊藏在一個“道”字之中；並如下圖隨著字形的變化而變化著。   例如上圖甲骨文的“”字，一個人（頭像）在十字路口辨別前進的方向、尋求要走的道路。人頭上盤旋上升的蛇舌形結構，象意氣路與天相接，與自然相感格，與天道相通達，形成天人合一，四通八達，毫無滯礙的狀態。頭上面有天眼，天眼上面冒著氣，功夫界稱之為“外丹脈”。像DNA的雙螺旋一樣，直通天上，保持與大道相通，與天相連，源源不絕地獲得天德的能量滋養自己的肉體和精神。同時能量還可以向四周散發，幫助四周的人，給四周的人指明方向，帶來福祉和快樂。這就是甲骨文所表達的“道”的意思。這反應出當時人們以及當今人們的思維模式與行為准則，也即人們一般的生活規律。我們的祖先依據這種思路與活法，形象的造出了這個字型。 到了金文時代，從上圖可已看出，金文中的為行，為四通八達的路；中間為人頭，代表人；下面為止，為行走，表示人辨明方向，尋求出路，並開始在岔路口給不明方向人做向導，指導人們前行。 這也正如莊子說的：“走上了正確的道路就能跟隨自然一道生存與變化，跟自然一道生存與變化也就接近於大道了。”這個“大道”恰如“”，中間的人頭上接著天，而且精氣神還在向上生發；腳下踏著地，而且還在向前尋行；左右前後四通八達。這個“”，可以看作是正道的“正”，王道的“王”。中間的人（一豎）只有上連著天，腳踏著地，中間團結（正字中間）橫豎都有的人，為了他們，依靠他們（包括愛人、親人、友人和一切有緣人），與他們結合得（王字中間）十全十美，這才是真正的正道與王道。無天，則王道“土”，正道“止”。 到石鼓文時期，金文“”中的“”改成了“”，即抓住，這就更接近人的本性。嬰兒緊攥小拳頭來到人世，就想著大干一場。所以，人生於世，要為“渠言”（橫渠的名言：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為天下開太平”）“湯銘”（湯之盤銘：“苟日新，日日新，又日新”），擠時間，鑽進去，勤奮學習，積極肯干，自強不息。 中國人的哲學，正是教人去“抓”的哲學。沿襲至今的“抓周”習俗，不正是教混沌初開的嬰兒用雙手去“抓”人生的美好志向嗎？及至學齡，抓學習，抓獎狀，抓個滿襟滿懷，一心期盼能獨占鳌頭。工作時抓事業，抓表現，為平步青雲，不顧他人的感受，橫沖直撞。當雙手緊抓不放時，自我健康受到戕害，周遭人際關系也蒙受重創。這時“放”又成為一門學問。恰如其分的“放”，既能寬待他人，也能善待自己。恰如這樣一個故事：一天白鹿和尚問彌勒佛：“什麼是佛祖西來意？”彌勒佛放下口袋，叉手站立，一句話沒說。白鹿又問：“就這些？”彌勒佛背起口袋便走。白鹿和尚頓悟——“放下布袋”，意指看破世情，放下萬緣（能出世）；“叉手而立”，表示冷眼觑世，解脫自在；又背起布袋便走，表示能拿得起（能入世）。“不言語”，揭示言語道斷（非言語、思想所能形容），亦表示不著相之意。即凡夫拿得起（著相），放不下；小乘人放得下，拿不起；大乘菩薩既放得下（出世修養），又拿得起（人世事業），即拿得起又不著相。也即告誡人們放下時，不執著於放下，自在；拿起時不執著於拿起，也自在；不論是拿起或放下，都不執著，那才是真自在；或曰真正快樂的活著。 到了上圖的鐘鼎文時期，人已進入禮治的時代。道字的變化表明，人已種五谷，養六畜，成為一個規范性的人，能腰躬下來，謙謹禮讓、恭恭敬敬的做人。對別人尊重、關愛、寬容，自己的路才能四通八達。所以，人平時要“少言己是，慎論人非；受恩勿忘，施恩莫記；厚德容人，自強不息。”當一個人能夠真正溫良恭謙讓地對待萬事萬物時，這個人也就成為有道之人，並且自己的生活、工作都會一帆風順，朋友遍天下。千萬不要像現在的“人”，兩手一背，兩腿一叉，做出一種孤立傲世、盛氣凌人的樣子。忙於競爭的“人”與古代禮治時期的“”有著天壤之別。這也反映出當下人的精神變化和失徳離道的現狀。 到了大篆時期，“道”中間下面這個“首”，代表人的頭面部和梳理過的頭發。頭上的三豎，表達頭頂之上三縷氣流冉冉而上與天相通。這表明人只有與天相連，把自己的天門敞開，獲得天德的能量，自身的能量場才能擴展開來，影響和幫助別人。到了小篆，“辵”即忽行忽止，也即光與天相通還不夠，還要腳踏實地地行動起來。為什麼要走路呢？因為人們已經聽不進大道之真理。即“下士聞道，大笑之；中士聞道，若存若亡”，這就需要賢士聖人邁開雙腿，走到百姓中間去弘揚，去宣揚、勸導、傳道，讓別人去遵從，去規劃未來。如孔子去游說六國，並向弟子傳道、解惑、授業。            我們現在通用的“道”字，是兩點“丷”、一橫，下邊再加一個自己的“自”與“辶”。這就是象意自己處在陰陽之中、天地之內，尋覓人生之路。在陰陽之中、天地之間，走自己的路，更符合老子的“我命在我，不屬天地”這一震驚寰宇的提法。試看隸書“”上面的兩點“丷”，拉伸一點就成了八卦的“- -”陰爻；下面一橫，就是“ —”陽爻，代表陰卦和陽卦的和合，不停地組合就形成8卦，八八64卦，乃至無窮。這些卦裡包含著萬物變化的規律和人生無窮的道理。如（首）“- -”陰爻在上，陰氣下沉，“ —”陽爻在下，陽氣上升，《淮南子·天文訓》曰：“陰陽合而萬物生”。人昏厥時為什麼掐人中穴？就是因為將人的兩只眼、兩個鼻孔視作“- -”，嘴為“ —”，掐人中為使陰氣下降、陽氣上升，陰陽合而令人蘇醒。中醫認為“痛而不通，通而不痛。”如果將領一身之陽的督脈與領一身之陰的任脈，通過以意領氣使之相通，形成周天，那麼，健康快樂，安享天年也就不成問題了（有上篇《試說健康養生術》，此不再贅述）。 上圖這個“道”字，是我們在第二次《漢字簡化方案》中簡化過的。將通用“道”字的“首”簡化成一把殺人的“刀”，加上一個“辶”。這個“辺”字，讓人一看就緊張，很容易解讀成：一個人揮舞著大刀，像武打小說裡描寫的，高喊著“看誰能與我爭鋒！”左沖右突橫沖直闖，終於殺開一條血路……。這不正是當下很多人的寫照嗎？其內涵哪裡還有一絲一毫德的味道？這個簡化字雖然後來並沒有真正的實行，但是其中折射出來的人的心靈深處的人文素質已一目了然。在當今時代，從造劣品、賣假貨，說假話，貪污腐敗，無情競爭……，的確已經離正道漸行漸遠，人類的精神世界中已經不知道道為何物！僅從甲骨文簡化成這樣一個“辺”字的歷史腳步中，我們已經感受到了人類的離經叛道。離道失德，失去做人的標准，失去精神品格的規范，其後果是可想而知的，並已經是有目可見了。但是，這種思想觀念，終究也會像這個簡化“辺”字本身，為人們所唾棄。 所以，人要經常學道、問道、悟道，以求道法自然，用自然法則規劃自己的未來，規范自己的活法。如真能如此，不妨學學孔子給自己畫的六爻卦象：十五歲以前如甲骨文之“”，在尋道，而志於學；三十歲以前如金文之“”，開始走出去問道，如四次聞道於老子，並有所立；四十歲如石鼓文之“”，對道已無困惑，並開始抓教育，傳道；五十歲如鐘鼎文之“”，已經天人合一，知天命，以克己復禮為己任；六十歲如小篆之“”，已通天道，成聖人，聖人首先善於傾聽，耳順；七十歲如書法藝術之“”，已成為中國的龍，文化界的神，“從心所欲不逾矩”。這也是聖人的活法。 那麼，我們能否也能從這個“道”字及其變遷中悟出點什麼？
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