彌陀名號之功德
悟道法師講述（節錄）
諸位法師，諸位大德，諸位同修，阿彌陀佛。今天要繼續以福建閩南語報告「彌陀名號之功德」。今天是最後一次，這次錄完「彌陀名號之功德」就圓滿了。首先要跟諸位報告，就是我們淨宗學會李會長曾經去中國大陸訪問一位老法師。這位老法師他曾經做一個試驗，這是他過去不曾經驗的，就是他試驗一個人七天七夜不吃飯不睡，只有喝水，這七天七夜一心稱念南無阿彌陀佛，試試看是不是可以，是不是有辦法來支持。經過這位老法師他的實驗，七日七夜沒吃飯沒睡，只有喝水，每天一心稱念南無阿彌陀佛，念了七天七夜，他的身體愈念愈好，容光煥發，就是看他的面相非常有光采，身體愈莊嚴。這是一定的道理，我們每天心裡不想別的，心裡只有想佛、念佛，相貌逐漸逐漸就變成佛了。
昨天跟諸位報告，「相隨心轉」，相貌是隨著我們的心在轉變，我們每天念佛，不知不覺就轉變成佛的相，佛的相是在所有相當中最究竟、最圓滿的莊嚴相。這位老法師七日七夜不吃不睡來念佛，當然他得到很良好的效果。試驗了七天，他又發一個願，他感覺七天還沒圓滿，他要再繼續，繼續三個七，就是三七二十一天不睡不吃，連續三個七。這三個七下來，他也成功，他也做得到，剛開始不敢相信自己有這個能力。這種能力我們現在一般人講，潛在的能力，就是我們每一個人他的潛能，內在的能力，只是我們一般人沒辦法將這個能力發揮出來而已，每一個人都有這種的潛能，都有不可思議的潛能。為什麼不能發揮出來？主要一個因素就是隨順著自己的煩惱習氣，隨順煩惱習氣這能力發揮不出來。為什麼有一些人他能夠發揮出來？就是他有辦法克服自己的習氣。吃飯也是一個煩惱的習氣，睡也是煩惱習氣。
佛在大小乘經裡面跟我們說五蓋，蓋這個字的意思就是蓋住，蓋住的意思、障礙的意思，佛經的術語叫做五蓋。就是有五種將我們本性的光明蓋住，五種：財、色、名、食、睡，這在佛經裡面也稱作五欲，我們一般說五欲六塵。這五蓋就是五欲，這五種的欲望將我們真如本性的光明蓋住了，我們本性無量無邊的德能被這五欲來蓋住，所以稱作五蓋。財，我們世間一般人沒有一個不愛的，有一句俗話講，「人為財死，鳥為食亡」，世間人一天到晚在打拼，現在的話說競爭，為了什麼？為了錢，為了財，所以會貪財，財捨不去。色，范圍也很大，凡是我們看到的東西，人、事、物，我們看到會起歡喜心、起貪愛心，這都是包括在色這一個字裡面，所以這個字是廣義的。比如有人很愛古董，他就去搜集一些古董，這是舉一個例，每一個人他所貪愛的對象不一樣。名，我們現在的話講叫知名度，愛出名，人愛有名聲，愛出名，一般說愛出風頭，愛出名。有人他財也不貪，色他也不會貪，但是他貪名，他對名看得很重。食跟睡，食就是飲食，我們每天吃飯吃東西；睡就是睡眠，每天我們要休息。前面財、色、名這三項沒有，我們的身體還能夠維持，你說沒得吃、沒得睡，對我們現在來講，這個身體就造成了很大的影響，三天沒吃就沒力了，沒睡就沒精神。所以末後這兩項，對我們現在來講，比較有直接的影響。
但是你要是念佛的功夫較得力，或者你修學其他的法門，心較清淨的時候，一般的法門講，你的心得定，就像印度古時候一些外道修禅定。這個禅定當然修得很高，色界天以上，初禅的天人他就不用飲食，他也不用吃飯。所以色界天人以上，以禅悅為食，他坐禅入定，這就是他的飲食。我們看到一些功夫還沒達到世間禅定，世間禅定就是色界天以下欲界未到定，就是欲界天在第三層天夜摩天，一直到他化自在天，這四層天的天人都有定功，但是他的定功還沒達到色界的標准，所以是相似的定功，還不是真正的禅定。雖然是相似，但是他這個定對我們一般人來講，我們世間的人來講，也相當高了。我們在社會上看到有一些人打坐修定，定功比較深的，他打坐入定，入定好幾天，甚至半個月、一個月，不用吃、不用喝，也不用睡，出定精神飽滿，體力充足，這就是以禅悅為食。在十幾年前，我在台灣高雄妙通寺去受戒，我的戒和尚廣欽老和尚，他就有禅定的功夫，所以他是不倒單，晚上不曾躺下來睡，他都坐在一張籐椅，都是坐著。吃，平常吃一點水果，所以台灣的同修大家都叫他水果師。他是從大陸福建承天禅寺過來台灣，在台灣台北土城也蓋一間承天禅寺。像他這個功夫就是有禅定的功夫，老和尚他也不用吃、也不用睡，這對我們一般人來講，我們就比較做不到。所以五欲確確實實可以不用，只是我們功夫還沒到才有需要。
我們現在要捨，從前面三項先捨，財、色、名，身外之物先捨，然後你念佛的功夫慢慢得力，吃跟睡就會減少；到了你功夫真正成就，可以說，沒吃沒睡都不要緊。但是我們表現在現前的社會上，我們還是跟一般人一樣，像世尊在世的時候，每天還是要去托缽，每天也是有吃一餐。佛陀規定佛弟子休息的時間，是晚上十點到隔天凌晨兩點，休息四個鐘點，叫做中夜分，中夜他休息。所以佛出現在我們這個世間，以佛的本事，可以說他吃跟睡都不用，但是示現在我們這個人間，還是要隨順眾生的生活習慣，這樣才有辦法普度眾生。我們只要對這個原理原則了解，這樣就可以了。所以諸佛菩薩他的性德沒障礙，因為他已經將財色名食睡這五蓋，捨得干干淨淨，都捨離了。
高級的凡夫，剛才說過，色界初禅天以上的天人，他們也不需要五欲，五欲對他們來講就不需要，色界天就沒有，初禅以上的天人就沒飲食，吃斷掉了，睡也斷掉了。所以佛在經上跟我們講，色界天人都不用睡，不用睡，沒睡眠，所以睡眠、飲食都可以斷掉。睡跟吃就可以斷掉，財、色、名那就更沒問題，這身外之物！這是我們凡夫迷，不知道事實真相，所以去貪，貪這個東西；真正覺悟的人，對這就不會再貪戀，更容易斷掉。五蓋，也就是五欲，斷掉心才會清淨，清淨心才會現前，你真如本性的智慧光明才會顯露出來。當然，這是說諸佛菩薩。色界天人、無色界天人雖然他五欲不需要了，但是他的執著還沒斷，跟諸佛菩薩不同，所以他們雖然不需要五欲，但是還是出離不了三界。
法身大士就不一樣，法身大士不但出三界出六道，而且已經超越十法界，入一真法界。我們讀到這個經文，聽到這個話，我們也會生起欣慕的心，我們也想要得到。實在講，念佛的人比修學其他法門的人較容易得到。我們剛才跟諸位報告，李會長到大陸上參訪一位老法師，這個老法師他過去也不曾有經驗過，他就試七天七夜不吃不睡，只有念一句阿彌陀佛，結果沒問題，精神愈好，身體愈健康，相貌愈莊嚴。他再繼續三個七，二十一天，還是沒問題。這就是證明念佛這個方法，比修學其他的法門，較容易達到這個目標，這是念佛人修學這個法門殊勝的地方。我們在念佛堂只要有決心、有信願、有毅力、有恆心，一直念下去就會達到這個目標。
我們現在還是凡夫，業障、習氣很重，在我們眼前可以采取谛閒老法師教他補鍋補碗那個徒弟的方法。那個方法就是念一句南無阿彌陀佛，念倦、念累了，人感覺很疲勞就去休息，休息好，精神體力恢復，趕緊繼續再念。我們現在業障還沒消除，所以念到一段時間，我們會疲勞、會累，我們功夫還沒得力。我們眼前用這個方式來念，這樣就很好，念累了、倦了，休息，休息好，精神恢復，繼續再念，這樣念久了，功夫自自然然就得力。你如果得力就能夠進入很好的境界，你一天二十四小時，你都不會疲勞，這就是你心清淨到相當的一個程度。
我們在念佛堂念佛，我們發心來念佛，不但我們自己用這個功夫，而且能夠得到諸佛佛力的加持。相信進過念佛堂念佛的人，多多少少都有這個感覺，有的較明顯，有的較不明顯，每一個人都能夠得到加持。只是得到加持，各人的情形不一樣而已。為什麼不一樣？每個人業障、煩惱習氣不相同，但是統統得到諸佛的加持。因為諸佛佛力加持是平等的，絕對不會對哪一個特別加持，對那個就比較沒給他加持，絕對不會這樣，佛菩薩心絕對是平等的。平等的加持，有人得的利益較多，有人較少，這個問題都是發生在眾生這方面。眾生每一個人，各人的業障、煩惱輕重不一樣，所以才有這種差別。得佛力的加持，我們現在世間人所講的潛能，就是你本身具足的能力，很快就能夠恢復、就可以現前。你如果有這個能力，這個能力恢復，無事不辦，什麼事情你都有辦法去辦。我們用在道業上，用在幫助一切苦難的眾生這方面。我們說幫助一切苦難眾生，這裡面最重要的就是接引眾生，也就是將如來的正法介紹給眾生、推薦給眾生，幫助他起信，幫助他理解，幫助他修行，幫助他契入這個境界。契入就是證果。證就是證實，自己親自證實那個境界，親自看到，親自感覺到，這就是證。這個證入一定跟三寶相應，與清淨、平等、慈悲相應。
下面再來給諸位介紹第二段，第二段主要是說「我」，我就是我。佛在經上跟我們說，我們凡夫之所以在六道裡面生死輪回，最主要的一個原因就是我執。一切煩惱都是從我執所產生的，但是我們凡夫每一個人都不知道，認為我執是對的。但是佛跟我們講，凡夫我這個執著是錯誤的，不是真的，錯誤的執著引起煩惱，煩惱造業，造生死輪回業，造這個業，後面就有生死，生老病死這個果報，這個最根本的原因在我執。我這個字它的定義，我們也要有一個大概的了解。當然如果要講得很詳細，佛在大小乘經講了很多很多，都是在說明這件事情。我們簡單講，「我」這個字，我，每一個人都有我，這個身體是我的，這件衣服是我的，這間房子我的，那個錢我的，認為那是我的，這個當中他就生起一個執著，貪執。貪就是要去控制、要占有，佛跟我們講，這是錯誤的。
我，真正的我是什麼？就是我們能夠去主宰，我們能夠確確實實去做主，這才是真我。如果我們認為我，但是這個我，我們卻沒有辦法去主宰，那這個我就不是真的，是假的。既然是假的，我們去執著，佛才跟我們講，這就錯誤、不對了，這個執著、這個觀念是錯誤的觀念。如果這個我是真的，我們去執著，佛當然沒理由說我們不對。因為這又不是真的，我們也不能去主宰，我們在這個當中生起執著，這就很冤枉，這就是錯誤。不是真我是假我，我們現在執著的是假我，不是真的，因為我們沒有辦法主宰。為什麼說我們沒有辦法主宰？譬如我們這個身體，我們認為這個身體就是我的，跟我們自己最接近，既然是我的，當然你能夠做主，你能夠做主才可以說是我的，要是不能夠做主，這就不是真正的我。
我們看，我們這個身體從生到死，我們不想要老，它偏偏會老；不想生病，它偏偏會生病；不想要死，它偏偏會死，我們認為是我的，但是我們卻沒有辦法主宰，沒有辦法做主，所以佛才跟我們說這是假的，這不是真正的我。所以佛跟我們說，我們凡夫現在所執著的這個我是假我，不是真我，是錯誤的觀念，我們一種錯誤的觀念。所以說我是不可得的。我不可得，我所有，我們這個身體，我們自己的都不可得了，要老、要生病、要死，我們都沒有辦法做主，我們這個身外之物，我所有的，這個財產是我所有，我們現在這間房子所有權是我的，這就是我所有，這個身體都了不可得，這身外之物那更加是虛妄的。這誰知道？世間人沒人知道。雖然我們學佛的人常常在經上讀到、看到，甚至聽經聽到，聽到耳朵聽得很熟，也能夠講，可是聽歸聽，講歸講，還是入不了這個境界，還是執著這個身是我，身外之物是我所有，還是執著。這是我們的病根，我們毛病的一個根源。
佛雖然有很多善巧方便教導我們，教我們要看破，要將這個事實真相看清楚，看清楚就是看破。但是我們就是不善利用，教我們這麼多方法，用不到，不會用，像四念處，佛教我們四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我），這就是教我們看破。四念處我們是不是有認真去作觀？四念處教我們去觀察，這個方法很好，我們有認真去作觀嗎？如果你有認真去作觀，相信三個月到半年，一定有很好的效果；可惜沒認真去修，沒去作觀。你如果認真去做，你才會發現，經上常常說「教理行果」，教學的方法理論，依照這個方法理論來修行，行，這樣你就能夠證得真實的果位。你才不會只有一直研究教理，經聽一聽，道理知道，實際上在我們現實生活當中，得不到真實的利益。你如果只有聽一聽，有了解，比一般人沒聽經、沒學佛的人了解較多，但是這個利益是有，很淺，不是深的利益。如果你認真作觀，我們這個身心起了變化，觀念改變過來，這個利益就大了。四念處我們如果有時間，要深入去研究、觀察，這都有專門的資料。你明白這個事實之後，將這些理論方法，落實在生活當中就變成修行，從行門裡面，你就證實佛在經上所講的，真實的依據證明。所以一定要知道相是幻相，我們現在看到的這些現相，這就叫做相，相是虛幻，不是真實的；心是幻心，這個心也不是真的。但是我們現在把它當作是真的，這當中生起執著，有執著就有煩惱，有煩惱後面就有痛苦，苦的果報，你的感受就是苦。
這個幻化就像我們看電視、看電影，電視電影裡面這些人、事、物、山河大地每樣都有，我們知道，電視裡面這些影相，假的不是真的；電影也是假的不是真的，這我們大家都知道。如果你再仔細更深入一層去觀察，觀察我們現實的這個社會、現實的世界、現實的生活，你仔細的想，跟電視電影演戲一樣，一樣是虛妄的。所以我們看到虛妄的電視電影，你再回過來看我們現實的這個世界，確確實實跟演電視、演電影沒兩樣，確實是虛幻的。所以有一句俗話才講，說「人生如戲，人生如夢」，就像作夢一樣。我們這個人生的舞台就像演戲一樣，每一個人扮演不同的角色，戲演完，演完就散戲了，散戲就沒了。我們大家仔細去想這個道理。我們每一天你去觀察人與人相處，我們去哪一處，緣聚就產生這些現象；緣如果散去，這個現象就沒了。每天你去想，從早上到晚，我們一天當中，你看我們就是緣聚緣散。譬如我們在這個講堂，我在這裡演講，諸位在座在聽，現在用錄影機錄起來，看到現場有聽眾、有主講的人，這個就是緣聚，現在這個時間大家一起在這裡，有這些現象出來；稍後時間到，講完了，你們回去，我也走了，這裡這些相就沒了。所以你如果每天這樣去觀察，我們生活當中人與人相處，或者你做什麼事情，好的事情、壞的事情，善惡這一切都是緣聚緣散而已，就好像我們在看戲，戲開始在演，有一出戲開始在演，戲演完就散了、就沒了，都是生滅相。所以佛跟我們講的這些理論，都是在講我們現實的生活。我們諸位要記得，佛經所講的每一句話、每一字，沒離開我們現實的生活，就是在說我們現實生活它的真實相，離開我們現實的生活，佛也無法可說，這我們要知道。
如果我們再以照相機來說，照相，大家大概都有照相的經驗，照相機拿來，頭一張照下去，第一張，第二張再照下去，第二張跟第一張絕對不一樣，第一張已經過去了，永遠不會再回來，一張一張都不同，一直變。我們的身體也是剎那剎那在變化，我們兩個鐘頭前進來這個講堂的身體，等到兩個鐘頭後出去，這個身體的變化就起了很大，就不是兩個鐘頭以前的身體。再更詳細的分析，一分一秒都在變，它在變，不是一下子突然轉變，是剎那剎那一分一秒都在變。所以人老也不是一下子就老了，不是，它是慢慢的老，剎那剎那一直變，變到一個大的階段，才發現人老了，實際上是不斷在變。如果我們觀察到這一層，你就會感覺到，確確實實我們人生如夢，人生如戲，連我們這個身體都是剎那剎那在變化。會變的東西就不是真的，所以佛在經上跟我們說真跟假它的定義，凡是會變就不是真的，不會變的，永遠不會變的，那就是真的。佛就是教我們去認識那個真的，不要去執著那個假的。我們有真正真的東西嗎？佛在《楞嚴經》跟我們說得很清楚，有，在哪裡？就在我們這個身體裡面。我們這個身體什麼是真的？我們六根的根性是真的，也就是經上講的，我們的真如本性，這真的，這永遠不變，在變的是相，性是不變的。所以我們要去認識那個真的性，不要去執著這個變化的相，執著變化的相就錯誤，你就起煩惱了。所以禅家說「明心見性，見性成佛」，就是見我們自己的真如本性。這道理很深，我們導師現在在淨宗學會每天都有開示，《大方廣佛華嚴經》對理論方法都有很深入的講解。希望我們同修多多聽講，對這個事情就有一個大概的了解，進一步去修證，你就可以得到真實圓滿的利益。
剛才講到，看出我們宇宙人生的真相，真相是虛幻不實，如果你要是能夠深入觀察，體會到了，你活在這個世間就很自在。為什麼？不會執著，不管你跟什麼人一起，都能夠和睦相處，跟善人一起也不會起貪心，跟惡人一起也不會起瞋恨心；遇到順的境界也不會起貪心，逆的境界也不會起討厭的心。為什麼？覺悟了，真相他明白了。一個覺悟的人，一定不會去跟沒有覺悟的人計較。會互相計較，就是都還沒覺悟，對這個事實真相還沒了解，在這個當中分別、計較、執著。一個真正覺悟的人，自自然然他就不會計較，所以他走到哪一處，都能夠跟人家和睦相處。為什麼？他知道這一切都不是真的，就好像在演戲一樣，好也是一場戲，壞也是一場戲；好也是假的，壞也是假的，一切都是空，所以他的心自然就得到大自在了。這只有真正明白真相的人才做得到。
我們對於真相明白了，我們也契入這個境界，契入這個境界才叫做證，就是證果，你在日常生活當中，處事待人接物確實如此，都用到。不懂這個道理，不了解這個事實真相之前，我們在這個境界當中，心總是不平，心裡不平衡。心不平，當然你就不清淨，不平等，當然就有高下、有高低、有分別，你就不平、就不清淨，那就有煩惱，貪瞋癡慢、是非人我，你有執著，你就不清淨，有這些東西。不平等、不清淨就是佛法裡面講的輪回心。輪回心所做的一切都是叫做輪回業。輪回心學佛也是輪回業，雖然學佛還是出不了輪回。你如果要問為什麼？我們自己本身就是。我們學佛絕對不是這一生才開始學，我們今天學佛會這麼認真，比一般人還認真，會想要聽經、想要念佛，要修行，這就證明你不是這一生才開始學佛，過去生不知道多少生多少世，生生世世都在學，你這生又接觸到佛法，你才會認真要來修學。如果過去生還沒接觸佛法，或者接觸佛法還沒很久，他這生又遇到佛法，我們也看到很多。你給他介紹佛法、給他推薦，他可能會來跟你結一個緣，但是他不會認真來學，他也不會來聽經，他在家裡看電視，這是過去生他學的時間還不夠久。我們今天能夠認真來修學，就證明過去生，生生世世，不知道多少生多少世，我們就已經在學佛了。為什麼學到今天還是如此這般？還是出不了輪回？如果我們過去生學成功早就脫離輪回，今天就不在這裡了；我們今天還在這裡，就證明我們過去生修不成就，又再來繼續修。過去生為什麼修不能成就？問題就是輪回心沒放下，用輪回心在修，所以修到今天還是一樣在輪回。這是說明沒脫離輪回心，以輪回心學佛，依舊出不了輪回，這是事實擺在我們面前，我們自己本身就是這樣。
我們今天如果是想在這一生脫離輪回，得到成就，要將輪回心變成菩提心，這樣才可以。什麼是菩提心？真誠、清淨、平等是菩提心。換句話說，是非人我，煩惱邪見，一定要放下。如果你實在放不下，放不下就讀經念佛，二六時中，一天二十四小時心裡頭只有阿彌陀佛這一念，其他都不要想。你如果不去想就是放下，又再想就還放不下。每一天用阿彌陀佛來薰習自己，這也是很了不起的功夫，用這個方法讓你真正捨去萬緣，念念與阿彌陀佛相應。所以蕅益大師跟我們講，我們念阿彌陀佛這一念，我們不要想別的，只有想阿彌陀佛，這一念就是無上菩提心。所以念佛能夠了生死、能夠出三界，念佛能夠往生不退成佛，就是這個道理。
昨晚我在居士林辦公室，跟我們導師淨空上人還有李會長，坐在那裡聊天。會長告訴我，講一個最近往生的例子，有一個老菩薩六十幾歲，得到癌症，平常也是在念佛堂參加念佛共修，最近身體不好，醫生檢查是癌症。前幾天他跟李會長說，說他念佛的時候看到西方三聖。他看到西方三聖不是在睡，也不是止靜的當中看到，是平常在念的時候看到，人清醒的時候看到，看到他就知道他決定往生。因為身體得重病，他也沒求病好，只求往生西方。有感應，見到西方三聖。他就來找李會長，說他往生以後，後事希望會長幫他處理。會長跟他講，他說這個月八月二十六，今天是八月二十一，他八月二十六要帶一團兩百多個人，去中國大陸各地參訪，時間是四十天，要出去一個多月。他說要幫你處理後事要看因緣，他二十六就要離開，接近這個時間沒幾天。會長跟他講，他說你如果要往生就要快一點，在我還沒去大陸以前你往生，我才有辦法幫你處理後事；我如果去大陸的時候，你才往生，我就沒法子幫你處理，這就看因緣了。老菩薩想一想就跟他說，他說這樣可以，就算這個時間，這個時間跟他說昨天，昨天八月二十下午五點，他跟會長說，八月二十下午五點他要往生。會長聽到這樣，當然人還沒往生，他也沒辦法去確定，也沒說這個事情。昨晚我到居士林，晚上差不多七點多一點，坐在辦公室，昨天我來這裡錄影，過去時六點多了，差不多七點左右，坐在辦公室跟會長說話。會長告訴我，他說昨天這個老菩薩他的兒子打電話跟他講，說昨天正好五點往生，他說一分都沒差，和前幾天跟會長說的完全一樣。這是最近一個往生的例子，最近這幾天發生的事情，昨天發生的事情。會長他算一算，這幾天趕緊幫他處理後事，他昨天算給我聽，他說二十四火化，二十五安塔，二十六他就要去中國大陸，他算這個時間，剛剛好幫他處理後事。這位老菩薩他就是念到預知時至，他知道哪一天要走，而且這個時間他自己還可以去安排，還能夠安排。這種功夫就是一般說的成片，功夫成片，可以預知時至。預知時至的時間有的兩個月前就知道了，功夫如果愈深，他就愈早知道，愈早知道自己哪一天要往生；功夫如果較淺的，差不多要往生前一個禮拜知道，七天。
這些例子我們看到很多，現在在全世界各地，念佛往生有很明顯的瑞相，預知時至這種現象，我們聽到、看到，這幾年來也是很多。古時候有這種事情，現在也是一樣，證明佛跟我們講的淨土法門是真的，是真實的。古時候像《淨土聖賢錄》的記載，我們導師在講經當中也常常講起，宋朝瑩珂法師，一個出家人，但是雖然出家，不守清規，破戒，喝酒吃肉，不守清規。他這個人有一個優點，這是我們破戒作惡的比丘跟他不能比的，他的優點就是他還知道因果，怕因果，他知道自己這樣做，將來果報一定墮地獄。他就請教他的同參道友，他造這個業是不是有什麼方法能夠來挽救？這個同學就拿一本《往生傳》給他看。他看了非常感動，看每一個往生的人這些記載很感動。因為他的習氣很重，很難改，常常犯過失，犯了過失又怕墮地獄，所以他就下定決心，念阿彌陀佛求生西方。《往生傳》看完之後，他的寮房門關起來，跟他們裡面的人說，他要一心念佛。這樣念了三天三夜，阿彌陀佛來了，要來接引他。接引，阿彌陀佛跟他說，你的壽命還有十年，這十年你好好的修，十年後我才來接你。瑩珂法師跟阿彌陀佛說，這十年的壽命我不要了，我現在想要趕緊跟你去。他說，這十年我在這個世間不知道還要造多少惡業，這十年的壽命我不要，我現在想要趕快去，我沒辦法不受外面的引誘。阿彌陀佛也答應他，答應三天後來接引他。所以他念佛看到佛來了，跟佛約定三天後要往生，打開門跟寺院的人說。大家聽了不怎麼相信，說，看你三天後是不是真的往生。結果三天後，真正他就安詳的往生了，做早課的時候請大家念佛送他，念不到一刻鐘，就是十五分，還不到十五分，他就看到佛來了，跟佛去了。大家才知道，確確實實他念佛是見到佛來了。這是在古時候《往生傳》，破戒比丘就是惡人，作惡，忏悔回頭，信願念佛這樣往生西方的。所以我們對念佛法門要有真實的信心。瑩珂法師平常作惡，他念佛才念多久？三天三夜而已，這確確實實證實《彌陀經》上講的若一日、若二日、若三日到若七日，這一點都不是假的。所以往生西方，你說困難，實在講不困難，主要我們是不是具足信願行。
下面要跟我們講念佛法門沒障礙，也就是我們念佛這個方法是最方便的，可以說不管你從事哪一種職業，你很有時間、很忙碌，不管什麼樣的人都可以修這個法門。只要一切時一切處，心中有阿彌陀佛，憶佛念佛，也不會妨礙你的工作。你的事情，日常生活當中要處理的事情，你可以照做，而且你能夠做得更好、更圓滿。心裡面一切放下，一心念佛，有能力的可以讀經，如果沒能力，譬如說年紀較大，老菩薩不識字，或者精神體力衰弱了，沒辦法讀經，你一句佛號一直念就可以，就夠了。我們在近代看到不少，只有念一句阿彌陀佛，往生的瑞相殊勝無比，功德利益我們親眼看到，所以一定要念佛。念佛是第一功德，念佛是無邊殊勝的福德，你如果念到業報消除，福報自然現前。業障沒消除也不怕，認真努力去修學，來生一定有殊勝的果報。不但不會墮三惡道，還能夠超越六道輪回，還能夠度很多很多眾生，真的是自行化他，轉罪報之身成菩薩身，豈不是跟菩薩一樣嗎？應以什麼身得度，你就現什麼身。問題是不是自己真正覺悟了，真正覺悟就是我們現在以我們這個身來修，也就是以這個身來證果、來證實，就以這個身來度化一切眾生，這樣你念佛往生就自在。
你要能夠表現、表演，你如果念到自在，坐著往生，站著往生，你就把你一家人都度了。過去在香港東蓮覺苑的主人是一個老太太，念佛往生，度她一家人。何東夫人，她一家人，她的兒子、兒媳婦都信仰基督教，只有老太太念佛。不過她的兒女很孝順，也很聰明，雖然信仰不同，她在家裡面也很自由，大家都對她很尊重。老太太吃素念佛，在要往生的時候跟她的兒子、兒媳婦說，她說我們一生信仰彼此都沒有干涉，都互相尊重，今天我念佛要往生了，我只有向你們一個要求，你們念幾句佛號來送我，這個要求應該不過分。一生當中我也沒去干涉你們，你們也沒來妨礙我，我今天要走了，要往生了，你們念幾句阿彌陀佛來送我，你們做兒子、媳婦的人這也是應該的。老太太提出這個條件。老太太真正坐著往生，她家裡面的人念佛送她走，看到這個情形才知道，佛教裡面講的都是真的，不是假的，從那時候開始，她的兒子跟媳婦都念佛了，全部都回頭了。你看她度她一家人真有耐心，到臨終才表演這招給他們看，用這個方法把她一家人度過來。不但度了一家人，而且影響整個的社會，這個消息一傳出去，社會的新聞、報紙、廣播去報導，一直到現在還有這個影響在。所以這叫做真正的智慧，度家親眷屬，這都是方法。你要真的會，真正做給他們看，現在的人你跟他講，講半天他也不相信，讓他自己真正親眼看到，他就相信了。
