『能令魔障難遮』,這就是對治悉檀,破惡的利益。這個法門是教我們遠離一切分別執著妄想,一心執持阿彌陀佛的名號,這就是平常所講的,念念都是正念現前。正念現前,它妄念不生。魔來擾亂是憑藉你的妄念,因為你有妄念,所以你才著魔,如果你沒有妄念,魔就不得其便。魔想來擾亂你,沒機會。一定要你自己有妄念、有妄想,魔就有了機會,就來找你的麻煩。你二六時中念念都是阿彌陀佛,一心清淨,什麼樣的魔對你都無可奈何。所以你要懂得這個道理,怎樣才不著魔?你在念佛裡面打妄想就會著魔。
譬如念佛,他心裡很著急,我怎麼還不得一心?我念了這麼多天,怎麼還沒有得一心?幾時才得一心?這個時候你就給魔方便了,為什麼?打妄想。所以常常打精進佛七的時候容易著魔,什麼原因?因為他這個用功裡面摻雜著妄想,或者妄想求得一心,或者妄想求見瑞相,他總有妄念,沒有妄念絕不著魔。所以善於用功的人,就是一句佛號念到底,絕不求一心,也不求瑞相,他不著魔。連一心、瑞相都不求了,這個妄念都不生了,世出世間一切妄想分別執著統統不生,這是念佛人不著魔的所以然。你要不懂這個道理,打一個妄想,就是給魔王找碴的機會。
阿彌陀經要解 (第五十三集) 1984 台灣景美華藏圖書館 檔名:01-004-0053
【楞嚴經雲,不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪。】
這兩句話,我們要以通俗的話來說明,大家就容易懂。你在修學的時候,如果你不甚認真,大概沒有什麼境界出現;如果你很認真的去修,一定有境界。你參禅入定,定中有境界;你持咒,持咒的時候也會現境界;念佛,念到功夫得力的時候,也有境界現前。這些境界所謂是感應道交。境界現前,你就生了歡喜心,覺得自己功夫很不錯,你就入了魔境,就著了魔。你要問,為什麼著魔?佛法的修學,這在前面說過,無論修學哪個宗派,無論修學哪個法門,它的樞紐都是禅定。定是清淨心,境界現前,你心裡生起歡喜心,你的定失掉了。甚至於貢高我慢的念頭生起來,煩惱現前,你看別人沒有境界,我有境界,我很了不起,你們都不如我,這就著魔了。要怎樣才不著魔?前面講的『不作聖心』,就是見到境界現前若無其事,如如不動,那就是好境界。
像古時候,我們在傳記裡面看到,淨土宗初祖遠公大師,他在一生當中,三次在定中,也就是我們講念佛止靜的時候,打佛七或平常念佛在止靜、靜坐的時候,見到三次西方極樂世界。我們知道,慧遠大師在廬山建蓮社,提倡念佛共修。那個時候淨宗經典傳到中國翻成中文只有一部《無量壽經》,《彌陀經》、《觀經》都還沒有翻成中文。所以,淨土宗最初依據的一部經,《無量壽經》。雖然見到三次,遠公大師從來沒有跟任何人提起過,若無其事,見如不見,這是好境界。到第四次西方境界現前,是他往生的時候,他往生的時候這個境界又現前,他才跟大家說出來,西方極樂世界這個境界現前了,跟經上所講的完全相同,他往生的時候到了。於是他講,這樣的境界過去他曾經見過三次。這是人家心地清淨,人家有定功。凡夫沒這個定功,一見到之後就大聲宣揚,唯恐別人不知道,那就入了魔境界,那就錯了。所以,一些著魔的人,實在講沒有別的原因,喜歡神通、喜歡感應,這就是著魔的因素。
《楞嚴經》上這兩句話我們要記住,無論什麼境界,佛現前也好,魔現前也好,你只要把心把握得住,如如不動,《金剛經》上所講的「不取於相,如如不動」,那都是善境界。如果動了心,那都是惡境界。見到佛,你生歡喜心,見到魔,你生了恐怖心,都錯了,都是惡境界,要緊的是要不動心。
大乘無量壽經指歸 (第四集) 1996/4 美國聖荷西 檔名:02-031-0004