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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：學佛不能往生的原因
出自淨空法師《華嚴經講記》 還有一個最大的障礙，就是什麼？煩惱、習氣、境界的誘惑，這是很大很大的阻力，許許多多人學佛不能往生，什麼原因？就是這個障礙他沒有辦法放下。這個事我也常講，我講十六個字，這裡面有十二樁事情；這十二樁事情，你只要有一個，西方極樂世界這一生就錯過了。這十二樁事情：第一個自私，第二個自利。“自私、自利”這四個字兩樁事情；接著“名、聞、利、養”，“五欲、六塵”，“貪、瞋、癡、慢”。總共這十六字裡頭十二樁事情，要統統放下，我們的障礙就沒有了；親近善知識又沒有障礙，哪有不成就的道理！這個認知是真實智慧；沒有真實智慧，你不認識，你不知道。起心動念你都落在世俗知見之中，你都落在三途六道之中，你怎麼能出離？ 所以真正學佛人，不能有“自私自利”，不能有“名聞利養”，不可以貪圖世間“五欲六塵”；五欲是“財色名食睡”，六塵是“色聲香味觸法”，我們六根對的境界，這個不能不放下。學佛學了很久的、多年的，我們常常接觸的，眼睛看到的、耳朵聽到的，對於自己物質生活的享受還是斤斤計較，不能夠隨緣，他還是被境界所轉，不能得清淨心，沒有智慧，他的智慧沒有現前。 我們舉個例子，供養父母，供養佛菩薩，供養老師，我們盡心盡力，這是性德的流露；但是這供品不可以刻意去尋求，刻意尋求就錯了。怎麼樣才是對的？隨緣，隨分隨力。隨分隨力，我已經做得很圓滿了，這是正確；刻意尋求就過了頭，過了頭是錯誤的；很隨便，漫不經心也是錯誤的。所以禮講節度，恰到好處，我已經盡心盡力，就能做到這樣，這樣在我的水平就是滿分，這就是最好的，不要跟別人比。 為什麼？各個人的智慧福德因緣不相同，不能拿別人的標准作我的標准，我的標准也不是別人的標准，這個如法。這樣學佛，你才得大自在，你每天生活才法喜充滿，真正做到“於人無爭，於世無求”，這個要智慧，這就是真實的功德。 功是講我們的功夫，真正下了功夫；德，道德的德，跟得到的得，是一個意思，古時候這兩個字是通用的。功是修因，德是果報。所以種瓜得瓜，種瓜是功，你用了功夫，得瓜就是得到果報。“功德”兩個字，一個是因，一個是果。 譬如我們一般在講席裡頭常常舉的例子，持戒有功，得定就是德，因戒得定；修定有功，開慧是德，智慧開了。所以戒是功，定是德；定是功，慧是德；慧是功，自在解脫是德。我們曉得怎麼個修法，怎麼樣成就，這所謂是“功不唐捐”。 所以修行人最重要的是心要定，不能受外頭境界的影響，更不能被外面境界誘惑。這一生當中，在生活裡頭，對人對事對物，自己能作得了主，這個人就是現在我們經上講的“三昧”，三昧就是禅定，你就得定了。定，不是一天到晚盤腿面壁，不是的；是在生活當中，行住坐臥都不受外境影響，自己能作得了主宰。真正做到“外不著相，內不動心”，你的智慧開了。你有智慧，當然世出世間什麼樣疑難雜症，到你這個地方來，統統都解開了，都圓滿了，這才是真實的“功德藏”。 這個“藏”是含藏的意思。所以清涼大師備注裡頭注得很簡單，他只有一句話，“得照藏身之實智”，實智才顯出來。用什麼顯的？三昧顯的。 我們今天沒智慧，為什麼？心是浮動的，禁不起境界誘惑。有些同修們從外地來到香港，香港這個地方，過去虛雲老和尚說：“花花世界！”誘惑的力量太大太大了。你們在香港這些百貨公司、商場裡面轉轉，動不動心？看這個東西很不錯，想買；看那個東西也還不錯。看不完，你買不盡！你身上帶的錢全部都買光，都花光了，這個我們叫什麼？觀光，你在那裡一觀，口袋裡全都光了。觀光！如果是有定的人，自己能作得了主的人，他到那邊去觀，他有收獲，他的收獲不是帶來一大堆心愛的東西；帶一大堆心愛的東西，那叫煩惱，帶了一大堆的煩惱！我的話你要仔細去想想。 修行人到商場百貨公司去參觀，他得定，他開智慧，他的定慧增長。慧是什麼？他看到這些商場百貨公司，這些產品日新月異，這是智慧；你問他什麼事情，他都了解，他不是不知道，他不糊塗，樣樣清楚。他看了之後，就是看的當時，看了之後，如如不動，沒有起一個念頭，我想要這個，我愛那個，沒有，沒有動一個念頭，這是禅定。所以真正修行人接觸這個環境，他是定慧等學，定慧並進，都在提升，都在增長，他不一樣。一個是很容易受外頭境界誘惑，一個是決定不被外境誘惑，真智慧。這都是講的實智。 這種修行的方法是自行化他，自己把自己戒定慧三學、純淨的善心善行做出來，顯現出來給你的同參道友，你周邊的同參道友，給他們看，幫助他們，提醒他們，修行要像這個樣子。這就是宗門裡面常說的，“百花叢中過，片葉不沾身”。你走到百貨公司、商場裡面去參觀，那是“百花叢中過”；沒有起一個念頭，沒有起心動念，沒有分別執著，那是“片葉不沾身”。這是真正的“真誠清淨平等覺”，完全顯露出來了，就是這個經裡講面的“普照法界”！我們會不會？我們學了佛法，會不會用？ 學了，最可貴的是要落實在日常生活當中，顯示出華嚴境界，無障礙的法界，“理事無礙，事事無礙”，這才顯示出自在隨緣。人過這樣的生活，我住在香港，跟住在西方極樂世界有什麼差別？跟住在華藏世界有什麼差別？跟諸位說，沒有差別。然後可以說香港就是華藏，香港就是極樂，看你是用的什麼心。你用的是“清淨平等覺”，香港跟華藏、極樂就是等同，平等平等，沒有兩樣。如果用的是“妄想分別執著”，那就告訴你，香港是香港，極樂是極樂；香港不是極樂，極樂不是香港；香港不是華藏，華藏不是香港。這裡頭的義趣要懂，然後我們才真正體會到佛在經上所講的“一切法從心想生”。 覺悟的人，他高明高在哪裡？他心轉境界，他能把香港轉變成極樂，把香港轉變成華藏，這是覺悟的人。不覺的，跟諸位說，把一真法界轉變成九法界，把一真法界轉變成三途六道。我再告訴你真實話，真實話裡頭沒有三途，也沒有六道，也沒有九法界，也沒有一真法界。這樣說起來，初學的同學聽了之後，心裡慌了，會產生恐怖。所以佛祖說法一定要當機；換句話說，面對大眾，他是什麼樣的根性，法一定要應機，所以要契機。契機契理這是正法，契機不契理，契理不契機，都不是正法。為什麼？眾生不得利益。 佛菩薩說法真實的目的是利益眾生。利益有三大類：對下根的人，幫助他“斷惡修善”，他得利益，斷惡修善不墮惡道；中等根性的人，幫助他“破迷開悟”，他的境界可以向上提升；上上根人，幫助他“轉凡成聖”。 如果我們真正明白這個道理，懂得這個義趣，我們生活在這個世間，自己能作主；自己能作主，就不會被命運控制，不會被“數”拘束。要不要看風水？不需要，心轉境界，還看什麼風水！看風水是什麼？心轉不了境界，心被境界所轉，那就需要。凡聖差別在此地，迷悟差別也在此地，我們不能不清楚、不能不明白。 ——摘自《大方廣佛華嚴經》（第663卷）【世界海微塵數普照法界一切如來功德藏智光明海雲。】
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