有狂慧邪思的人要改過自新走正路
宣化上人開示
怎麼叫“狂慧”呢？這人生來很聰明的，有天聰；有天聰可是有天聰，但是他不務正途，專門去想那些個不正當的事情。他以他這種的智慧，去做害人的事情，這叫“邪思”。他有邪思，還掩護他這個邪思，還要護短，認為他這種邪的思想是正確的。所以這部經，是警告有狂慧的這種人，他護持自己這個不正當思想。護邪思，就是這個有狂慧的人護短，他這個邪思，自己認為不是邪思，說：“我是正當的。”這世界有很多人，聰明是很聰明，但是聰明反被聰明誤，就盡做一些糊塗事。講到這兒，想起來幾句格言：
聰明乃是陰骘助 陰骘引入聰明路
不行陰骘使聰明 聰明反被聰明誤
“聰明乃是陰骘助”，為什麼有聰明呢？因為你在前生有德行，所以今生就聰明；或者在前生你讀的書多，或者念的佛經多，今生就聰明了。“陰骘引入聰明路”，你為什麼有聰明呢？就因為你做過很多好事、很多善事。陰骘，就是人所看不見的好事，你做出來的好事，還不叫人知道。不是說，做一件什麼好事，就要鳴鑼擊鼓，又登報紙，或者在廣播電台去廣播，在radio（收音機）也發表，甚至於在傳真上也去表演一下，說：“啊，某某人現在做了好事了！”這個不叫“陰骘”，只可以說做了好事。陰骘是人所不知道的，你做了好事，還沒有人知道，這才是真正的善事。所謂
“善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡”。
“善欲人見，不是真善”，你做善事、做好事，你歡喜人知道，說：“喔，我現在對大家發表，我某某做了好事了。”這不是真善。為什麼？這是個名，你貪這個善的名，不是真正想做這個善，所以說這不是真善。“惡恐人知，便是大惡”，你做的惡事怕人知道，這是一個最大的惡。
那麼說“陰骘引入聰明路”，你“不行陰骘使聰明”，現在因為你聰明，你不做好事、不做善事了，專門就用你這個小聰明、小智小慧。可是這不是真聰明，這是小智小慧，你把這個本忘了，“聰明反被聰明誤”，你這樣子一來，怎麼樣呀？正是聰明反被聰明誤了！
好像中國三國時代有一位曹操，他何嘗不聰明呢？有句話說：“曹公奸似鬼，堯帝智如神。”曹操像鬼那麼奸，鬼奸到什麼程度呢？你看那鬼盡在晚間出現，白天他不出來；而中國有帝堯，帝堯那個智慧，就像神仙似的。所以，在你們美國，有的人說哪個人有智慧，就是神仙了。Joe Miller 常常對大家講，說：“這個Abbot（方丈）就是 God，就是神仙。”其實我不願意做神仙，當神仙沒有什麼大意思。他以為這樣子是在贊歎我，我認為這樣是毀謗我；因為這個神，你不要把他看得太高了，在佛教裡頭，神是很小的，天上的神都要擁護三寶，都要護持佛、護持法、護持僧的，他只可以做佛教一個護法。
“善欲人見，不是真善；惡恐人知，便是大惡”，可是大惡者回頭，就是大善；大善士若墮落，大惡一般。做大惡的人知道覺悟了，說：“我現在要改惡向善了。” 這是個大善人。為什麼？他能勇於改過，這是大的善人。大善士若墮落，大惡一般；你平時做善事，做來做去，你覺得也沒有什麼感應：“啊，我做惡去了！”盡害人、欺騙人，做種種對人不利的事情，這是一個大惡。為什麼？你明知故犯！你明知道這個事情是不對的，為什麼你還要去做？所以這變成大惡了。
有狂慧的人，就會做顛倒的事情，做不正當的事情，但是他自認為是對的；甚至於他殺人了，他說：“這個人我若不殺他，或者他會殺人呢！所以我把他殺了，他就不殺人了嘛！”你說這個道理講得對不對？這個人根本就不會殺人的，可是他說我若殺了他，他才不會殺人的，所以我要把他殺了。這種的見解，就叫“狂”，這就叫“邪思”。根本是他不滿意這個人，於是他把這個人殺了。他犯法了，到那兒他用辯護律師說：“為什麼我殺他啊？我就怕他殺人哪！”好像現在殺羅勃．甘迺迪的這個人說：“我為什麼打死他？我怕他做總統，把我們美國人都給殺了，所以我要殺了他！”你說這種思想是對？是不對？所以這就叫“狂慧”。本來他不對的，他講出來一個道理，這就叫“邪思”。
“警狂慧，護邪思”這一句文，你不要誤會了。警，是警告有狂慧的這個人。護邪思這個“護”，不是說我幫助他這個邪思，我來擁護他這個邪思，我贊歎他這個邪思，不是的。這是說這個有狂慧的人，他自己掩護他的邪思，自己給自己辯理，就是拿不是當理講；本來他不對的，他編出個理由來，結果你也沒辦法。法官一聽： “他講得有道理！”所以他本來應該償命，結果把官司打贏了；這就叫有一種狂慧，護持他這個邪思。這部經上，就是警告這種人：不要護自己的邪思，要改過自新，不要以為自己是對的。好像世間有很多聰明人，他所做的事情都不正當，這都叫“狂慧”。所以這部經，也就是糾正有狂慧的這種人，要走正路，要回到正當的思想上，不要跑到邪的思想上去。
節錄自：《大佛頂首楞嚴經淺釋》宣化上人講述
