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嘎瑪仁波切:哪裡有苦,哪裡就有離苦之道

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難迦拉苦拉是一位貧窮的工人。有一天,一位比丘看見他穿著破舊的衣服正在耕種,就問他是否願意出家為比丘。他答應了,就把犁和舊衣服掛在一棵離精捨不遠的樹上,而出家為比丘。

出家後不久,他對比丘的生活心生不滿,想還俗。每次生起這種念頭的時候,他就到那棵樹下去,並且譴責自己:「你還想穿上這老舊的衣服,再恢復工人的艱困生活啊!」如此自責之後,他對出家生活的不滿就消失了。所以每次有所不滿,他都去那裡自我檢討。


其他比丘問他為什麼經常到那棵樹下?他告訴他們:「我去找我的老師。」後來,他證得阿羅漢果,就不再去那棵樹下了。比丘們就略帶譏諷地問他:「你現在怎麼不再去找你的老師了呢?」他回答說:「我以前去找老師,是因為有需要,但現在已經不需要了!」比丘們就去請教佛陀,難迦拉苦拉是否說實話?佛陀告訴他們:「他說的是真話,由於自我責備,難迦拉苦拉事實上已經證得阿羅漢果了。」

沉溺在世俗的娛樂中,欲流會像漩渦一般讓我們的貪婪之心膨脹,苦楚就會越多,就像誤入沼澤中的行人,越是掙扎就會陷的越深,也會越痛苦。輪回之中處處是陷阱。若是無法看清輪回過患,那生存的情景就是被業力牽引而行、住、坐、臥如同木偶而已。倘若是看見輪回過患的人,就是看見自我過失和了知世間充滿苦難的智慧之人。

智慧的生存是指了解身心各種實相。當我們以調伏與專注的心觀察五蘊時,就會清楚地了解身與心的無常、苦與無我。以智慧了解這些因緣和合的事物,我們就不會執著和貪取。要是一直逃避輪回之苦的真相,智慧就無從生起。因為當我們深入思維時,會發現痛苦從哪裡生起,就必須在哪裡解決。我們貪著什麼,就要放下什麼;嗔恨什麼,就要以更多的愛和慈悲來轉化嗔恨;愚癡的躲避現實和逃脫痛苦,只會無止境的增加愚癡而已。離苦的方式是要跳脫而不是遮住眼睛視而不見,這只是自欺的方法。

每個人都是自己真正的護衛者,但也是自己的皈依者。苦所在之處即是不苦生起之處。他們就是真實的一體兩面性而已,所以我們說人心亦佛也亦魔。所謂的魔高一尺道高一丈,並不是外界有個魔需要我們來降伏,而是內心之迷亂需要我們來平定。佛法中也有這樣的偈曰:皈依自性佛,覺而不迷;皈依自性法,正而不邪;皈依自性僧,淨而不染。哪裡有眾生受苦,就有離苦得樂的妙法之道。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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