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夏蓮居居士：夏蓮居佛學文集：淨修捷要
淨修捷要 淨宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。雖《華嚴》以十願為歸，天親以五念為門，而末法淺學，未易遽入也。必須熟讀《大經》，方能略明綱要。然而今之修淨業者，大率僅持小本，於小本僅持秦譯。能持唐譯，且誦《大經》者，殊不易睹。此其所以號稱習淨者多，而具深信切願者少。信願未深，而欲得真實受用，不亦難乎？ 淨宗學人郓城夏蓮居識於燕京寓廬歡喜念佛齋 香 贊 一心觀禮，娑婆教主，九界導師，如來世尊；於五濁世，八相成道；興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，宣說易行難信之法；當來一切含靈，皆依此法而得度脫；大恩大德，本師釋迦牟尼佛。 無量壽佛贊 無量壽佛，甘露王，威德願力難量，洪名虔稱消災障。化火宅，為清涼，菩提心中接佛光，福慧善根自長。一向專念莫彷徨，勤熏戒定香，信願行三是資糧，苦海得慈航。南無西方極樂世界大慈大悲大願大力接引導師阿彌陀佛。 ·清涼書屋點校· 《淨修捷要》報恩談 黃念祖老居士 主講 姜善和 記錄整理 《淨修捷要》是先師夏蓮居老居士的一個非常重要的著作。一個具實修行有成就的人，他所寫的東西和所講出來的東西，不同於一般人的。所以，我們在研究正文之前，先看一下前頭這個序文。 “淨修捷要”也叫做“五念簡課”。天親菩薩有“五念法門”，這“淨修捷要”也就是天親菩薩的五念法門，所以稱為“五念法門”的一個簡單功課。所以就有了兩個名字。我來向大家匯報這個內容，這也是第三次了。 圓瑛法師講《首楞嚴經》，講了一百多次，他每講一次都有新的體會、新的進步，佛法就是如此。那麼我這次是第三次講了，和前次一比，因為這老本子裡頭也有一些記錄，一比之下，覺得老的本子裡頭，即上一次談的很不足，認識很不夠，所以也要感佛之恩哪！我們今天所談的名稱就是《淨修捷要報恩談》。要知道佛對我們有恩哪！我是帶著要感恩、要報恩的心情來談的。 這個序文，我們不能全部介紹完，而是側重它的重要部分。 講解序文如下： 淨宗一法，易行難信，非探教海，莫窺津涯。 淨土法門是易行難信之法。確實是難信哪！雖然是易行，也是難信哪。佛的教法稱為“教海”。汪洋大海，不知邊際。你不是親自到教海裡面，親自去探究是不成的。要入大海，不能只是在岸邊上呆一呆而已。你若不是深探教海的人，你就不知道佛法。如果不知道佛法，怎麼能夠可以入，怎麼可以度，怎麼可以知道邊是多廣大無邊呢，這些就都不知道。 雖華嚴以十願為歸，天親以五念為門，而末法淺學，未易遽入也。 《華嚴經》中十大願王導歸極樂，指明了大家的歸宿。佛法學教的最高經典就是《華嚴經》“十大願王導歸極樂”之處，他便也就修歸淨土導歸極樂了。他也說“教海算沙”。大教如海中之沙，你算有多少沙子，是算不清楚的，因而也就不知道歸宿。而《華嚴經》恰給我們指明了歸宿；天親菩薩也以這五念作為法門。 五念就是：一是禮拜；二是贊歎；三是發願；四是觀察；五是回向。 凡是能修這五念的人一定能往生！天親菩薩以這“五念”作為門。《華嚴經》指明了歸宿，五念法指出這個入門。有門才可入，所以菩薩把門告訴我們了。 “末法淺學，未易遽入也”。現在到了末法期了，佛滅度已經兩千多年了。按真正佛歷來計算其實有三千多年了。現在大家所說的兩千幾百年，是按印度“貝葉經”上的點數數出來的。佛經每年集結一次即點一個點，數點數出兩千五百多個。但是印度淪為殖民地，受到外國統治，經過了很多很多的戰亂，你吞並了我，我吞並了你……是不是每年都能點個點呢？不一定！點點的那部分是不是有損失呢？也不一定！所以，好像是證據確鑿，實在打很大的問號。至於中國這三千多年的說法是怎麼來的呢？漢朝佛法就來了。我們把當時那個年代一折合，佛出生時候，正是中國周朝時的某個時候，以此時起用天干、地支的方法計算，佛出世到現在就是三千多年了。現在流行的，佛出世於兩千五百多年前的說法，是按印度“貝葉經”文上點的點兒計算出來的。過去集結的方式是：到時候，把“貝葉”經文翻一翻，曬一曬，作為一次工作，便點一個點兒，一年一次，數那點兒數出來的結果。 現在到末法期了。正法期，佛在世五百年；相法期有一千年；末法有一萬年。因此，很多人說“佛法就要完了”。完不了！末法剛過一千年，後頭還有八千多年呢。到了末法期，咱們這個“劫”是“減劫”——眾生根器越來越差。這時代又是末法，而你本人又是一個淺學，於佛法所學很淺，便不容易進入這個法門。很多自稱是修淨土宗的，其中有很多是法師，實際上都沒有能深入於本宗。怎麼才能深入呢？ 必須熟讀大經，方能略明綱要。 真正能讀大經的人很少了！有也很稀有了。所以，淨空法師在這方面，我們很為之贊歎的。他這樣的帶頭人，並不多呀！他倡導熟讀大經。“必須熟讀大經，方能略明綱要”。只有如此，你才能略略明白一點淨土法門的綱要，才知道它的重要點之所在。知道了綱要，才能夠理解全部的奧意。 然而今之修淨業者，大率僅持小本，僅持秦譯，能持唐譯且誦大經者，殊不易睹。 熟讀大經還只是略明，可是現在修淨業的人怎麼樣呢？“大率僅持小本，”一般還只知道念《阿彌陀經》（小本），不知道念《無量壽經》（大經）。大家所念的小本（〈阿彌陀經〉）也只是鸠摩羅什翻譯的，稱為秦譯。那時正是南北朝時期，鸠摩羅什在北邊，他所在的國號叫姚秦。不是秦始皇時代的秦，而是六朝時期的秦，稱“姚秦”。大本不念，而只念這個小本，而小本只念鸠摩羅什翻譯的這本。現在大家不但都不知道念大本，而且就連這個大本的名子也不知道，不知道還有玄奘法師翻譯的《阿彌陀經》（經名為《稱贊淨土佛攝受經》）。唐代的玄奘大師很聰明，他從印度回來時帶了很多經，基本上凡是他事先知道鸠摩羅什已經翻譯的，他就不再翻了。但是有兩部經，雖有羅什的譯本，但他又翻譯了：一部是《金剛經》，玄奘大師翻譯的稱為《能斷金剛經》；另一部就是《阿彌陀經》。他之所以翻譯，是因為他所翻譯的本子裡面有重要的補充。現在大家修淨土的只知道念鸠摩羅什這本，不知道玄奘這一本。所以，現在修淨業者，既持誦秦譯本又持誦玄奘的唐譯本的，而且還念大經的“殊不易睹”，很不容易看到了。現在淨空法師重視夏老師會集的《無量壽經》，可是對於唐譯，對於夏老師的會集本還沒有十分的重視。但他都把它列為“淨土五經”的讀本中了，這是很不容易遇到的。 此其所以號稱習淨者多，而具深信切願者少。 看起來、說起來修淨的人很多，而真正做到深信，切願者少。所以修淨土，就是要你有深的信心，有切的願力，你深信切願就決定往生。現在是號稱修淨土宗的人多，但是真正能夠深信，能夠懇於迫切發願的人卻很少。 信願不深，而欲得真實受用，不亦難乎？ 信願不深，卻還想要得到真實的受用，那就難了！所以蕅益大師說：“能否往生，就決定於信願”。你念的再好，沒有信願是不能往生的。你現在理解的太少，你沒有能發起真正如實的信和願，這個就很難往生了。 庚辰之歲病中發願，敬集經文，副以祖意，作為簡課，俾授初機，約自他感應於三業之間，括贊觀願向於一禮之際，妄想不易乘隙，而正念自得現前，需時既少，收效良多。 在庚辰那一年於病中，夏老師自己發了一個很大的願。願很恭敬地來集結淨土諸經中的文句，“副以祖意”，這是夏老師對淨土宗的獨到之處，就是和印光法師也都有所不同，付以了祖師意，把祖師的真意也結合進來了。可能有人會說：“一學一念淨土，再搞禅，就務外了、不專了。”這麼說也有道理，因為末法時期眾生根器本來就差，一門還學不好，再多加一門更學不好了。但是絕對不讓學淨土的人去碰一碰禅宗，那麼就不會有人“有禅有淨土”了，沒有人“有禅有淨土”就沒有“帶角虎”了。所以“有禅有淨土猶如帶角虎”（永明壽禅師語），因此夏老師禅淨結合的獨到之處還是需要我們注意的！ 對於淨宗，大德們各有己見，都有原則。我們對印光法師沒有一點輕慢之意。有些觀點跟夏老師本人雖有點不同，但印光法師本人對禅還是很理解的，尤其是他對藕益的贊歎，他說：“佛再做注解〈阿彌陀經〉也不能超過藕益。”這是大修行人的話，是大祖師的話。我很尊敬，很贊歎！但是對於禅這一方面跟夏老師的態度這裡有些出入。夏老師明白地說：“我這裡面，一方面根據經典，一方面把祖師禅的一些風格、一些精神也融匯在一起了。”什麼是祖師意？什麼是西來意？祖師意、西來意也就包括在這“淨修捷要”裡面了。所以我們讀《淨修捷要》，不光是理解淨土宗諸經中的許多精華，而且禅宗的祖師意也在其中了。因為集結的時候就結合了祖師意，這一點大家是很應該留心的！ “作為簡課，俾授初機”是說作為一個簡單的功課，“三十三拜”有利於初機人修。 這“簡課”的內容是怎麼回事呢？“是約自他感應於三業之間”，我們這個修行，就是要感應，我是自，佛是他，自和他之間有感應了是最好的事情了。怎麼得到感應呢？我們身、口、意做業稱為“三業”。人就是在這三業裡頭，而我們是在這三業裡頭達到自他感應的。身在禮拜是身業；口在念誦是口業；意在念經文並要住於經文的奧意之中，是意業。你的身、口、意以此作為“能感”，就得到感應，得到佛的加被。 “括贊觀願向於一禮之際”。“括”是包括，就是“五念法門”都包括了。五念就是：一禮拜；二贊歎；三發願；四觀察；五回向。這是“五念法門”。“贊觀願向”是指這個贊歎發願、觀察、回向都包括在“一禮之際”。一個頭磕下去或在這之前有一心觀禮（就觀了）。贊歎、發願、觀察、回向都在禮拜裡頭了。因為天親菩薩的“五念法門”融匯在這樣的修持中了，所以稱“五念簡課”。 “妄想不易乘隙”，這麼做的話，妄想沒有機會鑽空子，沒有機會給它。因為一件事接一件事沒有可乘的空隙，一個頭磕完了，下邊又一心觀禮……這裡文字文句都很緊湊，念完後，又是念佛，念佛中帶三稱“南無阿彌陀佛”。起來又念，妄想沒有空子可鑽，不能乘隙而入，正念自然現前。這是多麼直接了當的方法啊！ “需時即少，收效良多。”這三十二拜一會兒就能做完，時間很短，收效卻非常大。 先後相望，節時省力，行者稱便。果能隨文運心，久習純熟，則於性修不二、境智一如之理，不待研討，自生信解。 與別的方法相比，這個“簡課”又節省時間，又節省精力。現在大家都忙，都緊張，就是出家人也不閒著，甚至比我們還忙。因為現在的寺廟大多成為旅游景點了。一早晨起來就要把寺廟打掃干淨，然後來了游人，又是香煙頭、糖紙、果皮，在一天中都掃不完，還談什麼用功？腰酸腿痛，動都動彈不了……因此大家都是在忙啊，有的人想出家，現在到哪裡出家？現在在家人也是有各種的忙碌，比如美國，就是中年人的戰場，都是在斗啊，在競爭啊，要專門修持很難！只有這個法門，簡單扼要，效果很高。我們講效率，高效率，花時間少，效果大，效率高。我們要謀求高效率的法門呀！ 所以，前前後後有很多人在修，我就看到一個人修到了九十多歲，他在馬路上還一邊走一邊念。他從來不坐車子，幾十裡地他也是走。他在路上一邊走，一邊就修這個“簡課”，他在心裡觀想著磕頭，這麼樣的話，“果能隨文運心”，隨著這個文，心知運轉，跟《淨修捷要》相一致了。“久習純熟，”純熟之後，“則於性修不二，境智一如之理”你就對於性修不二，境智一如的道理“不待研討，自生信解”不用研究，也自然能生起信解。“性修不二、境智一如”，這兩句話現在不講，在以後要詳細地講，因為這很重要。你的本性和你現在的修持關系就在於：你本性就是佛，現在又修持，你在做三十二拜，所修持的和你的本性是一件事情。“境和智”，你的境界和觀想極樂世界種種境界是一樣的，和金剛智慧不是兩樣的。 常會有人說：《金剛經》和《阿彌陀經》兩者之間有矛盾。理由是：《金剛經》講一切有相都是虛妄，而《阿彌陀經》卻說又是黃金為地，又是這又是那……全是有相，所以這兩部經矛盾。其實這兩部經並不矛盾，是看經的人自己矛盾了。其實“境和智”是一如的，境就是智，這些道理以後都要細講。 再讀大經，於淨土法門，有如順水行舟，揚帆迳渡矣。 懂了道理之後再念大經，淨土法門“有如順水行舟，揚帆迳渡矣”。你就是在順水乘船，而且是順風帆劃起來了，直接就渡過去了。 但每條均系經文法語，萬勿滑口率意，致蹈輕慢。務宜誠敬虔恭，如觐慈光，方合天親菩薩四修五念之旨，自能獲密益於潛移默運中…… “五念”當中每一條、每一條都是經文，不要大意，要恭恭敬敬，這就是天親菩薩“四修五念”。“五念”說過了，還有“四修”，“四修”的意思是： 第一恭敬修，我們要很恭敬阿彌陀佛和一切聖眾。 第二無余修，你稱名就是專念“阿彌陀佛”名號，不稱經中其他如來的名號，這是無余修。 第三無間修，就是要淨念相繼，無有間斷。 第四長時修，就是畢命為期，我一生一直到命終才念完。 天親菩薩主張要“四修五念”，這樣去“四修五念”自然就能獲得利益。 我們要知道，修淨業必需知道《無量壽經》，知道夏老師會集《阿彌陀經》等著作。那麼這其中，最簡易的就是“淨修捷要”。序文就講到此，下面開始講“三十二拜”、“五念法”的具體內容。 首先介紹我們這個世界的導師——釋迦牟尼佛。 所有修學首先就是要尊師重道，要重道必然先要尊師。對於師要有不是一般的恭敬，尤其是佛法，要不是釋牟尼佛如來，誰也不能告訴我們這樣一個真實重要的解決問題的辦法。釋迦牟尼佛不但是我們的導師，而且是我們的恩師。這個恩勝於父母！父母生了我們的肉身。而佛卻生了我們的慧命，給了我們以慧命。所以我們要禮拜的話，第一禮拜的就是我們的本師——釋迦牟尼佛。下邊磕頭的時候，稱“南無本師釋迦牟尼佛”。釋迦牟尼是這個佛的名號。“佛”是通號，阿彌陀佛、藥師佛……都稱為“佛”。但“釋迦牟尼”這四個字是別號，單指釋迦牟尼佛。我們在拜時，在贊歎當中，贊歎什麼呢？我們所贊歎的正是他告訴了我們“淨土法門”。那麼對此大家會不會懷疑呢？釋迦牟尼佛講了八萬四千法門，有種種功德，為什麼只贊歎他這一點呢？是不是只是站在淨土宗的立場？只談淨土呢？對此，我們可以進一步體會一下善導大師所說的話，就明白了。 善導大師是唐朝的大德，他在長安的時候，因為他的教化使長安幾乎人人都念佛。人家送他的一切錢他都拿來印經，現在敦煌出土的還有很多，都是他用大家所供養的錢請別人寫的經，還有他自己抄寫的經，而且經、畫都非常壯嚴。比如畫中的婦女都不露齒笑，笑不露牙齒。由此可見戒律的種種莊嚴。日本人對善導大師恭敬、景仰極了，都傳說他是彌陀的化身。蓮池大師也曾說過：“大家尊稱善導是彌陀化身，縱然不是，也是觀音、勢至、文殊、善賢同等人物。”有關善導大師，我寫有一篇文章《依止善導大師稱念阿彌陀佛》。就是這樣一位大德，但中國人不恭敬，為什麼呢？因為中間把一段歷史文獻弄錯了，以為他是自殺死的。其實這是記錯了的緣故，是當時向他問話的人上樹跳下來摔死了，而不是善導大師！所以，台灣有一位法師前兩天就住在這裡，我問他，他也是不知道這回事，說：“我都不知道，不是善導大師自殺死的嗎？”我把我寫的那篇文章給他，讓他拿去宣傳以示校正。我們恭敬善導大師，善導大師怎麼講？ “如來所以興出世，唯說彌陀本願海”。 一切佛要出興在世間，他唯一要說的是什麼？說的就是阿彌陀佛的“四十八願”。這個“大願”功德如海，所以一切佛出現到人世間來救度眾生，他唯一要說的就是“淨土法門”、“念佛法門”。由此可見，我們一定要對淨土宗有足夠的重視才成。不管修哪個法門，你要離開了求生淨土，想即生解脫生死，超出六道輪回，可以說是不可能的！這個“淨土法門”的大恩大德，十方的佛都在贊歎咱們的本師釋迦牟尼佛。贊歎他什麼呢？贊歎他能在這樣的世界說這樣的法。所以，夏老師禅淨結合才會集了這部大經，這樣做就不是偏見了。跟善導大師是一致的，和十方佛也是一致的。十方佛都贊歎釋迦牟尼佛這一點哪，沒有贊歎他別的！《阿彌陀經》裡面也有記錄。因此，我們也是一樣的要尊師，依教奉行。 下面，我們來講“淨修捷要”三十二拜的內容。 一心觀禮，娑婆教主，九界導師，如來世尊，於五濁世，八相成道，興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，宣說易行難信之法，當來一切含靈，皆依此法，而得度脫，大恩大德，本師釋迦牟尼佛。 南無本師釋迦牟尼佛 一拜三稱 （第一拜） 十方如來所同行的，阿彌陀佛做到了這一點，也是十方佛所同贊的，共同贊歎的。第一句就是“一心觀禮”，每一拜的第一句都是“一心觀禮”。 所謂“一心”是離言絕說的，不是用言語所能表達出來、形容出來的。我們凡夫都是在“二心”裡頭，我們都是有矛盾，有對待的思維。所以陳真如當年給毛主席上疏論佛法，“說是一個絕對，已經是相對了”。絕對本身和那個相對是對立的。所以用言語表達是不行的！“一心”者就是“不二”。沒有對待！所以佛教常常說“絕待”。這個“待”不是指絕代佳人那個“代”，是對待的那個“待”。沒有對待了，所以我們世間一切法，好和壞是對待，邪和正是對待，佛和眾生是對待，男和女是對待……都是對待之法，都是“二”。而《維摩诘經》講的就是“不二法門”。因為世界本來“不二”，這“二”是因為眾生糊塗、妄動、分別的結果，所以變成了無明，無明之後才出現這“二”的。我們之所以用最恭敬、最清淨的心去禮拜，就是要恢復到本來面目。不二就是一心，最高境界就是如此。 現在我們如何下手以達到“不二”境界呢？在你三十二拜過程中，心裡頭已經把別的念頭都放下了，全心全意、一心一意地念這個禮拜文，作觀想，這樣禮拜的結果就是“一心”。剛下手就達到了“一心”。這時不要想別的事，若還要想：今天我的教案要怎麼改一改……那就不是“一心”了。好事、壞事更不可以想，一切都要放下，要專心一意的。能夠這麼做，也就可以了，從這地方下手。 “禮”就是禮拜，因為要“三十二拜”嗎，所以以“禮拜”為中心，而且這個“禮拜”對於我們知識分子來說並不困難，因為禮拜的過程並不需要多大的運動量，對於身體不好的人、病人來說，都可以做得到的。只要能慢一點拜就沒有問題。拜佛可以說是最好的運動健身！其實，不光佛教有拜佛，當年列寧在監獄裡，他也禮拜，也就是做運動，對身體是有好處的。所以我們能磕頭，一心的、恭恭敬敬的，便可以“至心一禮，罪滅恆沙”，至心恭敬的磕一個頭可以消滅恆河沙子那麼多的罪。從得福的方面說，你好好磕一個頭，從你腳底下哪怕只有一個微塵，將來都可能達到轉輪王的位。所以這一切都是因小果大。一個因很小，將來果大極了，做功德是如此，做惡事也是如此。我們都要知道這些事。 所謂“觀”，高水平的是“觀照”，一般凡夫做不到。水平低一點的就是“觀想”，觀想還做不到的話，那麼就從“想”字入手。我心裡想的就是這個禮贊文的內容。我們這個想之中隨著這個文字很細很細的，沒有別的想法，這就叫“隨文入觀”。隨著這個禮贊文進入到“觀”的境界中了。這一句是什麼？下一句又是什麼？心裡绐終沒有離開這個禮贊文的內容。久而久之，這樣觀想就進入到“觀”裡面去了。真正到了“觀照”這個“觀”就比“觀想”的“觀”高了。但到了“照”字那就更了不起了。這個“照”就是離開了心意識，也就是“照見五蘊皆空，度一切苦厄”（《心經》語）的境界。如鏡子一樣，了了分明，不留痕跡，不管是誰，我喜歡、不喜歡的，都清清楚楚。男的來，男的現出來，女的來，女的現出來。你有一個黑斑、一個汗毛，它都“照”得清清楚楚、秩毫不爽，也沒有愛憎、也沒有取捨，誰走的時候一點不留痕跡。這就是“照”。這是用境子打了個比方。所以能達到“照”，就能“度一切苦厄”了。我們念《心經》，念完是照樣煩惱，一點沒度。就是因為你在“想”而不是在“照”。而“想”沒有那麼大的力量，但久而久之，你也還能減輕一些煩惱，等到有一天能用“照”了，那你也就是菩薩了。菩薩也有等級層次——大菩薩、小菩薩。“一心觀禮”可以從初級開始入手，也可以從大菩薩位上直接修。 “一心觀禮”這四個字，適應度很寬。我們“觀”誰呢？就是我們娑婆世界的教主——釋迦牟尼佛。 我們這個世界叫“娑婆世界”。“娑婆”兩個字含義是“堪忍”。這“堪”是提土旁加一個甚字。這個世界對於苦我還能忍受，我們這個世界雖然種種苦，大家還能活著，有的還活得很高興，可等到生病了很苦了。叫呀！呼天喊地……病過去又來了，跳舞、唱歌、喝酒……。“堪忍”就是指還可以忍受。苦是很苦，都苦，沒有不苦的，但是還可以忍受。這就是這個世界的特征。這個世界有善有惡，每個人都帶有一些善一些惡，“娑婆”就是這樣的一個世界。這個“娑婆世界”是釋迦牟尼佛的世界。這個世界很大，大家不要以為就只是一個地球，而具有地球這樣最小的基層組織，就有四個像地球這樣的星球。有“四大部洲”。“四洲”都有它的中心。現在還很難和天體完全結合到一塊，但至少是一個太陽系，這是一個“小世界”。一千個“小世界”叫做“中千世界”。一千個“中千世界”叫做“大千世界”，也叫“三千大千世界”。由一個“小千世界”要自乘三倍（即千的三次方）才是一個“大千世界”。“三千大千世界”並不是指有三千個“大千世界”。到了“大千世界”，也就是一千個“中千世界”，一個“中千世界”是一千個“小千世界”，由此可見大極了！這是以釋迦牟尼佛為教主。我們地球是這個世界的一部分，我們在“南瞻部洲”，又稱為“瞻部”，也就是我們地球的名稱，屬於南方。 “九界導師，如來世尊”是指釋迦牟尼佛是我們所在的“九界”的導師。什麼是“九界”呢？我們都知道“六道”（又稱六趣）：天、修羅、人、畜牲、鬼、地獄。這“六道”之上還有三道，即聲聞、緣覺（阿羅漢）、菩薩。這三道都屬於超凡的聖人道。上有三個下有六個，就是這“九界”（又稱九法界）。再加上一個就是佛界了。除佛以外，下邊有九界。釋迦牟尼佛不光是人的導師、天的導師……還是一切聲聞、緣覺、菩薩的導師，是九界的導師！ 現在，有很多人誤會，以為“如來”就是專指釋迦牟尼佛。這是一個錯誤！“如來”是通號。比方說，這個人是教授、學者，但你不知道這個人是誰，因為教授、學者是通號，你有學問都可以稱為學者。到大學當老師，給你定職稱，都可以稱為教授，是通號。必須加上張某某，董某某你才知道是誰。所以大家把“如來”當成釋迦牟尼，是一個很大的錯誤。很多僧人也這麼說。“如來”是佛的“十號”中的第一個號。這個十號也有好幾種不同的說法，我們指最廣泛的一種說法。 第一是如來，第二應供，受供養。第三正遍知，無所不知。第四名行足，名也足，行也足，都圓滿。第五善逝，能夠善於逝趣。第六世間解，世間的都解脫了。第七，無上士。第八調御丈夫，無人師。有的把這個地方分成兩個，這是《大智度論》裡頭的分法，這合成一個。第九就是佛，第十是世尊。 要把這第八分成兩個呢？世尊就在十號之外了。分成十號之外怎麼辦？總體來講，世尊也是佛的一號。總之，這種開列沒有什麼關系，佛其實千號萬號都可以。這“十號”是綜合起來講的，是最殊勝的美德，以十種作為美稱。“如來世尊”，“如來”是“十號”中的頭一號；“世尊”是十號中最末的一號，所以就不把這十號名稱全部寫出來，拿一個頭一個尾代表全部，“如來世尊”就等於我們說“十號”圓滿的佛，“十號”都簡省了。釋迦牟尼佛功德在何處呢？這都是通號，諸佛共有的。而釋迦牟尼佛獨有的功德是什麼呢？ “於五濁惡世，八相成道。” 在我們這個世界，十方佛所稱贊的，也就是稱贊釋迦牟尼佛能在這種“五濁惡世”上成道，在這“五濁惡世”上說這個淨土法門。很難哪！稱為甚難稀有。 “五濁”是哪五濁呢？就是：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。 這個時代，這個劫很壞是劫濁。命濁，當然大家的壽命很短。眾生濁，眾生都是壞人多，心都是不良善，眾生也都很濁。煩惱濁，眾生煩惱很重，都在煩惱之中。煩惱，大家不要以為發愁是煩惱，狂歡高興其實也是煩惱，能使你的本心不清淨的都叫做煩惱。有人知道愁是煩惱，歡樂也是煩惱，煩惱很重。 更根本的是“見濁”，這個“見”字很重要，這個“見解”是糊塗的、是混濁的、不清淨的、顛倒的。不知道什麼叫好，什麼叫壞，應該做什麼，不應該要避免什麼……這就不好教化了。有人不理解“五濁惡世”就是這個現象。大家弘法感到困難，這是必然的，不要抱怨，好像我費了這麼大力，而沒有取得什麼成績。 因為“五濁惡世”，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁……這就很難了。所以，要弘法不是那麼容易的。可是釋迦牟尼佛就在這個世界中“八相成道”。“八相成道”也有幾種不同的說法。我們也是說最普通的，稱以“八種”，這也是成佛的一般規律。釋迦牟尼佛是這樣成佛的，下一個彌勒來也是這樣成佛。“八相成道”是指釋迦牟尼佛已經修到“一生補處”，一生補處位到人間一次就成佛了。這樣來成佛示現八種示相：第一項從兜率天下降，捨兜率。第二入胎，入到母胎裡面。第三出生。第四出家。第五降魔。第六成道。第七轉法輪說法。第八入涅槃。“八相成道”，這其中也有開跟合，稍有點不同，無關大雅。我們不再介紹其它還有別的不同。在“大經解”（即〈佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解〉）裡頭講的非常詳細，“十號”各具很多種；“八相成道”各種也都有介紹了，我們知道一種就夠了。 “興大悲，憫有情，演慈辯，授法眼，杜惡趣，開善門，宣說易行難信之法”。 釋迦牟尼佛在這“五濁惡世”示現“八相成道”，他是興起了大的慈悲心“慈”和“悲”的含義不同，慈是與樂。就如慈母般，小孩要什麼給什麼，這是“慈”啊。“悲”就是拔苦，所以大悲觀音是千手千眼，現出種種威猛相。如第一相是紅的阿彌陀佛，第二相是青面獠牙的金剛相。要給眾生拔苦是“大悲”。慈是與樂，悲是拔苦。對於眾生把苦拔出來，給他快樂那不都好了嗎。贊歎釋迦牟尼佛興了一個不同尋常的悲——大悲。看待眾生等同義子，都跟自己的獨生子一樣，都要平等的救度，這是大悲，而且是讓咱們得到徹底救度的大悲心。 “憫不情”，悲憫一切有情感的、有生命的眾生。悲憫這一切又該怎麼做呢？就“演慈辯，授法眼”，所以佛法無人說，你雖然有智慧也不能理解。所以要輾轉、解說、教授才成。於是當一個時代、一個時期缺少了弘法之人，佛菩薩就現化身，再來度脫再來培養一些人，所以佛來就是要演慈辯，要給大家說，這個慈是給大家快樂，像慈母般的心，這種的演說稱為“演慈辯”。出於關懷救眾生的心“受法眼”，把這法眼給眾生，因為眾生離法眼的程度差的很多很多。“法眼”是“五眼”中的一眼，眼睛有五種： 一種是肉眼。咱們都有，都是肉眼。眼晴很重要，沒有眼睛就是盲人，很可憐的。什麼好的都不知道，花開了也不知道，就是用錄相機錄下來也沒用。眼睛就是這麼的寶貴。肉眼是最低能力的一種眼。 第二天眼。你生到天上自然而然就是天眼。天眼洞達，能從這個星球看到那人星球，沒有什麼東西能擋得住他的，牆壁、大地、山河……都不能擋住他，所以天眼很洞達，天眼就是天人所有的。這是第二種比肉眼稍微高一點。 第三慧眼。“慧眼見真”，“真”就是真實。人人都有本心，本心是什麼？都有法身，法身是什麼？什麼叫真空、真實？慧眼就是見“真”。見真有程度的不同，阿羅漢也見真，阿羅漢已經達到了“無我”了；他也證“涅槃”了；也沒有煩惱了；也斷“見思惑”了，但是不徹底呀！他的“見真”還不能像佛一樣的徹底。佛是大徹大悟了。第四法眼。法眼就是知道決策。眾生有八萬四千種病，佛就有八萬四千種藥，應病與藥，就像大夫一樣，知道某人生某種病，給他什麼藥。就算大家今天都來學淨土法門，當我們詢問各種問題的時候，佛都能根據每個人不同的特點來給以應答的，應你的根器來做回答。對症下藥，不對症是不行的，你雖然只是間單的感冒傷風上火，我給你補藥吃就不對症了。我有個女婿就是吃藥吃錯了，他病剛好就吃補藥，結果吐血又住進了醫院。所以補藥不是誰都能吃的，補藥雖然是好，最養人，但不對症吃壞了就是毒藥。砒霜是毒藥，但是只要對症就是好藥。所以關鍵在於能治病，能應病與藥。法眼者知所決策，所以慧眼見真是“根本智”；法眼見真是“差別智”。有了“法眼”便能知道哪些法最好、哪些法最差、應該學什麼法、眾生有什麼樣的水平、遍知一切法中哪個法最適合於我們。法眼是佛給我們的，佛告訴我們的，告訴你之後，你只要能夠相信，就等於你自己有了法眼一樣。佛法好就好在，你雖然不懂醫，可是醫生就告訴你的病就吃這個藥，你只要肯吃，其結果和那個懂醫的人不是一樣的嗎！同樣的道理，我們的智慧就像我們不是通過研究醫學得到的一樣，但是醫生給我們做了種種的檢查，又是超生波、又是x光……各式各樣的先進儀器給你確診了，你吃這個最合適，我們自己雖然沒有確診的能力，但是我們能聽醫生的話去吃藥，照吃就好了。不用再去自己學醫了。這就相當於“授法眼”的意思。“授”，一個字都不可忽略。要感恩也是，我們今天能夠這樣，為什麼？這是佛的恩。佛給了我們這個眼睛，所以不但給我們，告訴我們，而且鞏固我們。十方佛都在稱贊，千經萬論都這麼給你指出這一點，使你不能不相信，你能相信就得到了。你承認了，等於你自己有了法眼，你承認了，你就信下來了，就和你自己做對了的一樣。如做數學題，你自己不會做，別人給你做了之後，你自己看懂了，你也就會了，你自己做，做不出來。所以佛的恩是授給我們法眼，一步一步深入，這些句子都是《無量壽經》裡頭的。 “杜惡趣”，在“六道”（又稱六趣）裡，一般說是三惡趣三善趣。畜牲、鬼、地獄是惡趣；人、天、阿修羅是屬於善趣。惡趣都知道不好，把惡趣的門給你堵塞住。“杜”是堵塞，堵住。把這個門給你封起來，通惡趣的門不通。這裡所指的“惡趣”不只指“三惡趣”而是指整個的“六道”。《無量壽經》講，“橫皆千五趣”，所以把天、修羅、人，這一切一切都列為“惡趣”之中。為什麼說他們是“惡趣”呢？即是“六道”就還是在輪回中輪轉不休，轉來轉去你就會轉到地獄裡去。所以外道、基督教、回教，他們以升天作為最後的目的。升了天道雖好，但在佛法看來，還是“惡趣”，這個“惡趣”是就極樂世界比較而言的“惡趣”。你總是在六道中輪回的，所以和往生西方極樂世界相比他就是惡。現在告訴我們這個法門，把生死當中“六道輪轉”這條路給我們堵住了，我們不會再輪轉“惡趣”裡去了！所以，沒必要辯論是否“帶業往生”，對此很多人不承認能“帶業往生”，若不能“帶業住生”，那淨土法門就沒有了，佛開這個法門也就沒有什麼殊勝了。所以就是“帶業住生”！我們本來還要經歷“六道”、經歷“三惡道”——地獄、餓鬼、畜牲這些業，但我們只要一往生都帶著好了，這些業全消除了。並不是等你消除所有的業後才能往生，而是去了之後就消除了。所以很多人對於是否可以帶業往生這個問題想不通，其實這個“杜惡趣”就說明了在我們現在就給我們“杜”了。不是你必須自己達到惡趣的業都消滅了才能去。很多人就誤解，目前難也就難在這呀！有人干擾你，故意作另一種說法，說帶業不能往生，結果弄得大家搞不清楚。 “杜惡趣，開善門”。這個“善門”不是指“三善道”的門，而是指淨土法門與往生極樂世界。這個門給我們打開了，要出“六道輪回”，就是出“三界”，“三界”是：欲界、色界、無色界。我們世間還處於最低的欲界中，欲界就是有情欲的世界，一些眾生包括動物在內情欲很盛，不僅是人，低的天界也是如此。所以俗家都說王母娘娘、七仙女等等，其實還都在欲界中。沒有欲界，怎麼哪還有娘娘、有公主的存在呢！所以都屬於欲界。但欲界是很低的，我們一般都知道欲界，許多宗教修行的結果也不出欲界。修行的境界再高也只能達到色界，色界就離欲了，所以稱為“梵天”。清淨沒有肉身了，沒有肉欲了，但是還有形象還能看出誰是什麼樣子，所以稱為色界。再上一層就是無色界。合稱為“三界”。要出這“三界”才出“六道輪回”。這才是善道。要出這“三界”，需要把見惑、思惑全斷了才成，思惑就是貪、嗔、癡、慢、疑。也就是貪心、嗔恨心、愚癡心、我慢心、疑心。不但要把欲界、色界眾生的貪、嗔、癡、慢、疑斷盡，而且還要把天界眾生的貪、嗔、嗔、癡、慢、疑全都斷干淨了才成佛。由此我們自己想一想，一個人能夠完全沒有貪、嗔、癡、慢、疑容易嗎？向往一件好東西，老盼望著能買到，這個就是貪心，不但算計人叫貪心，你喜歡這個喜歡那個，求之不得，就念念在茲，這都是貪心。所以很難擺脫這種貪、嗔、癡、慢、疑。一句話不順耳，馬上心裡就不高興，所以完全免除很難，完全不能免除，你就沒有辦法出“三道”哇！ 怎麼“杜惡趣，開善門”呢？往生法門就是最殊勝方法！打比方，往生法門是“橫出三界”。其它法門是豎著出的，像麥桿裡長了一個蟲子，它要跑出來，它生長麥桿也生長，等它長成熟，麥桿也形成了。出來的一個方法就是順著麥桿一節一節咬，要咬好多節才出得來，但是有一個很巧妙的辦法，橫著一咬，咬破一個窟隆就出來了，所以我們淨土法門就是“橫出三界”，就如麥桿裡邊的蟲子，橫著咬一個洞，雖然是辛苦一點，因為厚一點要費一點事，但咬破一個洞就出來了。而順著就難了，咬一個還有一個，而且你咬的過程中它又長出兩節，很難了。所以說淨土法門是“橫出三界”，就是開善門。大家都可以做到的。雖然豎出也能達到善門，但絕大多數人做不到，所以佛普遍為一切眾生開了一個這麼個門——往生極樂世界，就在極樂世界成佛。有的人念佛卻不想成佛，只是想求一點保佑，這樣的眾生佛說是很可憐的。佛憐憫大家，佛的希望是人人都能恢復自己的本來。我們本來是佛，只是現在糊塗了，都在做夢，夢見苦惱，多少人追你要殺你，恐怖極了，你醒來就好了嗎。其實沒有這些問題，都是迷惑做夢的結果。佛並不只是自己才可成佛，你們都不能成佛，不是唯我獨尊，不是那個意思，而是希望大家都徹底覺悟的，所以才開這個善門，那麼就是一氣呵成，“興大悲，憫有情，演辭辯，授法眼，杜惡趣，開善門，”那具體的做法是什麼呢？就是“宣說易行難信之法。” 釋迦牟尼佛給我們宣說了一個易行難信之法，這也就是淨土法門的一個最大特點。所以也向大家慶賀。這個難信之法，大家現在能信，這是多生的善根，很不容易。《無量壽經》說“難中之難，無過此難”。難得裡面的難得，沒有再難過這個法的了。這個難信之法，在小本《阿彌陀經》裡頭稱為“一切世間難信之法”。不光是人類、天界種種，上三界的眾生比我們智慧更高，但都很難信，所以對於一切世間乃至九界都是難信的法。 玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》中加一個“極”字，“極難信之法”。都說明這個法是非常難信的。也許有人會說：我就僅憑著念念佛就能往生，就能夠出三界嗎？於是不敢相信。因為這個道理極其微妙。要知道這個法能出三界、出生死，跟一切八萬四千法門來比，沒有比這個法門更容易的了。其它都各有各的難處，比如密宗如果真實去修，一切都如法，也是很容易的。但密宗也有比淨土難的地方：因為是密法，你怎麼能輕易地就認識一個真正的師父呢？怎麼能保證這個師父他就不是個魔呢？如果是魔，就要破壞佛法，因為對於不懂佛法的人而言，他混淆、破壞佛法是很容易的。在這兩方面表現最突出的，一個是密宗，一個是禅宗。兩個法門都非常殊勝，但這其中就很容易出現冒充。比如，有些人對密宗並不大理解。其實密宗的戒律還是很嚴格的，這些人自己不尊重，所以冒牌起來一般都是說：密宗又吃暈、又不講戒律、又不研究經典……實際上密宗對於經典的研究是很深的。只是我們一般人不知道罷了。另外還有愛顯示一點神通的，各式各樣為滿足人們的欲望，這其中的欺騙性就特別強了。如果大家認識不清楚，就沒有法子辨別真假。禅宗也是如此：不設語錄，隨便可以回答你。古德問：“什麼是佛？”答：“麻三斤”。“什麼是佛？”“新娘子騎驢丈夫牽。”……這個冒牌起來不是很容易嗎！隨口說，誰知道你是深是淺、是對是錯呢！所以這裡頭魔容易在裡面藏身哪。而淨土宗在宗師上，你可以不一定依靠一個師父，經典都有，法都包含其中，你自己按著這個好好去念，好好去看書，就穩當了嗎！而且淨土宗師的師父起碼他都要講戒律的，他要知道經論，懂多少，你還是可以了解到他的，他理解的如何？他的戒持的如何？……都容易觀察得出來。總之，這個淨土法門又容易又穩當，加上不易於上當，因此就沒有更超過淨土法門的了。但是有一點提醒大家注意，有人說：即是易行之法，一旦我得到這個法門之後，就可以很輕松的往生了，不用自己去努一點力。這樣想法就又錯了！這個所謂的易行之法和其它法門相比才說是最容易的，但是你要能夠符合達到佛來接引的條件、達到住生的目的才成。你的一切業，阿彌陀佛都替你包干了，都替你承擔了，能做到這一步，你必須要符合彌陀的心願才成。所以關鍵是要真實的信、真實的發願哪！如果還留戀這個娑婆世界的一切，那麼你這個往生極樂的心就不專一了。只有把一切擱在一邊，我們要好好的有信有願才成。而且還要很好的念經、念佛。真能做到這一切也不是很容易的事。也要通過自己的覺悟、自己的努力才能辦到。所以，這個所謂的易行法是比較而言的，在修行實踐中還是需要一番寒窗苦的。“若非一番寒窗苦，怎得梅花撲鼻香”。當年夏老師也是由於（大軍閥）張宗昌要抄他的家，說他宣傳赤化，要殺他，他才逃亡海外的。張宗昌雖是大軍閥，實際就是土匪。夏老師當年作的是山東的督軍。因為這事逃避到了日本，再回到天津後又重病，於是閉關修持，也直到這時才明白，只有淨土宗才是真實的。夏老師閉關修法很精勤，只是一個人在樓上，不下樓有幾年功夫……由此可見淨宗修行也是要有一番真實的努力才成的。 “當來一切含靈，皆依此法，而得度脫，大恩大德，本師釋迦牟尼佛。”這也是《無量壽經》的話。當時佛弟子阿難跟佛在一塊，看到佛有一天大放光明，他一直是佛的侍者，跟著佛從來沒有見過，於是問佛：“今天為什麼這樣放光，從來都沒有見過，是不是佛在念佛呀？”釋迦牟尼佛就稱贊阿難：“你問得很好啊！你這問的功德勝過其它做很多很多事情。”為什麼？“因為當來的眾生都是因為你這一問而能夠得以度脫的。”於是因為他這一問，佛就說出了《無量壽經》。從釋迦牟尼佛說法到現在，不僅我們乃至未來的一切眾生。“當來”就是指以後要來的眾生，我們不正是嗎！在佛以後來的都算，一切沒有剩下的。你要是能夠度脫，都是依照這個法，都要相信淨土、求生淨土，離開這個法便再沒有法子能度脫了，所以說“皆以此法，而得度脫”。 “大恩大德，本師釋迦牟尼佛”這一句就是在贊歎釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛到這個世間示現“八相成道”，來給我們關閉“惡趣”的門，開了善的門。怎麼開善門？就是給我們宣說這個法，宣傳這個法為將來一切有靈性的眾生。“含靈”就是眾生，也翻譯為“有情”，連細菌都在內，都依這個法而得度脫。所以眾生是無量的，無有窮盡的。“大恩大德，本師釋迦牟尼佛。”這個恩是大恩，不可思議的，沒有可以相比的，這樣的恩、這樣的德就是本師釋迦牟尼佛！“釋迦牟尼”這四個字意譯為“寂默、能仁”，“寂默”是很寂靜。“能仁”是親一切人事，這個人事是指給眾生以仁愛、度眾生，也就是寂默，寂中能照。這其中的意思都含有很深的道理。 那麼這一段文念完之後，就開始拜了，在這拜的過程之中，念三句，這三句跟你一拜的時間應當恰好是一致的：“南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛、南無本師釋迦牟尼佛。” 從站著開始念這三句，在念的過程之中完成這一課的內容，磕一個頭。完了之後，又站起來了，又一心觀禮，“阿彌陀佛……”緊湊得不給妄想留空隙。因此你所念都專注在這個殊勝的法門裡了。很簡單、很易行，而且效果是無限大的。所以這第一拜，我們就要拜我們的本師。我們稱贊本師，正是他說了淨土法門，正是他告訴了我們“阿彌陀佛”。所以這個淨土之經是釋迦牟尼佛說的，我們要尊師就要依教奉行。為什麼大家在這個世界上不念“釋迦牟尼佛”，而是念“阿彌陀佛”呢？這是因為我們聽師父的話，師父教給我們要念“阿彌陀佛”的，師父沒有說你們都要念我釋迦牟尼佛。所以我們念“阿彌陀佛”，釋迦牟尼佛不會見怪的。“你怎麼不念我，而念阿彌陀佛呀？”我們是聽釋迦佛的話，最要緊的是依教奉行。真正是遇到了善知識，最要緊的是依他的教導去做。中間可以反復，可以匯報情況，可以做些調整，但總是要很重視。 釋迦牟尼佛之後，第二拜就拜阿彌陀佛了。兩土的導師，釋迦牟尼佛是此土的導師，阿彌陀佛是彼土的導師。釋迦牟尼佛就告訴我們，阿彌陀佛是什麼因緣？有什麼願力？並勸我們去極樂世界。 一心觀禮，極樂教主，因地聞法，即發無上正覺之心。住真實慧，誓拔勤苦生死之本，棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道，於無量劫，積植德行，所以殊勝大願，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方，接引導師，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱（第二拜） “一心觀禮，極樂教主，”極樂世界的教主，“因地聞法，即發無上正覺之心。”一切有因有果，我們現在就是在修行的“因地”上，我們還沒有證果。在“因”的這個地位，而不是“果”覺，“果”的地位是將來得“果”。我們現在先說這個“因地”。 阿彌陀佛當年，他在“因地”的時候，是一位國王，稱為“世饒王”。“世”是很豐富；“饒”是饒足；“足”是很豐足。世饒王那個時候有佛，佛叫“世間自在王如來”，住世的時間很長。這個國王，他那時還是在修行的“因地”上，他聽“世間自在王如來”說法，於是不作國王了，國位不要而出家了。他並沒有實施“政教合一”，不像梁武帝那樣又做國王，又當出家人。出家之後，他的法名叫“法藏”，即“法藏比丘”。“因地聞法”，聽了“世間自在王如來”說法，他就發了無上正覺之心。所以我們這個“正覺”就是“覺悟”。無上的“正”的覺悟。“覺”就是菩提。“菩提”這兩個字發音“布達”，是印度活。這個“菩提”是翻了音沒有翻意。翻成意就是“覺”，就所以菩提就是“覺”，就是“正覺”。所以“無上正覺之心”就是發了“菩提心”，就是發起覺悟的心，就是發起成佛的心。 “住真實慧”，你的心住在什麼地方？住在真實的智慧之上。《無量壽經》裡有三個“真實”，一個是真實之際，“開化顯示真實之際”，真實的本際。另一個就是法藏比丘後來“住真實慧，勇猛精進，一向專致壯嚴淨妙土”。他怎麼壯嚴淨土呢？他住於“真實慧”去壯嚴這個淨土。一是真實之際，二是真實之慧，再有一個是真實之利。佛為什麼要出現於世？釋迦牟尼佛說“是要給眾生真實的利益”。我們現在做慈善事業，做了很多，幼兒園、敬老院……，能讓眾生得到好處，甚至每個人發給他一萬美金，他可以生活的很愉快。但這可並不是他的真實之利，等他壽命完了之後，他又要輪回了，後頭的惡夢是無窮無盡的，所以金錢對他沒有永久的幫助，而我們要給他真實之利。 這三個真實：真實之際、真實之慧、真實之利。在夏（蓮居）老師的會集本中，這三個“真實”都出現過。對於這三個“真實”，是互相呼應的。因為你是開化了真實之際，真實的本體顯露了，所以你才能夠流露出真實的智慧，因為你有真實的智慧，你才能為眾生謀求真實的利益。除此之外，盡管你也有好心，也願意為眾生謀利益，但是你能否做的成功呢？做得成功之後，那個利益到底有多大？真實的利益是徹底的、永恆的、真實的、究竟的，讓眾生都能成佛，這才是真正的真實之利。 “誓拔勤苦生死之本”在經文中文字雖簡單，但這三個真實，智慧是根本，是從真實之際所流出來的。有了真實之慧，就可以來“拔眾生的勤苦生死之本”。眾生輪回於生死之中實在是苦哇！“勤苦”是什麼？這個“勤”是沒有停止、沒有休息之意。“勤苦”就是總是苦。這個“勤苦”的生死，現在雖是生，但總有一天要死的。死了又要生，生了又要死，沒完沒了。這個“勤苦”有個根本嗎？阿彌陀佛就發了這個心，要為一切眾生拔出所有眾生的生死的根本。這個志向多大！所以我們真正信了佛，為佛做一點事情，我們的人生才有意義，不然就對不起每天吃的糧食。糧食來之不易，眾生辛苦萬分。而我們又該怎麼報答眾生呢？只是享受嗎？ “棄國捐王，行作沙門，號曰沙門”我們每天所做的這些工作，對眾生起了多大的好處？這是要打一個很大的問號的！如果熱衷於撰述一些學問文章，要想拔除勤苦眾生的生死之本，那沒有什麼作用。所以我們要真正的像阿彌陀佛那樣，發起一個大願，在因地之中，“棄國捐王”。國家他也讓位了，王位他也捨掉、放棄了，而出家作沙門。“沙門”是翻譯過來的音。“和尚”這兩個字也是尊稱，但大家用亂了，其實是不能隨便稱呼的。“沙門”也是指有很高的德行的修行人。“識心達本名曰沙門”，你認識了自己的本心，了達了自己的本性，這才叫“沙門”。這裡的意思是指出家作了和尚。這時候他的法名就叫“法藏”名號為“法藏”。以後在經中提到的“法藏比丘”是阿彌陀佛的前身，成佛前所行的是菩薩道。 “修菩薩道，於無量劫，積植德行”。“菩薩”就是利他為本，行菩薩道。“劫”是指很長的時間，是時間名稱。這個時間多長？沒法說，只能打個譬喻：四十幾裡直徑的大石頭，天人穿著比輕紗還輕的衣紗，多少年下來一次，拿這個紗在石頭上蹭一下，把這塊石頭蹭沒了，這個過程所用的時間叫“一劫”。可見這個時間太長了！就在如此長的時間以前，法藏比丘發了這樣的大願，在無量劫中，無量的“劫”，劫也數不清，都在“積植德行”。我們之所以說佛大恩大德，就是因為為了我們佛才經過了多少個生生世世、多麼大辛苦，用這麼長的時間，在那積德，“種植”就是種、積德、種德，用以救度眾生。所以，我們今天大家能夠在一起聽關於阿彌陀佛的法門，都是因為我們在過去生中，曾經受到過阿彌陀佛的救度。阿彌陀佛已經對我們有恩了，我們得過阿彌陀佛的救度，所以今天才能有緣又聽到這個法。我們歡喜，我們願意學。 “所發殊勝大願，悉皆圓滿成就，名具萬德，聲聞十方，接引導師，阿彌陀佛。”法藏比丘發了四十八願，所以他發了這願後跑到自在王如來那說：我想發一個大願，要超勝一切佛，這個願可以做得到嗎？我要把佛國建的比各國都好。於是自在王如來就把所有佛世界都現給法藏比丘看，經過很長的時間，他一一都看清楚了。於是他通過總結采取各佛世界的長處，發了一個四十八願，發出這個“大願”，稱為“願中之王”。 “殊勝”，“殊”：特殊，“勝”：超越其它，稱為勝。願都圓滿成就了、落實了，而且不是一個空願，都成為實際了。“名具萬德”，“阿彌陀佛”這句名號之中包括無量的德。“無量劫積植德行”，佛就是無量劫都在積德培德，才得到成就。所以這個名子是萬德所成就的。這個名號中就包括萬德，所以“名具萬德，聲聞十方”。 阿彌陀佛第十七願：願一切佛都宣揚佛的名字。不知大家注意到沒有：不管你是台灣、美國、香港、大陸……。知道阿彌陀佛的人很多，而咱們這個世界，咱們的本師——釋迦牟尼的名字，知道的人卻很少。大家想想看，多少人只知道有“佛”、有“阿彌陀佛”，但卻不知道“釋迦牟尼”，這個名號大家都不熟悉。可是十萬億佛土之外的阿彌陀佛的名號，倒是婦孺皆知。“阿彌陀佛”，高興了就說一句“阿彌陀佛！”大家都知道！這個現象不是偶然的。為什麼？因為阿彌陀佛發了這個願。阿彌陀佛願十方的佛都宣揚阿彌陀的名子，讓十方的眾生都聽到這個名子，十方眾生都羨慕極樂世界，都念這個名號，都得以往生這個極樂世界。 我們在阿彌陀佛的名號上加“接引”兩個字，是因為我們在臨終的時候，要靠佛的願力來接引我們到極樂世界去。不是我們自己能從這個世界達到那個地方，而是靠佛的願力接引。當然也有靠自力的，如果你修到跟菩薩同等地位了，靠自力可以往生。但是億億人中難得一個半個能真正得到上品上生的。佛來接引，已經是極其殊勝了！所以阿彌陀佛又稱“接引佛”、“接引導師”。 這第二拜就是拜“南無阿彌陀佛”，也是念三聲。這三句佛念完之後就起來了，恢復站著，念完後再站著念，拜就是那麼拜，這是第二拜。 一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土，有佛世界，名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀，名無量壽，及無量光，如來應正等覺，十號圓滿，安隱住持，具足莊嚴，威德廣大，清淨佛土，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛 一拜三稱 （第三拜） “一心觀禮，從是西方，去此世界，過十萬億佛土，”從我們這個地方起，往西距離我們這個世界要超過十萬億個佛土以外，十萬億佛土就是一個三千大千世界。十萬億佛土就是十萬億個三千大千世界。現在世界的廣大，天文學家已經發現，有的星球距離我們在一百多億光年之外。光的速度，每秒鐘三十萬公裡，這說明光速快極了，沒有任何能趕得上光的。現在用天文學望遠鏡，靠先進的設備能看到一百多億光年之外，也就是說我們所看到的光是一百多億年前放出來的。天之大，這還是目前有限的科學水平知道的，將來還會知道得更多。而佛早就說了，極樂世界離開我們有十萬億個三千大千世界那麼遠。西方在哪裡？進一步說，佛不是遍一切處嗎！所以，說佛就在西方，這是一種方便說。善導大師曾說：“指方立向。”為什麼你一定要說西方？善導大師說，為了方便示現成一個方向來，能使大家心上有一個專向的目的地，因此容易攝住這顆心，管住這個心。即使告訴你“在西方”，有的人專心起來還不容易，如果根本不說“在西方”，而說哪兒都有，那更沒法兒使人專一了。所以這種“指方立向”是一種很殊勝的度眾生的方便。 “有佛世界，名曰極樂，法藏成佛，號阿彌陀佛，名無量壽，及無量光”過十萬億佛土以外有一個佛世界，名子叫“極樂世界”。法藏比丘已經成佛了，名號叫做“阿彌陀佛”，也叫“無量壽佛、無量光佛”。 “如來應正等覺，十號圓滿。”如來、應供、等正覺……，這些都是佛的名號共有十個稱號，這裡只列舉三個以代表這“十號”。這十號都圓滿了！ “安隱住持，具足莊嚴，成德廣大，清淨佛土，阿彌陀佛。”《無量壽經》說的很好、很圓融：阿難問釋迦牟尼佛，法藏到底成佛沒有？成佛多久了？釋迦牟尼佛回答：“如來無所從來，亦無所從去。”佛從哪來還回那去，既沒有生，也沒有滅。唯以酬願度生。因為要實現自己的本願，要來度化眾生，所以才示現在西方。為了要滿足自己度生的願望，所以示現這麼一個極樂世界，在西方。成佛以來，這時間是十劫。阿彌陀佛現在說法，所以阿彌陀佛是現在佛。天天在說法，目前也正在說法。我們在這兒說法，阿彌陀佛也在極樂世界講堂中隨時說法。有關極樂世界的名號與成佛十劫的情況，在《阿彌陀經》中有，其中就說了，佛此時此刻正在說法。佛十號圓滿，極樂國土“具足壯嚴”，一切壯嚴的事，完全具足。“威德廣大”，這個功德很大，這個德是威德，威德就表示有佛的力量能夠破除眾生的種種無明、黑暗，予以救度，消除眾生的業力。有威有德，非常廣大，不可窮盡，有一個“清淨國土”。“清淨”兩個字非常重要，佛是“無量光、無量壽”，也叫“無量清淨”，這都是佛的名號。《無量壽經》是無量清淨平等覺，也是阿彌陀佛的號。心是無量清淨，所以清淨心是非常之難得的。我們只要心中無所思，很干淨、很純，一切放下，這就漸漸和佛相應了。阿彌陀佛已經在極樂世界成佛了，為了酬願度生，才現在西方極樂世界。 一心觀禮，清淨法身，遍一切處，無生無滅，無去無來，非是語言分別之所能知，但以酬願度生，現在西方極樂世界，常寂光土，接引法界眾生，離娑婆苦，得究竟樂，大慈大悲，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第四拜） “一心觀禮，清淨法身”法身是最清淨，離一切相的。佛有三身：法身、報身、化身。在西方現說法的是報身。報身之本是法身，這個法身“遍一切處”，沒有一個地方不是佛的法身所在。所以各個地方，到處是阿彌陀佛的法身。不但到處是，你的身體裡頭，我的身體裡頭，都是阿彌陀佛的法身。如果身體裡頭不是的話，那阿彌陀佛的法身不就缺一塊了嗎，也就不能說“遍一切處”了。而“遍一切處”正說明，不管是有東西還是沒東西，全都是法身所在。不要說法身是如此，就是無線電波不也是如此嗎！無線電波就是因為牆也擋不住它，所以電視機無論在什麼地方，哪怕你把它扣起來，但一開機，一對應調頻，圖像照樣出來了。這個法身本來是“無生無滅，無去無來”。也就是“八不”： 不去不來、不生不滅、不一不異、不斷不常。法身沒有什麼叫“生”，也沒有什麼叫“滅”。證到“無生法忍”，沒有生，不在動念，既然無“生”了，也就沒有什麼叫“滅”了。既然“遍一切處”，都是法身，那麼法身從哪裡到哪裡？有沒有個歸屬呢？其實都是自家！就好比我黃念祖的鼻子到嘴，鼻子是黃念祖的鼻子，嘴也還是黃念祖的嘴，都是黃念祖。從鼻子到嘴沒有去，沒有來，不一不異，沒有一，也沒有兩個，也沒有斷，也沒有常，於是借用“四不”作為代表，使人能深入地理解。所以“法身”是無生無滅，無去無來，“非是語言分別之所能之”。不是我們用人的語言所能描述的，也不是我們這個分別的心、分別的見解，所能夠了知、明白的。所以“法身”這一句話就把凡夫你這個語言的思想的限度指出來了，稱為“不可思議”。不可思是指你不可能想；不可議是指人用語言是說不出來的。並不是下禁止的命令，不讓你說，而是你根本說不出來，連想都想不到的，也不是你的言語所能夠表達的。 “講誦之徒”是古人是用來批評的話，就是說，有些人沒有出息，只是會念念，會講講，應當是能夠開示顯化真實之際，那才真算是“沙門”了！所以“講誦之徒”是貶義語。法身畢竟不是靠語言分別所能表達得出來的！ “但以酬願度生，現西方極樂世界，常寂光土”即是這樣的話，對於眾生佛又怎麼來酬願哪？因此要酬願度生就要示現。示現和示教是一樣的，示教是指用示教儀器的示現。而佛示現在西方的極樂世界常寂光土。法身在哪裡？不是在實際莊嚴土，就是在極樂世界的常寂光土。所以佛有三身，土有四土。 三身是：法身佛、報身佛、化身佛。在咱們這個土示現的釋迦牟尼佛，是化身佛，應化身佛。報身佛，我們眾生看不見，六十萬億恆河沙的四十裡地那麼高，一個“由他旬”是四十裡高，用六十億恆河沙的沙子那麼多的數去乘四十裡，可見報身之大！咱們連一根漢毛都看不到一半的。咱們的視線所能達到的，實際上看不了多遠。報身佛看不見，所以我們所能見的只能是應化身。 四土：常寂光土、實報壯嚴土、方便有余土、凡聖同居土。一般我們能往生的，都是往生到凡聖同居土，這已經很不錯了！法身佛在常寂光土。所謂“常寂光”，“常”指很寂淨，而放光，他是寂而常照，照而恆寂。可見這是一個很殊勝的境界。在寂之中，不動一切，而能照；在照之中，仍是照而不動的。 法身佛在極樂世界常寂光土，“接引法界眾生”。這個法界就包括一切了。是盡太空之所有的種種空間，不僅僅是我們所存在的一度空間、二度空間、三度空間。咱們現在所能看得到的三度空間，可以用三個坐標來表示：長、寬、厚。如果學數學的人都知道：不光是有一維、二維、三維，有了三維，就有四維、五維、六維……。大物理學家愛因斯坦已經證實到了有第四維，也就是時間。最新科學已經有了很多新的發現，證明空間時間都不是常數。愛因斯坦的“相對論”中有一句話最好，可以拿來說明：“物質、空間、時間都是人類的錯覺”。 對此，不開悟的人總會不無疑惑地說：我好好的一個人，明明是實在的，怎麼能說是空呢？你說它是實在的，那麼愛因斯坦就告訴你了：“把物質當實有，這就是人的錯覺”。你既然還是人類，你就肯定有這種錯覺，你就老認為它是實在的，但是你錯了！那還是站在有限的三維空間來看問題。而到了四維、五維……這些空間，現在科學已經證實到十一度空間。四維空間以上的事，你在三維空間裡是不能夠知道的！你只能是推測罷了，不能夠了解。所以人的頭腦思維是有很大的局限性的。那麼，佛要接引法界眾生，不只局限在三維空間裡，而是在一切空間中。一切空間的有情之類都接引，都讓他脫離開像娑婆世界這樣的苦，而能得真實的、究竟的、徹底的、永恆的、沒有變異的樂。“得究竟樂”得究竟安樂、法樂、沒有苦的樂。 我小的時候，看見人狂歡，我就覺得很可悲。在世俗人眼裡有很多樂，而依我認為並不是真歡樂，反而覺得很可悲。有人劃船、跳舞……我看很可悲，但是當事人卻很高興，他認為這就是樂了。直到有一天錢花光了或者犯了罪，樂也就不能再享受了。所以樂不能長久，一旦樂逝去了，人就難過了。好時候不再來了，這就叫“壞苦”。所以有種種的苦隨時都發生：生病長瘡，被人家打……這些苦是“苦苦”。你狂歡、高興是“壞苦”，因為這個樂的境界是你造的，一旦沒有了，你就苦了，所以它還是苦的原因。娑婆世界種種都是苦，離開這些苦，得究竟的樂、得徹底的樂、得大乘法樂，這個樂確實是世間一切事物所不能相提並論的，也是你理解不到、想象不到、推測不到的。只有真實用功，你才能領略得到“法樂”——永悅歡喜。 有的人對於“法樂”還能有所觸動，這種觸動你是可以體會得到的。比如當你聽到“一切皆成佛”這句話時，你就心喜了一下，這種觸動就是“法樂”。經常有這個觸動，你就能夠去掉一些東西，去掉一些障礙了。大家是有份的，你如不前進那就永遠停止在目前了。本來人人都可以享受到的，而你卻與此不相干，不能得救，那可就落伍了。 不僅僅是樂，到極樂世界真的是究竟樂，這種樂我們可以回憶一下，比較比較，起碼氣氛在那，他不是世間這一切同類型的樂，世間樂與法樂是不能相比的。所以“大慈大悲，阿彌陀佛”，這一切都是因為阿彌陀佛證了法身，從法身就酬願度眾生，建築極樂世界，這是報身佛，實報壯嚴土是報身佛。還有化身佛，還有其它土，接引一切眾生，大恩大德造就的就是報身國土。 剛才談到了“法身”，還已經知道了極樂世界的名子。要知道“法身”流出的是“報身”，這裡談的是報身佛以及他的報身國土。這第四拜就是拜圓滿報身所居之處。從“法身”流現出“報身”。對於佛的這個“報身”，在菩薩地位才能見到。這個“報身”所居之處是實報壯嚴土。所以，下面第五拜拜的就是實報壯嚴淨土。報身佛就在實報壯嚴淨土。 一心觀禮，圓滿報身，所居之處，永無眾苦諸難惡趣魔惱之名，亦無四時寒暑雨冥之異，寬廣平正，微妙奇麗，超逾十方一切世界，實報莊嚴淨土，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第五拜） 報身所居之處，永無眾苦、諸難、諸惡趣魔惱之名。不但沒有這些東西，而且沒有什麼叫苦？什麼叫難？什麼叫惡趣？什麼叫魔惱？連這些名子都沒有！極樂世界有許多鳥，那麼極樂世界怎麼會有鳥呢？鳥不是畜牲嗎？“彼土尚無惡道之名，何況有實”呀！連名子都沒有，怎麼會有實物——鳥呢？其實這是彌陀佛變現的。極樂世界沒有這些苦難惡惱之名，也沒有四時寒、署、雨冥之季。什麼雨天、陰天、冷熱……這些變化都不存在，永遠是溫和、睛朗、寬廣平整。非常廣大，大到你去多少人都能容納。 十方的佛國都勸自己國土的眾生去極樂世界，也不知有多少眾生已經往生。“寬廣平正”從沒有聽說極樂世界容納不下、客滿的。根本沒有這事，多少人來都可以，無限大。極樂世界是平整的，既沒有山，也沒有驚流、急湍、高山大岳……這是因為心淨則佛土淨，心平則世界平。人心能平等，世界也就平等。所以極樂世界沒有高山深谷，都是平坦的。極樂世界沒有驚濤駭浪，但他卻有好多泉池、流泉、小溪流。只要有住的地方，就有蓮花池、八功德水。極樂世界的水可以從下往上流，圍著你的房子流上來轉圈，不同於世間的噴泉那樣不自然，咱們世間的水都是只能向下流，而極樂世界的水可以向上，不受地心吸引力的影響。這跟人在太空可以漂起來的道理是一樣的。 “微紗奇麗，超逾十方一切世界”極樂世界極妙啊！妙的無法說了，美麗得出奇了！超逾了十方一切世界。極樂世界的阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候發了這個願，就是想得到一個國土，並超逾十方，當時他問世間自在王如來自己可以不可以？自在王如來告訴他“只要發願，就都可以實現”於是利用神通把一切國土都給他看。法藏比丘是經過總結後發的這四十八願的。願圓滿成就了，所以他得到果報就是“實報莊嚴淨土”。這是一個壯嚴的淨土，報身佛所居的地方沒有任何恐怖、惡難，表示一個大平等。 一心觀禮，壽命無量，光明無量，菩薩弟子，聲聞天人，壽命悉皆無量，國土、名字，都勝十方，無衰無變，建立常然，殊勝稀有，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第六拜） “一心觀禮，壽命無量，光明無量”極樂世界教主的壽命是無量的，所以是無量壽佛，放的光明也是無量的。下面還要講無量光、無等光、無邊光、無礙光……阿彌陀佛共有十二個稱號。 “菩薩弟子，聲聞天人，壽命悉皆無量。”不但佛是光明無量，而且國中所有的菩薩弟子，所有的聲聞、天人也是如此。所謂“聲聞天人”是指往生的人，說的是極樂世界的“凡聖同居土”。往生此土並沒有斷惑，見、思二惑還有，是因佛的接引而往生的，所以還是凡夫。但是，往生者雖然還是凡夫，可是可以不再退轉了，這可是最不可思議之處！因為往生者的斷惑的水平還屬於天人、人的水平，另有一些往生者雖然斷了見思二惑，但還有塵沙惑、還有無明惑，斷惑程度只相當於“聲聞”，所以這裡稱為“聲聞天人”。如果往生者僅僅是發了“小乘心”，那就根本不能往生了，因此凡是能往生的，那都是發了大乘心的人，因此也就超過了“阿羅漢”（果位的一種稱呼）。大家要知道，這個事情不是一個小的事情，阿羅漢不聞他方佛名，所以發不起要廣度眾生的大乘菩薩心，最終成就的也只是“般涅槃”即“自了漢”。我了脫了，我清淨了，我再沒有煩惱了，也就大功告成了。這確實也很不容易，因為我無我了，沒有我了，“人無人了”、“般涅槃”了。但是，我還有塵沙惑、無明惑，這些都沒破！ “無窮無盡的，時間空間都無盡的，廣度無量無邊的一切眾生，永遠沒有休止的，都讓他們得到一切徹底的利益！”這樣一個宏大的心願，阿羅漢發不起來，所以佛批評他們是焦芽敗種。而我們要發心超過阿羅漢，就在於我們是不是只求自己了脫、自己解脫。這裡的“聲聞”指的是往生者斷惑的水平，達到的只是“聲聞乘”水平。盡管如此，但他們還都是發了大乘心的，所以才能往生。如果不發大乘心而只是“聲聞乘”的水平，那就不能成就、不能生到極樂世界了。可見發心發願是最關鍵的！極樂世界是一佛乘，都是發大乘心，都是要成佛的。“壽命悉皆無量，國土名子，都勝十方”這個國土的種種壯嚴超過了十方諸國，這個國家的名子到處聞名，也超過了十方諸國。“無衰無變”是這個極樂世界沒有衰退衰變現象發生。不比咱們這個地球世界。我們這個世界將來總有一天會大爆炸的，絕對要毀滅的！有地、火、水、風四災，火災能把整個天都燒光了。所謂“天”，其實就是指整個銀河系，所謂“火災”其實就是大的核爆炸，因此而產生巨大的熱浪，所謂“風災”就是熱浪產生的巨大壓力波……這一切人類遲早都逃不過！這個世界，現在雖還存在，可現在天文學已經證明，有的世界已經是在新生，從微塵中聚匯而形成一個新世界，而另有的世界則已經衰老了，就要退出歷史舞台……所以，現代天文學中有一種大爆炸的理論。怎麼出現？就是大爆炸。過去世界出現過大爆炸，大爆炸之後，這些微塵又聚匯成新的世界。也就是佛教裡所講的：成、住、壞、空。形成之後，就是住，也就是存在；住了之後便又要壞；壞了之後就通過爆炸的形式變成了空；空了之後又成……循環不已。學術科學理論承認了佛教的這種說法。但極樂世界“無衰無變”因為極樂世界不同於我們這個微塵所成的地球世界。它不是微塵所成的世界，所以它“無衰無變，建立常然”。到了這個世界真正是保險呀！所以“殊勝稀有，阿彌陀佛”。 一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛，亦號無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光，光中極尊，佛中之王，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第七拜） “一心觀禮，無量壽佛，亦號無量光佛。”所謂“無量壽佛”，也稱為“無量光佛”。加上“無邊光、無礙光、無等光，亦號智慧光、常照光、清淨光、歡喜光、解脫光、安隱光、超日月光、不思議光”又合稱“十二光佛”。都是阿彌陀的名號。所以阿彌陀是“光中極尊，佛中之王”佛的光中種種的妙用，表現出十二個光的佛，同時都是阿彌陀佛。 “無量壽”是體，是指時間永遠不止，通過去、現在、未來三際。三際如一，沒有變化，這就是“無量壽”。“無量光”是指遍一切虛空，遍一切處。這樣一來，一個是豎，一個是橫。時間是豎的，空間是橫的。由此表明阿彌陀佛窮三際遍虛空。過去你也找不著頭，未來也是找不到結束，是常住，這是“無量壽”。而又遍一切處，沒有邊際，這是“無量光”。同時這個“無量光”也可以解釋為“光中無量的功德”。所以“無量光佛”同時也可稱為“無邊光佛”。“無邊光”膚淺地講，指光沒有邊緣。哪是多大呀！你找不到邊，極大！深一步講，這個“邊”是什麼呢？就是佛教裡所講的“見惑”中的“邊見”。所以，我們都要斷“見思惑”才成。眾生最初的迷惑就是“見思惑、塵沙惑、無明惑”。眾生就是因為這些迷惑而沉淪苦海的。愚癡稱為“惑”。斷了惑才能證到自己的“真如”。“見思惑”之中首先是“見惑”，修行成就初果就是破了“見惑”。“見惑”有十種，其中有一種為“身見” 所謂“身見”就是指總愛惜這個身體，老是想滋養這個身體，練這個身體。所以現在許多氣功外道，所做所為就是一種邪見，也叫做身見，是見惑。愛戀這個身體，比如很多婦女就是如此，起心動念都不離她的身體，因為她非常喜歡這個身體，覺得很美、很招人喜歡，整天琢磨著如何打扮自己……這就屬於身見。 另還有一種為“邊見”。這個“邊”並不是當“邊緣”講，而是指把一件事情分兩邊看待，執持於是非、矛盾的一方。所以，一切事情都有了是非、矛盾的兩面。“矛盾”就是“矛”和“盾”，“矛”有一邊，“盾”有一邊；“是非”就是有“是”有“非”，“是”是一邊，“非”是一邊。一切都有兩邊，矛盾各持一方。有了是非、有了矛盾，就會有對待，就會斗爭。這就是我們這個世界的特點：一切都有二。正如中國有句古話：“聖人不死，大道不止”。有了“二”的分別，聖人要不死了，大道是不會完的。如果“無邊”那就沒有對待了，沒有了這個“邊”，一切就都不二了，一切也都平等了。平等就不對立了。所以佛最後稱為“平等覺”。 漢譯的《無量壽經》中稱“無量佛”為“無量清淨平等覺”。“平等覺”就是阿彌陀佛的名號。只有佛達到了大平等。我們要修“慈悲喜捨”，但很多人甚至於傳法的人也把這個“慈悲喜捨”四個字講錯了，把這個“捨”字，講成“要慈要悲，要喜歡要施捨”。這麼去講，是講淺了，講的太淺了！不是原意。好多東西是從一些和尚嘴裡說出來的，有的說法十分的謊謬，水平很低。這個“捨”字是指：捨掉你的一切分別，一切邊見，一切對立矛盾，而能把這些事情看得平等。一個人要做到平等的話，那不管別人說什麼，不管別人怎麼對待自己。所以，佛教講“冤親平等”，跟我有冤和跟我有親，這是兩個極端，屬於“邊”的二方。如果邊見沒有了，那麼冤和親就都平等。所以我們學佛就在這地方學，當然學起來不容易，但還是要努力去學的！冤親平等，就是把“冤”字擱在“親”字上面。這個擺不是隨便擺的，佛教教育我們，如果你真要度人，那先度的就應該是對自己有冤的人，這是佛教的偉大之處。 釋迦牟尼佛在世的時候，有個人叫提波達多，他想方設法地害佛，甚至於一生都一直在害佛，而佛反倒感恩於他，認為自己的成就為佛全因為有提波達多，於是還給提波達多授記……這一切都表明了佛的佛大、佛的智慧、佛的慈悲。對此我們是心悅誠服，五體投地。當然我們並不是盲目的崇拜，我們並不是因為佛有多大權威，拜佛之後，佛就能保佑我，我就得到好處了……這是世俗的一種很低、很愚癡的認識。是一種顛倒的看法，是錯誤的。所以我們學佛就是要捨這個“邊”。 “無邊光”是由於大平等的智慧而放出來的，因此見到這個光，也就可以加持你，使你能放棄這些“邊”，沒有這些“邊”了。 “無礙光”人們說：自在無礙呀、沒有障礙呀、能夠自在呀，所以稱“觀自在菩薩”。這個“自”指的就是我們的“自性”。看你的“自性”是不是當家作主，當家作主了，那才能自在。而我們凡夫的“自性”並沒有當家作主，而被這個“假我”所欺騙了。現在大家都是“假我”，自己本來跟佛一樣的“真我”，但自己卻不認識。現在這個形象叫黃念祖，於是就把這個像當作是真的我，其實它是“假我”，並且是“真我”的敵人。有這個錯誤的認識，就叫“妄我”。所以“妄我”，就是由於妄認“假我”而不識自己的本來面目，把敵人當我了。因為虛妄而使“假我”當家作主了，所以真正的我們的主人卻靠邊站了。於是“自性”就不顯現了，我們本有的佛的智慧光明也就不能顯現了。由於妄認“假我”的程度有不同，“無明”的厚薄也就不一，所以我們聽了佛的經教，有的人很感動，接受的很快，恢復的很快，而有的人不但不接受，他還要毀謗，還要破壞……這就是“無明”障很重所造成的。我們有礙，而佛無礙，一切都無有障礙。 “無等光”就是說，這個光是絕對的殊勝，沒有另外一種光可以與之相提並論的，或能與之對等的。所以也稱為“智慧光”。光明就是智慧。禅宗也是這麼說的。用大慧禅師的三句話講： “只以此光宣妙法”（只是拿這個光來宣揚妙法。） “是法即是此光明”（這個“法”在禅宗指的就是傳心之法，也就是真實之法，所以具有光明。） “不離此光說是法”（不離開這個光明來說這個法。） 光明和本心、光明和智慧，用大慧禅師的話講，是等同的。大慧禅師的這些話在經典裡也是有根據的，釋迦牟尼佛的在最後的遺教——《涅槃經》中說：“光明名為智慧。”說明智慧就是光明！ “超日月光”是指：佛的光明比太陽光還要明，比月亮還要明。正如《超日月三昧經》所說：“大智發外，能照法界名為光明。”大的智慧發露到外邊來，能夠照了法界，這個叫做光明，所以“自瑩謂之光”，自己很干淨叫做光；“照物謂之明”，能夠照見別的東西叫做明。比如夜明珠，自己很干淨、很光瑩，它就可以照見別的東西，別的都亮了就叫明。所以光明就是清淨。你能看到一點點光，這說明是在你這個心裡絕對清淨的時候，才會發現這個現象。你心只要稍為一動，啊！我看見光了，好了！不清淨了！光明也就沒有了。你心剛剛有點感覺不一樣，馬上就會沒有了。如果你心裡能完全離開一切分別而清淨的時候，光明智慧之象就會顯現。所以智慧就是光啊！ “常照光”，寂而常照。常照光是寂默，沒有動搖不定，可是卻又常常在照，所以寂而常照。 “清淨光”的“清淨”用《無量壽經》的話講就是“一念淨信”。只要有一念清淨的信心，你只念一句阿彌陀佛都可以往生。由於一念淨信，所以你念這一句的時候是功德極大的。所以，在慈舟法師所做的“種判”中，講到念佛的最大功德之處，對於“往生三昧”，法師提出了一個“一心三昧”的說法。“一心三昧”的念佛，而不是像一般的淨土宗，整天整天的拿著佛珠念多少多少。他說：能夠達到一心的時候，那怕你念一句都能往生！他說的這“一心三昧”是在一般的“三昧”之外，又添了一個。這跟夏老師的精神都是相合的，這一點很值得贊歎。我的《大經解》（《大乘無量壽經講解》）也是根據這個精神做的注解。“一心三昧”不同於常情，都是由於清淨，一念淨信、一念淨心，都用這個“淨”字。對於這個“清淨”，天親菩薩在“三經一論”之一的《往生論》中也說，西方極樂世界有三種壯嚴：一種是佛壯嚴，一種菩薩壯嚴，再一種國土壯嚴。一共有幾十項內容。這三種壯嚴可以匯到一個法句裡頭，（這很像禅宗的話，“一、二”的“一”；“法”修法的“法”；“句”是句子的“句”。）所謂“一法句”就是“清淨句”。“清淨”兩個字很重要！我們應當心中清淨。清就是離開了濁；淨就是離開了亂。現在這個世界是濁亂的世界，所以我們就是要在這濁亂的環境裡面保持內心的清淨，這才是極大的修持啊！而修持最好的辦法就是念佛了！現在大家被搞的心裡頭很髒亂、很混濁不清、忙亂不安、憔燥……這就不淨啊！清淨就是干淨啊。所謂“清淨句”就是“真實智慧無為法身”。所以這個智慧很重要，是真實的智慧。 “無為”，在道場裡頭一開始常常講四句偈，其中“十方同聚會，個個得無為”也提到了這個詞。十方來的一切到這聚會，來干什麼？都到這學“無為”。所以《金剛經》也說：“一切賢聖皆以無為法而有差別。”怎麼學“無為”呢？“此事選佛場”（這是一個選佛的考場）；什麼人考取呢？“心空及第舊”（心要空了你就考取了，就可以圓滿回去了，得到結果了）。所以“清淨”的重要就在於此！ “歡喜光”，夏（蓮居）老師曾告誡我：遇事生歡喜。所以我們也要常常保持歡喜心。許多經的最後，也都是講皆大歡喜。皆大歡喜是一種情緒，能夠聽佛講經後愉悅歡喜、皆大歡喜、個個歡喜、大歡喜……佛的偉大之處就在這裡。所以我們看經書切仔細，往往對於經的最後一句，都草草的帶了過去。其實我們不知道“皆大歡喜”正說明了佛講經之後，聽者獲得的是一個很殊勝的、真實的果實。 現在眾生就是苦啊！都是在煩惱中過日。心裡頭好容易能清淨點，馬上就又來事了，讓你心擾而放不下。所以我們就要對一切都要看破，要不被環境影響才成。五濁惡世，必然濁嗎！眾生必然是惡嗎！這個世界就是有好多不近情理的事，如果都講理了，那就不叫五濁惡世了。所以必然有不可理喻的事、不可理喻的人。既然不可理遇，你還講什麼理，講不通啊！放下！放下！歡喜解脫，不被瑣事捆住。如果事一來的時候，你心一動，那就被捆住了，於是茶不思飯不想，很憂慮、很苦惱，本來好好的，突然又不行了……所以要解脫。 成佛之後有“涅槃三德”。一個是“法身德”，人人本有的。本來人人本有，但是大家卻纏縛住了。我們都是被束縛的眾生。有時我給別人寫信，自稱為“具縛眾生”，就是說：我是被捆住的，纏縛住的，被種種煩惱捆住了的人。眾生都是被束縛的，在纏縛之中，就要尋求解脫、成就解脫德。誰不想解脫，誰不想證悟成就“三德”，但為什麼我們有法身而自己卻不知道呢？因為缺少智慧嗎！所以“涅槃三德”，關鍵就是智慧，智慧非常重要。 我們為什麼被捆住？因為我們缺乏智慧，因為你這樣被捆住後，法身就顯不出來了。因此我們要使煩惱得到解脫，完全恢復我們的法身，完全靠的是智慧！我們學佛主要是學習智慧、學習般苦。只要你學習般苦，就可以稱你為“菩薩”，稱你為“菩薩”並不過分。再加上一個形容詞，叫“學般苦菩薩”。你要發了菩提心，就稱你為“初發心菩薩”。這跟觀音菩薩還有點不同，觀音菩薩徹底，而我們還在初步，但是已經可以稱為“菩薩”、“大士”了。只是你在學般苦階段，在初發心的階段，與觀音菩薩比，那就是“同中有別，別中有同”。 “安隱光”《宗鏡錄》（編者按：作者為永明延壽大師）裡頭說：“安隱快樂者，則寂靜妙常”。又安隱，又快樂，這樣的人“則寂靜妙常”。“寂”是常寂光的“寂”；“靜”是入靜的“靜”；“妙”微妙的“妙”；“常”是真常的“常”。安隱很重要，“安隱快樂者，則寂靜妙常”。 “超日月光”，剛才講了《超日月三昧經》，佛的光是超日月光。其中有兩個特殊的地方： 一是日月光不能照過“鐵圍山”。宇宙外頭有“鐵圍山”包起來。當然不見得是個山，只是打個比喻。就好像中微子非常密集，空間的中微子多極了，不可數，他們會集在一起，形成“鐵圍山”，日光透不過。而佛光是沒有所能障礙的，都可以透過。 二是日月光可以照一切東西，但不能照人心，不能給人以啟發。而“超日月光”，這個三昧就比日月光要光明多了。日月光已經很了不得了，你看我們的光明全靠日月的光明，萬物要生長，完全要靠太陽，沒有太陽，什麼東西都不能活了，我們也就沒有東西可吃了。但是它不能照人心，所以因曬太陽開悟的人沒有。 最要緊的是“不思議光”，這個光是可不思議的！所以《華嚴經》稱為“不可思議”，《阿彌陀經》也稱為“不可思議”。不是你的言語、你的頭腦所能達到的、所能理解的。是“超情離見”的，超過大家的所謂情理、情感的范圍，離開這一切見。因為眾生所有的知見都稱為“成見”，就是謬見、顛倒見。要離開你的頭腦中所有的見。正如《四十二章經》所說：“甚勿信汝意，汝意不可信”。我們要慎重，千萬不要相信你自己的思維意識，這一句話就叮囑我們了：“汝意不可信”！你的意識不可以相信哪！這就告訴我們不要太主觀了！主觀主義是非常麻煩的事，至少你先客觀一點，能夠聽聽旁人的意見，不要只是相信自己主見，而自以為是。再進一步說，所有一切頭腦子中的產物、見解，全都還是生死中的東西，“六道”中的東西，不是解脫的東西。所以要超過這些思維妄想。佛之所以出興於世，就是要開示悟入佛的知見。我們現在都是眾生的知見，我們學佛的過程，也就是改造的過程，要把我們眾生的知見去掉，而換成佛的知見。把現在當家做主的種種錯誤知見統統排除，而換成佛的知見。也就是恢復了我們自己本心中本有的知見。但是眾生要做到這一點，談何容易呀！所以淨土法門之微妙就在於此，你可以到了極樂世界之後再去斷妄見，這樣就保險了，不至於因此而再轉回了，可以不退轉，直到成佛，恢復自己本來的一切。所以這“十二光”都是不可思議的！ 念佛一法就是不可思議法門。念佛的殊勝不可思議之處還在於它可以全攝佛功德為自功德。你在念佛的時候，就把佛的功德全攝成自己的功德。所以這一句佛號念的很誠懇的時候，能夠消除八十億劫生死重罪。這個“劫”是多麼長的時間啊，而這樣的劫有八十億個。阿彌陀佛大慈大悲，所以開了這樣一個淨土法門。往生之後，你還是凡夫，因為你的種種情見一直還是沒有消掉的。念一句雖然能夠消除八十億劫生死重罪，雖然已經是消了很多業了，但還是有太多的業沒有消掉呢。無量劫以來，我們所造的業，虛空都裝不下呀！罪業如果真有一個實質的東西在這，整個太空都裝不下的！因為造業時間太長了，所做的業太多了！若消了業才能往生，那就沒有往生的日子了！ 現在，我被有些事情糾纏不清，有人讓我寫篇文章辨駁“消業往生”的說法。我說我不參加這個爭論，各隨各的緣吧！他有他的緣，喜歡聽那些錯話，那按他的辦，我們不按那種說法作就是了。大家現在有緣，願意聽我講，那麼我這裡講的就是“帶業往生”。因為阿彌陀佛都替我們准備妥了，就像托運行李一樣，不需要我們自己背了。 這一段講了“十二光”：無量壽、無量光……，下面緊接著說光的作用。佛說這麼多的光和我們有什麼關系呢？關系很深！ 一心觀禮，無量光壽，如來世尊，光明普照十方世界，眾生有緣遇斯光者，垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止，一切憂惱莫不解脫，如是威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第八拜） “一心觀禮，無量光壽，如來世尊”。“無量無壽”是別號；“如來世尊”是通號。這一個頭一個尾代表、統括了佛的“十號”。 “光明普照十方世界”，阿彌陀佛的光無邊、無礙……，所以遍一切處而沒有障礙，沒有東西能擋得住的。 “眾生有緣遇斯光者”，有人說了：我怎麼沒有看見呢？這個並很不奇怪，有緣才遇見此光嗎！這個光是沒有離開一切人的，只是你現在沒有緣。佛就是不能度無緣眾生。能夠這樣度的話，那早就沒有眾生了。佛菩薩是無量劫來和一切眾生結緣，有緣你才能夠得遇。 當年釋迦牟尼佛在王捨城說法，王捨城有幾十萬人，古時候那已經是很大的城市了。佛在王捨城中住的時間很長。這個城裡頭，見過佛、知道佛的名子的人，合在一塊也只有三分之二的人數。見過的只是三分之一；知道名子但還沒見過面的是三分之一。不要說見，連名子都不知道的還有三分之一。所以，真正有緣見到佛的只有三分之一，說明這個緣很難！有一個叫做城東老母的人，她就沒有緣見佛。佛到西城的時候，她卻在東城做買賣；佛到西城的時候，她又到東城去做買賣了……後來時間長了，她想我非要見佛一面，於是固定在一處，但當佛真來的時候，她卻用扇子掩住了臉。所以，佛雖有種種光明、種種殊勝，但眾生根基不同，就會有看到與看不到的。看到的也有所不同，有的人看見的就是佛的丈六金身；有的人看到的就是八尺；有的人看到的就是一個黃臉的和尚，沒有什麼奇怪；甚至還有的人看到的就只是一個象腿，黑的一塊東西，像一塊碳……大家的業不同呀！所以緣也不同呀！我們要珍視今生的佛緣，今生我們大家能夠結了佛緣，那就要趁熱打鐵呀！這個緣很寶貴！不僅如此，我們還要和別人也結緣。 有這麼一件事情：一個和尚很能說法，經文研究的很深，修持很好，但沒有人聽他的，他要講經的時候，人都走了，沒有人聽。發願要弘法，沒有人聽我的怎麼辦呢？有一個人給他出主意，你把你所有東西都賣了，賣了之後，你把所有的錢買些糧食、豆子。糧食都買來之後，你念佛念咒來加持這些糧食，然後把這些糧食扔在草地中蟲子多的地方，讓這些蟲子和鳥吃。於是他照著做了。二十年後，果然法緣大盛，多少人擁護參加，都是二十來歲的人。就是因為他發了這個心，布施結了緣，所以緣很重要！大家好的因緣再結出好的因緣。自己要努力，但並不是勉強，勉強做就會起反面作用了。所以都要隨緣度脫。彼此能談得來，有時候就可以把這佛法的道理講給別人聽，種種緣都要這樣結。結緣很重要，只能有緣才能遇到佛光。因為現在眾生都是在睡夢之中啊，所以佛光照你你也不知道。有的時候忽然清醒一下，清醒一下你就“遇斯光”了，因為你清醒了嗎！但為什麼不老遇著呢，因為清醒了一下之後就又回到睡夢中了。那麼遇到佛光一次的又怎麼樣呢？ “垢滅善生，身意柔軟，所有疾苦莫不休止。”一見佛光就起很大的作用了。你有垢障，身上很髒，而這時就全消滅了，善根也就長出來了。你的身、口、心三業也就消了。這個“意”指的是心。“柔軟”指的是身體。人要死了，身體就硬了，所以“軟”代表“活”，“意”也是如此。佛曾說咱們這個世界上的眾生剛強難化，個個有脾氣、有個性、有己見，非常強。有些道理就是聽不進去、改不了，說白了就是道理掰不過來呀。如果“柔軟”了，那才好辦了。 “所有疾苦莫不休止”，種種的痛苦都休止了，“一切憂惱莫不解脫。心中所有的憂惱、所有煩惱都解脫了。 “如是威神光明，最尊第一，十方諸佛所不能及。”這樣的光明有這麼大的威力，而且有這麼大的神通妙用，是“光中極尊，佛中之王”，阿彌陀佛是十方的佛都不能及的！《無量壽經》也說佛的光明遠大，就在於他求願的結果。佛與眾生都是平等的，你求願，等到你實現的時候就不一樣了。佛發的不是普通的願，所以得到的結果也就殊勝而與眾不同。阿彌陀佛當時就發的要超越諸佛這樣的願。超越做什麼？為了能更廣的去度眾生。佛要名聞十方，這可不是拉選票的意思。名聞十方的目的是要讓眾生都到極樂世界去，到那受教化得度。而且十方的佛，沒有誰自己拉個山頭搞獨立，“你們所有人民都應該跟我學，都到我這來……”不是的！反而都是送，送大家到極樂世界去。不像現在的有些法師，有人一旦跟其他一個法師學，就認為是背叛我了。所以不肯往外送。這跟佛比就趕不上，所以我們都學佛嗎！學佛還是有過程的，大家都是人嗎，還要慢慢的改造才能沒有這些不足。阿彌陀佛，“十方諸佛所不能及”。 阿彌陀佛慈悲，你只要能往生，之後你就老活著了。不像我們現在，這苦就苦在壽命有限上。（比如我吧，人老了，如果再給我五十年工作那該多好！可是事實不允許了，剛剛自己才弄明白些問題，弄明白還是不容易的，如果能繼續下去該有多好！可是壽命不允許了，這就是苦呀！）而這種苦事到了極樂世界就沒有了！極樂世界的第一個特點就是壽命無量！壽命無量了，哪還有不成功的！而且永不退轉。咱們這個世界就是老要退，好不容易進一步，進一步退九步，所以進步中有退步。對此沒有什麼可煩惱的，這也合乎規律。如果一直都前進，那就是“帶角虎”了。在沒成就“帶角虎”之前，那麼你進一步就會退九步，極端自然，這個世界修行就是難得成就呀！有的人他甚至還一步都不進呢！進了之後有退，這也是正常的，但是退了之後還要再進，不要無止境退下去，要趕緊剎住腳這才能修行進步。車子往後退要趕緊剎車，加油再往前跑。 一心觀禮，極樂世界，教主本尊，於彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界，無不照見，如黃金山，出於海面，其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光，明耀顯赫，有無數聲聞菩薩恭敬圍繞，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第九拜） 這一段文字在《無量壽經》中講得更為詳細，其中佛把法都說明了，說明了阿彌陀佛是怎麼成就的；又說了我們這個世界眾生如何苦，再三告誡……然後佛又說：“你想看見極樂世界，你就禮拜。”阿難聽話，於是就禮拜，他頭磕下去後一抬頭，極樂世界就現前了。如果有人說“極樂世界誰看見了？”你可以告訴他《無量壽經》上提到了有多少人都看見了，這一個法會有二萬人，就是咱們這個世界的，父母所生的人。基中和尚是一萬二，男居士七千，比丘尼五百，女居士五百，整整二萬人。這二萬人都親見了，還有很多人、非人等以及他方來的菩薩，無量無邊……僅咱們地球上的人親眼見的就有二萬。《觀經》上也說：韋提希夫人、國王、皇太後和宮女……五百人也是親眼見佛了。還有二部經也都講了，都是親眼見佛了。 《無量壽經》講當阿難拜下去，一抬頭就看見了。阿彌陀佛如黃金山高出海面。不但看見阿彌陀佛，而且同時聽到十方的佛世界在贊歎阿彌陀佛，這都是證明嗎！多少人都親眼見、親耳聞到了，見到阿彌陀佛、觀世音菩薩以及大眾，阿彌陀佛在那說法。從極樂世界那邊看我們這邊也是一樣，也看見我們這邊的釋迦牟尼佛，大家在圍繞著他，聽他也在說法，釋迦牟尼佛那時正在講《大乘無量壽經》。兩土就如相隔“一旬地”，就是距離八尺，最清淨的天眼隔著八尺相見，可見看得是多清楚啊！我們看到遍處都是佛光，一些樂器自己就在湊樂。有人也許會說“不相信，我沒有親見，要眼見為實！”可是你說拿破侖有沒有？你沒有看見過拿破侖，可是你卻承認他有，因為有人看見了。同樣的道理，你說極樂世界二萬人看見了，這個極樂世界教主本尊，我們的教主就是阿彌陀佛，就是我們的本尊。在密宗，修哪一個佛菩薩的法，那個佛菩薩就叫你的“本尊”，也就是你的本體之尊。 阿彌陀佛“於彼高座”，在高座之上，“威德巍巍”，佛的威德壯嚴清淨，“巍巍”是崇高、很偉大的樣子。“相好光明”，佛有三十二相、八十隨行好，我們老稱贊佛有三十二種特殊的、好的相；每一相都擁有許多的好，有八十隨行好，所以具足一切相。而且光明無量，現金色的光明。 “一切境界，無不照見”。因為佛光的關系，所以咱們這個境界都照清楚了。“如黃金山”佛就像黃金為體的一個山，因為他放黃金色光，所以“出於海面”在大海中生出，“其中萬物，悉皆隱蔽”，在佛光之下，其它光就都隱蔽了，什麼菩薩的光、聲聞的光……都看不見了。月明星稀，月亮很好的時候，星星就很少見了，並不是星星沒有了，而是因為有月光的光盛使你看不見星星了。同樣的道理，由於阿彌陀佛的光很盛，所以別的光就都看不見了。 “唯見佛光，明耀顯赫”，“明”是清明；“耀”是亮、光耀；“星”是明顯；“赫”是有力、有力量。這個時候，佛的光明顯現，金色光明，而且在佛的身旁“有無數聲聞菩薩恭敬圍繞”阿彌陀佛。說到這，我們能隨文做觀想，就好像佛這個時候在我們的眼前，我們和阿難一樣，我們磕頭的時候，佛就湧現在我們面前了，並且這麼多的大菩薩圍繞。我們稱“南無阿彌陀佛”，這樣拜下去，這種印證非常殊勝。這一段把《無量壽經》以及其它淨土經典中的內容，很多很多重要部分都攝進去了。 一心觀禮，極樂世界，教主本尊，今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法，令得殊勝利益安樂，十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記，樂贊供養，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十拜） “一心觀禮，極樂世界，教主本尊”。教主釋迦牟尼是我們這個世界的教主；阿彌陀佛是極樂世界的教主。“本尊”一詞是密教的語言。密教修什麼法，那個佛就是你的本尊，你之本，你之所尊現。現在修淨土宗，大家都在念佛，按密教的說法，阿彌陀佛就是大家的本尊。 “今現在彼，為諸有情，宣說甚深微妙之法”。“今”指現在時，既不是過去也不是未來，而是現在。正是現在在極樂世界為一切有情眾生宣說甚深微妙的法。這個法門是個甚深法門。 有人常說淨土法門是愚夫愚婦所行，所以看不起淨土法門。正是愚夫愚婦修這個法門也能往生，所以有人就更看不起了。 “我應該超過這些愚夫愚民，我比他們強，所以應該修更好的法門。” 其實有這種想法的人都是在做顛倒想。為什麼這麼說呢？愚夫愚婦確是很困難：沒有多少知識、文盲……好像病得很重。但如果有個大夫能夠把這麼重的病都治了，那麼這個大夫與只能治感冒的大夫比，哪個大夫高明？當然治那個重病的大夫高明！能治絕症的才是高明的大夫嗎！沒有什麼知識，不懂什麼道理，沒有什麼學問……就好像得了絕症，但大夫也能把他治好。這個絕症都治好了，說明這個大夫高明。可是你不能說：“你把要死的人都治好了，我不來治了。”如果這麼說，那不就是做顛倒想嗎！可是現在很多人對待淨土法門就是在做顛倒認識！ 再如傻瓜照像機，傻子都可以用，但照像機並不傻，反而正說明它很高級！因為有多少高科技的含量在裡頭，使大家能夠方便、普及地來使用。同理，正是因為淨土法門本身高明、殊勝、甚深微妙（底下我們還要說明，怎麼個甚深微妙？），所以“普被三根”，阿彌陀佛大慈大悲就在這裡。通過其它法門我們做不到的，但通過淨土法門，我們卻可以做得到。你就是這麼去念，你做不到的事情——暗合道妙，你就可以合乎最高的道妙了。不是碰巧，而是這個方法本身就具有這樣的殊勝。 阿彌陀佛正在他的國土“宣說甚深微妙之法”，極妙之法稱為“微妙”。“為諸有情”指的不但是極樂本土的事情，而且是十方世界的眾生，都到極樂去禮拜阿彌陀佛，到了那裡都在聽法。正如 《無量壽經．禮供聽法品》中，釋迦牟尼佛所說： “通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。” 都是要先了達諸法的自性空，在此之後你才能夠成就國土，你才能夠受記做佛。這跟《金剛經》所說的沒有一點矛盾。所以夏蓮居老師所會集的《無量壽經》一上來就和《金剛經》統一了，這是夏老師一個極大的功德。 在佛教圈裡，有種不該出現的現象，這就是彼此你說我不行，我說你不行。這種現象叫什麼呢？“斗诤牢固”！現在已經成為了一種規律，其實這也不奇怪。佛在世的時候是“解脫牢固”，很多人因此都解脫了；後來佛涅槃了，於是出現“禅定牢固”的現象，就是說很多人很容易得禅定，禅定很深，那個時候禅定比後來的禅定深的多。再過五百年後，喜歡修禅定的人便很少了，出現了“多聞牢固”的現象，就是指人知道很多經典，知道很多教，研究的也很深，。再五百多年，多聞的人也很少了，而出現“塔廟牢固”的現象，就是到處有塔有廟。比如在一九五幾年的時候，當時我去休養，跑到臥干山住了兩個月，從上海坐車到杭州，沿途一路看到倒著的塔，多得不知道有多少。再拿我現在住的這個地方來說吧，附近很近的一個圈子內，就有十幾個廟。我一出門所看見的那個房子，原來都是廟，這說明塔廟很多。可是現在都坍塌不存在了，“塔廟牢固”的現象也過去了。之後所出現的現象就是剛剛講的“斗诤牢固”。“斗”是戰斗的那個“斗”；“诤”是言字旁一個爭多爭少的“爭”字。“斗诤牢固”就是指诤論，你跟我爭論，我跟你不同……也就是我修這個法，於是我就說我的好，你就說你的那個好。兩個法師之間也是，你也修淨土宗，我也修淨土宗，那你那個淨土宗念佛不行，我這才好……沒有誰能互相贊歎對方的，都是在斗，在诤論，這就叫“斗诤牢固”。 如今出現這種現象也沒有什麼可奇怪的，因是這是娑婆世界的特有現象。極樂世界當然都是諸上善人聚會一處，就沒有這些退緣。 “甚深微妙之法，令得殊勝益安樂，十方菩薩瞻禮聞法，得蒙授記”，佛在說這個淨土法門，讓大家都得法樂，而通過這個淨土法是得到了殊勝利益的安樂，所以十方的菩薩都在瞻禮，都去稱贊供養阿彌陀佛。 這一段說明，在極樂世界佛也是經常說法，來教導眾生。有的世界就不一定是說法，你聞著香味都可以進步。種種世界不同，極樂世界也還是以說法為主。極樂世界之樂就是受用種種的大乘法樂。往生以後聽了佛說法，一個很大的特點就是你能夠理解了。不然的話。在這世界娑婆世界不也可以修了。到極樂世界一切聞法，你要想聽，聽到之後，你就能夠如實地理解了，便老是在進步。而在我們這個世界就做不到。更何況，這個世界還有很多人在說邪法，他所說的都是錯的，有人聽了剛開始分辨不了，但是一旦接受了一個錯的說法之後，要想更正是很難的！所以在我們這個世界修行困難有許多方面。因此我們要下最大決心，我們要能夠自度，而要度眾生唯一的就是這個念佛法門了。要使度的一切眾生今生超脫生死，這是最微妙的法門。到了極樂世界之後，處處都使你增長，進修程度比我們在娑婆世界快得多！底下這一段，是一個很關鍵的一段，也是非常難理解的一段，這一段要把它突破了，再看大乘經典就好懂了。 一心觀禮，佛由心生，心隨佛現，心外無境，全佛是心，境外無心，全他即自，洪名正彰自性，淨土方顯唯心，感應道交，呼應同時，十萬億程，去此不遠，心作心是，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十一拜） “一心觀禮，佛由心生”。剛才我們講阿彌陀佛是出家後經歷多少年才成就為佛的。佛到底是哪來的呢？佛就是由咱們心裡頭生出來的！這一句話有好多人聽了很難理解：如果這麼說的話，那我就失掉了對佛的恭敬心了，佛倒是我生出來的……？ 這個“心”說的就是我們的“本心”哪！人人都有一個“本心”、“妙明真心”，這個“心”就是釋迦牟尼佛成道時之所說的“一切眾生皆具如來智慧德相”。一切眾生都有如來一樣的智慧、如來一樣的功德。那麼我們這個功德在哪？我們既然有如來智慧功德，難道許多經都是我說的？我再講、再看，就不用了吧？要知道這個 “我”是“真我”，說的是“真心”哪！ 粗淺地說：我們要了生死，不要生死輪回，輪回太苦了，要救度眾生……而進一步說，我們唯一最大的一件事情就是：我們本來是佛！可是我們現在只是局限於這樣一個迷惑受苦的情況下，我們是不甘心的，要恢復到自己的本來。這就更深一層了，能懂得這個意思的人很少了！我們自己的本心是什麼功德？“十法界”都是由我們的自心所流出的。 所謂“十法界”就是指“六道”（天、修羅、人、畜牲、鬼、地獄六種）以及“阿羅漢”、“緣覺”（也叫“辟支佛”，就是“緣覺”）這兩種，共為八種，再加上“菩薩”、“佛”這十種。這十個法界都從一心所生，都從每一位、每一位的心上所生。所以佛就由心所生，從每一位自心中所流出。 打一個比方，我們以這個“水”來譬喻這個“真心”。我們這個“真心”也就是佛的“法身”。十方佛的“法身”不是兩個，如同水，我們太平洋、大西洋……種種的洋、種種的海、種種的江河，不都是水嗎。用這個“水”來譬喻“法身”，也譬喻我們自己的“本心”。這個水一動就生了波，波就有種種不同的情況，但水都是一樣的，水都是Ｈ2Ｏ。不管水有沒有雜質，水還是Ｈ2Ｏ。一旦有大風、小風吹起，水的用處就不一樣，相也不一樣了。“吹皺一池春水”這個小波很可愛，一旦驚濤駭浪就很可怕了。水能夠灌溉；水也能洪水為患……水的用和相就千差萬別。同樣的道理，“十法界”都是相，這個相與水動生波所產生的相是一樣的。波有事相上的不同，波動了就千差萬別。不管是順風還是逆風，也不管載舟的那波，還是翻舟的那個波，產生波的那個水還依然是Ｈ2Ｏ，水本身沒有質的差別。所以，一切一切的事象都是由“自心”（又稱法性、自性、妙明真心、佛性、法身……）這個本體所顯現出來的。佛也是由這個“心”上生的。佛既然現了相了，但還是由“心”而生的，也就如同波一樣，都是由水而形成的。 “心隨佛現”，你自己的本心在哪裡？最近我們這裡有個常念佛的人腰痛，我就要他拼命念咒。疼的難過，這是逆加持。於是這個人就念佛，念來念去，沒有“我自己”了，沒有“我”了，找“我”找不著了，就是“無我”了！一般人都以為有個“我”存在，那是妄想的結果。而通過念佛達到“無我”了，這個人的腰疼也沒有了。這是最近發生的事。其實，不要說是腰疼，再歷害的病通過念佛達到“無我”後，都可以好的！所以一切都是心所顯現的。但“心”在哪呢？拿來給我看看，心又是什麼樣呢？ 當年達摩祖師來到中國之後，二祖神光（神光最聰明，懂得很多，各方面的研究，連外道的東西他都研究的很深。）聽說了便去求法，看到達摩在洞中打坐，不敢驚擾。山洞裡頭很冷外面又下著雪。達摩問：“你來做什麼？”“我，我求法呀！”“求法這樣大的事，你這種輕慢的作法可以嗎？”神光這麼恭敬地站在雪地裡，雪都沒膝了，可是達摩還說神光輕慢。這就說明，求法真是一件大事，隨著你的恭敬心不斷的增長，你所得的法也會有所不同。這時候二祖帶著刀，一刀把自己的胳膊砍斷了，表示我不愛惜我的生命，我只是為法而來。好好一個人自己砍了胳膊要疼的，他還是凡人，疼的厲害，心不安。“嗳呦！嗳呦！我心不安！您能使我安心嗎？”達摩就說：“將心來，老僧於汝安！”。把心拿給我，我給你安。“心”是無法拿出來的，所以神光在找心的時候，悟到了心不可得。這個心髒可不是“心”，所以現在科學發達，心髒可以移植，你如果移植了他人的心髒，再活下來的是你還是他呀？當然還是你呀！所以這個心髒的心跟那個真心的“心”沒有關系！這個“心”不可得。我能感覺疼的是我的“心”，但是讓你把這個“心”找出來，是找不著的，所以神光說了：“心了不可得。”你讓拿心，我卻找心找不到。達摩說：“與汝安心盡。”我給你安心已經安好了。因為你找不到嗎，開悟了，所以這“心”是不可得，不可得之中怎麼樣？你在念佛、觀佛，佛如黃金山高出海面，這個佛現出來，佛是你的水所形成的波，你看見這個波不就看見你的水了嗎。水形成波，波的實體就是水，就都是你的心。所以你的心就隨著佛現出來了。 這兩句合在一起讀：“佛由心生，心隨佛現。”說明心佛不二。我們的本心和我們所念的佛不是兩個！有的人，特別是修禅宗的人，不深入理解淨土，批評淨土，認為修淨土宗是心外求法。“你不參你的本心，跑到十萬億國土去拜一個阿彌陀佛干什麼？……”其實他不知道阿彌陀佛正是我們本心，佛不在心外！心佛不二啊！ “心外無境”，都是心。就如同看到的都是水一樣。不管大波小波，水還是水，完全都是水，波只在不刮風時才不顯。所以“心外無境”除了心以外就沒有境，一切境都是心，正如一切波都是水一樣。既然外頭沒有境，都是水，沒有波都是水，那麼佛這個波也是水嗎！佛這個波就是水，即是“全佛是心”，佛的全部就是我們的本心，所以我們這樣去念佛，這個功德就增加了。不是有的人說的，我一念“佛由心生”好像就不恭敬了，其實這是更恭敬了！佛好比是水，也就是心。但從波上看，除了波，離開了波，你再去找水是找不著的。因為陸地上沒有波哪裡能有水呀！所以這個“境”就如水所生的波，離開這個波就沒有水了。看見波的時候，實際你已經看的就是水了。因為你始終處在亂動之間，就不可能了解什麼是水，看的只是波——萬象森羅其實都是你的自心哪！一切皆成佛，一切皆是佛，平等了，就沒有什麼彼此了。一切皆是自己，所以“境外無心”。 極樂世界以及極樂世的阿彌陀佛，這是屬於“自”以外的，佛教稱為“他”。跟自己相對的他，“全他即自”，整個的“他”就等於是自己。這個在佛學上的名稱叫“自他不二”，前面講的是心跟佛不二，這裡講的是自己和他不二。所以淨土宗也稱“他力派、果教門”。這是跟其它法門不同之處。依靠他力，所以帶業可以往生。依靠他力，也就是彌陀的願力，他力又稱“他力派果教門”。是從“果實”上下手的，不是叫你從“因”下手的。是從你“吃饅頭”上開始的，而不是要你從選種、開荒、耕耘、施肥、間苗……然後就割；割下來之後要打；打了之後要磨；磨了之後蒸饅頭，最後才能到口邊，這麼一步步地來，那就太困難了。但是果教派從“吃饅頭”開始，饅頭給了你，只要你自己要嚼，（這個沒人給你代替）那就能成就。所以果教派又稱“果教派他力門”。而“全他即自”。全部的“他”也就是自己，自他不二。《維摩結經》整個是講不“二法門”，一切都不二，有二就有對待，有對等就有矛盾。矛盾就是咱們人類世界的事情，處處都在搞斗爭，矛盾就要斗爭，矛盾是對立面，雖然講統一面，但統一的很不夠，而佛教講的“不二門”才是最徹底的統一！ “洪名正彰自性”，你在念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”並不是心外求一個什麼法，向別人那裡求一個什麼神保佑。你就好好去念這一句佛號（或念本尊的咒），念佛號“洪名”，也正是彰名了你自己的“本性（自性）”。參禅就是為了明白自己的“自性”、通究“自性”。而你念佛則正是顯明“自性”。這就把禅和淨也變成不二了。 “淨土方顯唯心”上一句說的是“名”，這一句說到“淨土”，講淨土壯嚴。要求生淨土，這才真是唯心，不是從心外去求法，純粹是自心。底下也有“論彼依正，顯我自心”，假托極樂世界的依報、正報以及極樂世界的佛菩薩、極樂世界的國土，來顯明自己的本心，不然你本心到底是什麼樣？所以這樣可以幫助你知道自心是如此壯嚴的！ 淨土不同於一般的外道，外道聲稱“要上天，那是一個好地方，到那去就永恆不死了……”其實天界有無始天尊——玉皇大帝，他主管一切，自己完全是被主管的，並且天界也不是最終。而到極樂世界去，所有一切都是自家，佛也是自心所現，土也是自心所現。 “感應道交，呼應同時”咱們現在還是眾生，我們在感，佛就在應。我們在念佛“南無阿彌陀佛……”，如同兩個電台之間的呼叫，“南無阿彌陀佛”就是我們所呼叫的對方，而對方其實就是自己！我們是在自念自聽，發報的是我們自己，收報的也還是我們自己，自己聽到了，所以呼與應是同時。你聽到了，阿彌陀佛也一定聽到了。佛的心和咱們的心沒有一毫一厘的間隔，所以這就叫“和應”。兩者是同時的，是自念自聽，自己在念，這是呼，呼和應同時，你念的同時，不就同時也聽到嗎！所以兩者沒有前後。“南無阿彌陀佛……”你念的時候，就是你聽的時候，這個同時是含有極殊勝的意思的。呼和答應中間不是經過一個過程，呼的時候就是答應的時候，所以因果用“蓮花”來表示。蓮花不僅僅是出污泥而不染，同時還有更殊勝的意思：蓮花的花與果是同時的，不像其它植物，在開花的時候不看見果子，比如桃、梨等植物，花瓣都掉了，然後一個很小的果子才長出來，所以正開花時一般沒有果子。而蓮花只要一開，小蓮蓬就在那，果子也就在那。還有的植物或是有花無果或是有果無花，比如無花果。有花有果的，花多果就多，花有很多花瓣，果子就有很多粒。而蓮子是花和果同時的。佛教借用了蓮花的這一特點，用“花”代表“因”，“果”就代表修行成就的“果”。你種的因和你得的果是同時的。你種因就是得果，所以你不要再懷疑了：我會不會得到好報？會不會得到好果？那是絕對的！只要念佛，那個果實就已經出現了。所以這個念佛法門，因果是同時的。呼應同時表達了因果同時。 “十萬億程”說的是事相。極樂世界離我們有十萬億個國土，十萬億個國土可是“去此不遠”的，這句是《觀經》裡的話。十萬億個國土這麼遠，經中卻說“去此不遠”。其實這個“去此不遠”說的是理，因為極樂世界不在心外！這就是“事理不二”。說他是事，事就是“十萬億國土”以外；說到理“去此不遠”。這樣一來事理就圓融了。 “心作心是”，這也是《觀經》中的話——“是心是佛，是心作佛”。這兩句話非常重要！而這一段話也同樣是非常重要的！ 《觀經》說：“諸佛如來是法界身，法身遍入一切眾生心想中” 佛的法身一切都入到眾生心中的想念中，所以你起心動念，如來悉見。如來就在一切眾生心想裡頭、思想裡頭。他遍一切處，遍到一切眾生的心想裡頭，你心裡起心動念如來悉知悉見。你要為善，要做什麼什麼，一切功德如來都知道，如來就加被。如果說我想干壞事，我有罪業，那不要緊！佛都原諒，如果佛不原諒那就不是佛了。所以說，佛之所以救度眾生，就是因為憐憫大家，有一點點善，佛都給以加被、護持、攝授、幫助。 “是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好。”你們大家在心裡想佛的時候，這個心即是三十二相、八十隨行好，都具足了。“是心作佛”，你的這個心是在作這個佛，因為你正在想佛嗎！心在作這個佛，“是心是佛”這個心本身就是佛。“諸佛正遍知海，從心想生。”從你心想念裡頭就產生了。我們起心在念佛，我們念念之間都在念佛，是心在作佛，在修。你這個作佛的心本來就是佛。我們自己的妙明真心就是佛心、就是法身。“是心作佛，是心是佛”。這八個字雖然很簡短，但非常重要、非常深刻，“是心作佛”就是修持，所以我們不能離開修持。這個修持為什麼能成功？因為你本來就是。“是心是佛”代表你的本性；“是心作佛”是你的修持。你的本性本來就是佛，又從這個心起了來修，焉得不恢復你的本來呀！所以這個就是咱們序文裡頭所說的“性修不二”，你的修和你的本性是一回事，作佛的是這個心，這個心他本來就是佛。所作的是什麼？所做的就是佛，佛就是心，心就是性，性在哪？在作佛！就在那修，性和修不是兩件事。 “境智一如”的道理，在這一段裡也回答了。所謂“境”也就是“心”。“心”就是智慧。本來這個“境”是頑冥不靈的東西，比如大地、山河是死東西，而心是智慧，是活的東西，好像是兩回事，其實自性與法之間並不是兩回事，只是咱們在用詞上把這個“法性”偏於在無情物上；把“自性”偏於在有情上，這是用詞上的一點分別而已。實際上自性和法性互含互攝。 這一段（即第十一拜）說明一切不二，心跟佛不二，自和他，我們每一個眾生和極樂世界的阿彌陀佛不是兩個，事和理也不是兩個。彼此是無礙的，十萬億程就在眼前，從事上說是十萬億程，從理上說就在目前，去此不遠。事和理也就圓融了；事和理也就不二了；性和修也不二……一切不二！這一段同時也說明淨土就是唯心，洪名就顯示本性，也表明了禅淨不二。把淨土宗當成心外求法，認為淺，而這一段就破了這一認識。佛法最高深的道理完全是一致的，淨土與禅宗不是兩個！ 一心觀禮，顯密一體，身土不二，稱名無異持咒，教主即是本尊，大日遮那，同歸光壽，華藏、密嚴，不離極樂，豎窮三際，橫遍十虛，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十二拜） 上一段的文字是說明禅淨不二，而這一段是說明密淨不二。 “一心觀禮，顯密一體”，顯教和密教是一體的。目前，大家好像有點分別，顯教就是和尚，密教就是喇嘛，把密教稱為“喇嘛教”。確實有好些個風俗習慣表明喇嘛和僧人不一樣，比如服裝不一樣，用的法器也不一樣，念經也不一樣，他們用西藏話、蒙古話念經，我們都是用漢語念經。他們在服裝上保留著印度的原樣，冬天用的被子也還是氈子，偏袒右肩是因為印度熱的原故。中國內地的和尚大袍子一穿，袈裟還是露出來的，但是裡面卻是大棉袍子，不坦露了。裡面的袍子是中國古代俗人穿的袍子，不是僧人的服裝，袈裟才真正是僧人的服裝。袈裟雖然還是露在外頭，但是加了一件袍子。有的人就是互相輕視，顯密之間的輕視，這種現象目前超過禅與淨。顯教說密宗都是邪魔，反過來密宗說顯教是小乘，於是互相看不起，這些都是錯誤的。我常說顯宗就是這個拳頭的手背，顯現在外頭所以稱為“顯”。而密宗好比是手心，看不到，但是兩者是一體的！手背就是手心的背，手心就是手背的心。所以，密就是顯的密，顯就是密的顯，兩者是一體的，都是佛法，怎麼能看成兩個不同的呢！變成了兩個，那就自然是兩回事了。雖然兩宗之間可以各有一些特色，那都是可以的。不但是兩宗之間有特色，就是顯教之中還有各派各宗的特色，比如日本把一個淨土宗分成了十幾宗，各有特色。合掌的姿勢上不一樣，念佛方式上也不一樣，念佛珠也不一樣……最特別的是念佛珠，多少人一起共修，大家合拿一個大念佛珠，圍著坐一圈，拿著大念佛珠就好像在流水作業，到每個人面前，每個人管一個，到你面前你就推一個，並念一句“南無阿彌陀佛”。所以說各有特色，但並不能說這是兩個呀！顯和密也是如此，他們是一體的。 還有一個問題，現在大家搞不清楚，我也就此問過貢嘎活佛，他說：密宗所指的“顯教”並不是指整個內陸地區的佛教，而指的是《中論》以下的佛教經典，這才稱為“顯教”。而且在西藏學密的人，先要學十二年的顯教作為基礎，脫產學習十二年。從“三論”學到“中觀見”——《成捨論》、《俱捨論》、《中論》……教典很多。再往上到了般苦類經典的《法華》、《華嚴》……這些不在密宗所謂的“顯教”范圍之內，是顯密共有的經典，顯密共同依修的。 密宗說“顯教”低，是小乘教，指的是“三論宗”以下的教法，這其實跟我們的說法也是一樣的。佛教分“十宗”，其中“俱捨宗”就是小乘教，而“三論宗”是大小乘交界的地方，它是小乘的最高教法，但還不夠大乘法，在此之下稱為“顯教的教低”。所以，並不是整個批評大陸原有的佛教。有些學密宗的人沒有把這個問題搞清楚，加上自己的意思於是就說“原來漢地所有的教法都很低，因此只有西藏學的才是高的……”。這麼說就錯誤了，根本不是這個意思，這是一種謬解。對此需要慢慢來澄清，現在要澄清的問題太多，也澄清不完，許多問題也只能暫時等一等吧！ 在密戒裡頭，學習顯教是一個跟本戒，所以你可不要看不起呀！為什麼他要學十二年顯教呢？必須要有這個基礎才成。所以真正學密，是一個很艱辛的修持過程。首先要學十二年的顯教，然後修“四加行”（編者按：密教中，受傳法灌頂之前，依方便所修的行法，即十八道法、金剛界法、胎藏界法與護摩法等四種，稱為“四加行”）……十萬個大頭，全身倒下去，這個頭磕十萬個，不光是磕頭，還要一心觀想地這麼磕……還要修練十萬遍“百字名”（編者按：即密教金剛界所持誦的一百個字的咒），再修四樣的“四加行”。修“四加行”，就是脫產什麼都不干，快的也還要三年呢！這就十五年了。要傳一個普通的法去修，於是又修幾年。然後給你開頂，又三四年，這才開始給你傳戒、傳大法，還不是每個人都可以傳的，還要看根器。得了大法的人，然後就閉關了，一關就是十二年，這個閉關是真正不出來了。至於說密教的高，也是有根據的。 當年日本高僧空海在中國留學，他從中國回去之後，就判列教的等級，列了“十住心”。把這人的心態分為十個等類，叫“十住心”。最初一住叫“一生底處心”，這種人就像動物似的，愚昧無知，說的就是不信佛的人。然後向小孩子似的，一點點上來，“第八住心”列的就是禅宗，第九是華嚴，第十是密宗。密宗稱為“秘密壯嚴心”。判教的那個時代相當於中國唐朝。當時日本的華嚴宗不服，跑到天皇那去告狀，從來華嚴都是最高的，為什麼把密宗列的比我們高？天皇都把雙方召到了御前，就問空海是怎麼一回事，當時空海就說了：“我學了密，學了這個法之後，我就從自身就放光。”說的時候他果真就放光了，放光之後整個日本的皇宮全照亮了，當時所有參加辯論的，告狀的人都磕頭了，就連皇後也頂禮獻袈裟。這樣一來，空海判教就成立了，沒有人敢否定了。 所以密宗之高，就在於它是諸佛的境界，諸佛的自受用境界，而且是毗盧遮那佛在天宮上說的。《華嚴》也是從天宮上聽說的，而釋迦牟尼佛（其實釋迦牟尼也就是毗盧遮那的應化），一般都是在地球上說的。到了密教，則是佛教裡面最深入的，是秘密壯嚴所流露的。 淨土宗是密教的顯說，所以一切都是平等的，修什麼都可以。你贊歎密宗的時候，也就是在贊歎念佛、贊歎禅宗；你贊歎禅宗的時候，也還是在贊歎淨土、贊歎密宗；你贊歎淨土的時候也還是在贊歎禅宗、贊歎密宗。這就確確實實平等了。在平等之中，密宗確實是“十住心”，這個說法是成立的。淨土是密教的顯說。禅宗就是密宗最高心地法門的最上的立斷。 顯密是一體的，所以我們說到了密宗的殊勝，密宗的“十住心”最高。而密宗不但跟淨土宗是一體的，而且“身土不二”。我們的這個身跟這個土不是兩個，都是從心所流現的，心流現出身來，身流現出來土。所以你看，法身居“常寂光土”；報身居“實報壯嚴土”；破了見思惑就是“方便有余土”；我們還是凡夫，就在“凡聖同居土”。這個土跟我們這個身不是兩個，都是由於你斷惑的水平，而決定了你有什麼身處於什麼樣的土。 “稱名無異持咒”你稱名，念這個名號——南無阿彌陀佛，在稱名中我確實曾得到過密宗的很特殊的感應。密宗有最高的佛，比毗盧遮那佛還要高，在紅密稱為“阿彌陀如來”。阿彌陀如來的心印，在持名的時候就顯現了。當時我還覺得，我念佛的時候怎麼出現了阿彌陀如來的心印？當時並不知道這個事，後來才知道念佛的同時就是阿彌陀的心印。“心印”是密宗的事情，淨土宗從來沒有談“心印”。念佛無異於持咒。而且這個“南無阿彌陀佛”，用印度話來念：“那摩啊彌打菩達牙”。這一句佛號出現在《往生咒》、《大悲咒》裡，但是我們注音注錯了，“南無”變成“ＮAＭU”了，“阿”字變成了“哦”音了。現在寫的文字是“多婆夜”，夜晚的夜，而南方很多地方把“夜”讀成“亞（ＹA）”。所以要把這音念准了，還是跟那個印度文一樣的，“南無阿彌多婆夜”就是“南無阿彌陀佛”。這個“阿”（Ａ音）字很重要，現在大家初修，要念就念“南無阿彌陀佛”。有些老太婆，她都念幾十年了，你不要讓她改。不要說我念“哦”了，再像別人念“阿”一樣地改過來，這麼做就又錯了！因為“持名無異持咒”。 “教主即是本尊”剛才已經說過了，我們的教主就是阿彌陀佛，你念阿彌陀佛就是本尊，你又是持咒，又是本尊，那不就是“密”嗎！ “大日遮那，同歸光壽”，大日指大日如來；遮那指毗盧遮那佛。“華嚴宗”稱毗盧遮那佛，密宗稱大日如來，都歸於“無量光、無量壽”，也就是阿彌陀佛。這個有根據嗎？有的！密宗的東密（日本）興教大師，他的著作《阿彌陀秘釋》中說“大日如來或名無量壽佛……大日如來或名無量光佛”。“無量光、無量壽”就是大日如來。所以夏（蓮居）老師的這些話都是有根據的。 對於“毗盧遮那”，興教大師又解釋說：“毗盧彌陀，同全異名。極樂、華藏名異一處”同一個本體，不同的名子。阿彌陀佛的世界是極樂世界，毗盧遮那世界是華藏世界，這兩個世界是同體而異名，名子上不同，但都是在一處。所以“華藏、密嚴，不離極樂”這個華藏怎麼能離開極樂呢？在一處呀！“密嚴”是怎麼回事？《密嚴經》（也是密宗的經典）說：“佛已超過彼，而依密嚴住。極樂壯嚴國，世尊無量壽。”密嚴國土就是極樂國土，它那裡的佛就叫無量壽。又“密嚴淨土，超諸佛國”密嚴淨土超過了一切佛國。為什麼超過？因為“無為性”，由於無為為性而成的，它不同於微塵，《金剛經》上講的，很多世界都是微塵聚合而成的世界。所謂“微塵”不只是指土，電子、原子、誇克……都是微塵，我們這個世界就是由這些微塵聚匯而成的。所以將來是要壞的，要崩潰的，大爆炸，整個銀河系都完了，這種破滅大的不得了！但是這個密嚴國不同，它是無為性，不是由微塵所成，所以這個密嚴也離不開極樂，而“依密嚴住”。密嚴住就是極樂壯嚴國，而這個佛就是無量壽。密嚴世界的清淨壯嚴不同諸佛國，這是在贊歎極樂世界。 密嚴世界和華藏世界都沒有離開極樂世界，教主沒有離開極樂教主，國土也沒有離開極樂國土。所以這樣的極樂世界“豎窮三際”，指過去、現在、未來三際，這是豎著來說的。“窮際”就是找不到頭的意思。橫著來說，就是“橫遍十虛”橫著是空間，在空間上遍滿十方虛空。東南西北四方，加上四個角為八方，再加上上下就是“十方”。 所以剛才我們說，這一句佛號要把“阿”字念准。東密興教大師贊歎念佛法門：從一個“阿”字出生一切陀羅尼，一切咒都從“阿”字出生。 當年（剛解放）我在念佛的時候，心中就出現過這個“阿”字。當時念“佛七”很好，密教打一個基礎，顯教再打了一個基礎。解放以後，前途如何，完全不知道。我那時心是很誠懇、很孤寂的。 “阿”字出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛，一切諸佛都從咒出生。所以現在密、顯教沒有絕對不念一點咒的。你看《阿彌陀經》經本上後邊都有往生咒，很難得有一本《阿彌陀經》不帶往生咒的。其它經中也會或有大悲咒或念准提咒……和尚整天上殿就是念大悲咒、十小咒。你說和尚是密宗是顯教？那不就是唐密漢化了嗎，也就是字音上走了的密嗎！ 對於密宗，我們為什麼不提倡？確實是危險萬分的！許多人都在那冒充，這些魔就和販假藥、假酒的一樣，中國的茅台有名，可是買的不好，那就還不知道裡面會有什麼壞東西呢。因為酒販子買來空瓶子來裝上假酒，所以都是假貨。密宗也是如此，很多都是假的！只有淨土，也就是密教的顯說，才最安全！不需要叫你依止一個什麼人。這個人一旦萬惡，偽善起來是很可怕的！他能以種種的形式來欺騙他人的。所以不能隨便拜師傅，不要管他有名無名。有的人很有名，但他那個名來的很不正派。所以不要以為，能有這麼大的名聲，能多少人信仰，我拜他為師不會錯。依我看來，卻是很危險呀！有些人盡管很有名，但依李炳南（編者按：李炳南大居士為台灣淨土宗的大德，淨空法師的老師，梅光曦居士的學生。）的話講，“他是大魔頭呀！”。我看這話沒有錯！李炳南是一個學佛的老修行人，本來與人無爭，與事無處，他何必要得罪人呢？他也知道說錯了是打妄語，責任很大，障人慧命。而人家是善知識，你李炳南卻說是魔，這其中肯定起碼有八分把握，他才敢這麼說的，不然自己也要含蓄一點的。那個陳健民，是肯定又肯定的魔！死的時候情形很不好，可大家還給他宣揚，說他如何如何。有的人愚癡起來，是很聰明的人做很蠢的事，就是因為他總是感情用事。所以我們不要注重在感情上，而是要建立在理智上去看問題。只有理智才能正確呀！都是為了佛法，建立在這樣一個崇高的基礎上，所以對於這個“密”，一方面我們要贊歎，一方面還是要敲警鐘的。目前有兩個和尚到了美國，也是讓別人發現有很不妥當的行為，我們就不說是誰誰了。這些都說明修密是很難的。密宗雖殊勝，但是很難學。 抗戰期間我是跑到南方去了，跟我同船的就是葉曼（編者按：葉曼即田劉世倫居士，台灣當代著名的大居士、教授），那時候她剛當新娘子。日本投降之後，我從重慶回來，主要以弘揚密宗為主。解放之後，分配到山西，後來調整到天津北洋大學、天津大學，從天津回來才到了北京郵電學院。文化大革命當了牛鬼蛇神，跟著干校到了河南……（編者按：黃老於解放前任廣播電台的台長，利用廣播宣傳佛法，因此文革中被打成反革命，下放河南農場改造。）這一段是我一生中最艱苦的一段經歷。不能想象！我就說，分成八份，每個人分提我的八分之一，八個人恐怕也都得死！所幸還沒有死，回來了。回來之後，再弘揚的就是淨土了，以淨土為主了。所以，我自己來看這三大宗還是平等的。從實際情況及種種的因緣來看，現在只有這淨土宗才最穩當。 總之，這一段告訴我們，拜這個佛，阿彌陀佛就是我們的本尊，極樂就是華藏密嚴，這個教主就是大日毗盧遮那，顯密一體、顯密不二。這個“阿”（Ａ）字，出生一切陀羅尼，從一切陀羅尼出生一切諸佛。“阿彌陀佛”中也離不開這個“阿”字。現在大家把這個“阿”字念的不正確，這個就差一些了，所以我們要正確念，告訴要好好念這個“阿”字。 一心觀禮，六字統攝萬法，一門即是普門，全事即理，全妄歸真，全性起修，全修在性，廣學原為深入，專修即是總持，聲聲喚醒自己，念念不離本尊，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十三拜） 剛才都是在說“不二”，這一段一上來就是“六字統攝萬法”。所謂“六字”指的就是“南無阿彌陀佛”這六個字。只有簡簡單單的這六個字，但是這六個字“統攝萬法”呀！“萬法”就是指八萬四千法門，所言極多，其實就是指一切法。所以這六個字就統攝了一切法。 一門即是善門，你念佛是一門深入，有種種的普門示現。阿彌陀佛顯種種身來救度你，所以這一個法門就是普度、普救、普現的普門呀！這個理論就是《華嚴》所講的“一即是多”的道理。一切就是一，一和多不二。所以我在所著的《大經解》裡，特別把《華嚴經》裡的“十玄”講了。一裡頭有多，比如“虛彌山”有許多“芥子”，反過來這一個“芥子”裡又包括了“虛彌山”。大中含小，小中含大。短時間包括長時間，一秒包括一年。一年有若干秒，一秒又包括一年……延縮是同時的。所以，這些道理就把我們思想中的情見，意識見解上所建立的種種常識給破除了。大家都是“唯常識論”者，都以為這個常識就是真理。其實常識是一種錯覺。我們只是三度空間中的可憐的生物，所接觸到只是一點點的有限真理罷了！ 那什麼是真理呢？在《華嚴》中的“十玄”就告訴了我們：不但事和理不抵觸，事和事之間也沒有抵觸。小和大，大的包括小的，小的就可以包括大的。我有個在校（編者按：即北京郵電學院）的留學生，在數學上有一個問題他總想不通，盡管科學也證明了，客觀上也有事例，但他還是問：“全體包括局部，這個我當然懂了，但是局部包括全部，這我就不懂了。”我說了：“你所集的項目到了無窮多的時候，其中每一個項目是一個局部，就包括了全體。”這怎麼能想象呢？局部怎麼能包括全體呢？對此，我在《淨土資糧》裡頭也談到了一個事例——全息照像。全息照像有個底版，如果你把那個底版打破了，拿出其中一塊打碎下來的渣子，對於整個底版來講它是一個局部，你再把這個渣子放到原來底版的位置上，還把這光線通過去，這時所顯現出來的還是全體，和那個全部的底片是一樣的。好比我就是那個小渣子，出來我這一小塊之後，當然比原來全部底版要小，盡管它小，但它確實包含了一切的信息，全體所含的信息在這一塊小渣子局部當中都含有了。這就是佛所說的，一就是多，小中就有大的道理。那個大底片是個大，那一個小渣是個小。大的東西都在小的東西裡頭，沒有欠缺。所以我們要破除自心中的種種錯誤情見。 佛法，中國接受的最好，其它的國家接受的只是小乘法。雖然學的是小乘，但很認真，社會大眾對他們很恭敬，地位也很高，但只是小乘法，佛不滿意呀！佛說：小乘法是焦芽敗種。好容易出了一個芽，但焦了，種子腐爛了。佛批評小乘，學小乘的人也看到了大乘成就的情況，於是哭聲振天：“雲何一法中而不知此事”，跟著佛這麼多年，我為什麼不知道呀！學小乘的人一直跟著佛，但如聾如盲，跟瞎子一樣，跟聾子一樣。而這個大乘法，能真正接受的是中國。日本不錯，但是我們的學生。日本打我們是妄恩負義！真是我們的學生，在各方面都從中國學去的。 對於一和多的道理，再打個比方：像北海的水，水中有一個波，這一個波為什麼這時成這個樣子？是根據剛才前頭水的波怎麼動的情況，又根據現在風的力量是個什麼情況。前頭那一個波為什麼形成那個情況呢？是由全湖的結構，水的動力，風的大小……這一切信息所共同決定的。那麼在這個基礎上再加上新的信息，這個波就又在動……所以這一個小波具足了整個北海水的全部的信息。現在。我們講的是信息論，為什麼一個底版上的渣子還能放出整個人來？就是因為這一塊渣子它含有全部的信息。當然，並不是指它有全部底版的物質，而是指它含有全部的信息。這一個波的水，它具備了全體的性質。對於這一個波，請問：你給它切下來，什麼是它的界線呢？這個波和那個波之間你切得開嗎？它是一個整體的，切不開！所以就是這樣，一裡頭就有多，其它東西也都在我這裡頭，我也在其它東西裡頭，這用鏡子就很容易看出來了。十個鏡子在這，每一個鏡子都照我這一個鏡子裡頭來，而且我也都入到其它的鏡子裡去了，所以重重無盡。再比如：倆個人對面之間就是重重無盡、沒有止境。你看見我了，你也看見我的眼珠了，這時你看我眼珠裡有誰？眼珠裡有你。你有眼珠，眼珠裡又有我。所以你看見我眼珠上的你，你的眼珠裡又有我……這麼套下去，是無窮無盡的，所以重重無盡。這個世界，所以我們不要很固執，不能只認為多裡頭有一，一裡頭不能有多，大的能裝小的，小的卻不能裝大的。 從一和多、一和普，說到《華嚴》的無礙——“全事即理”。波是什麼？波不就是事相嗎。整個事相又是什麼？這個波它整個是什麼？整個波就整個是水嗎！沒有一個什麼叫波，波就是變成水一拱的樣子。它的本體沒有別的，只是水。所以一切事相它的本體是什麼？只是理。理是本體，事是事相。一個形象，一個本體。所以這個本體和這個事相是不可分割的！全部的事都是理。因為全部事都是理，理事一體。因為一中可以包括一切嗎！ “全妄歸真”，我們是妄想，我們在念佛，我們這個念佛就是把我們整個的妄想全歸到“真如”上。所以妄想並不可怕，只要念就是了。念佛中有妄想也不怕，就如同在水上畫畫，水上畫一個圈，只有一個圈，馬上就沒有了。這個妄哪裡去了？妄想又歸到水裡頭去嗎！水代表真，你畫這個圈就是事相。只是你一時的盲動，但盲動沒有關系，它沒有一個真實的東西存在，它馬上全部歸到真了。所以這就說明，一切都是“全事即理，全妄歸真”。 “全性起修，全修在性”，我們說性修不二，這就又進一層了，是承整個的性來開始修行的。有了本覺，我們開始了覺悟，有了始覺，這就從我們本覺起了一個覺悟的念頭。本覺是咱們的本性，是從性裡起了一個修行之念，所以全性起來修行，我們修什麼呢？我們念的是阿彌陀佛，所以阿彌陀佛就是我們的本心，因此我們所念的所修的，正是我們的本心，你所修在哪裡？所修的就在我的本心。你所修的在性，念佛法門，你全部的修持都在你的本性。所以“全性起修，全修在性”。“是心是佛，是心作佛。”由於是心是佛，這個心來念佛，全性起修，你念的是佛，佛就是你的心，你所修全部在你的心上，不是在心之外，全修就在性，在本性。如珠子發光，珠子發光，全珠發光，珠子發光之後，珠子光先照到了誰？珠子的光還是先照到的是自己呀！首先是這個珠子自己先亮了。這個譬喻說明“全性起修，全修在性”。珠子亮了，照到外邊去了，遠處亮了。珠子放光的同時，這個光亮首先照亮的是珠子本身，所以這就是“全珠生光，全光照珠”，也就是“全性起修，全修在性”。直捷了當，中間沒有周折，沒有浪費。自己起的亮就是照明自己，自性愈放光，自己就愈明。所以念佛的最後就是“垢滅善生”，徹底恢復本來了。 “廣學原為深入”，為什麼要學習許許多多，就是為了要深入。因此，台灣華藏佛教會、視聽圖書館來了一些比丘、比丘尼，我也給他們說要廣學。我說：“我跟你們的師父不一樣，你們師父講專修專弘，而我主張廣學普贊，一門深入。”他們把我這個“普贊”弄錯了一個字，理解成“遍贊”，“遍”字沒有這個“普”字好。我們應該是廣學、普贊。就如同挖一個坑，要想挖深，坑口就必然要挖大。心也是如此，要想深入，心必須要大一點。廣學就是為了深入，所以就要普贊平等，法門沒有一個不是好的，我們都贊歎。不是說你修其它法門就錯了，而是要普贊。但是對於每個人自己來講，最後還要一門深入，你總不能腳踩兩只船吧！腳踩兩只船那就兩門具破。所以“廣學”原就是為了深入。 “專修即是總持”，專修就是總持。一句洪名——“南無阿彌陀佛”，只有這六個字，但統攝了萬法。正如藕益大師所說：你念一句佛號，三藏十二部經典都在裡邊了，一切戒律也都在裡頭了。正當念佛時，你還想偷人美金，那就念不了佛了。所以念佛的同時就是持戒了，戒律就在其中體現了。禅宗到現在為止，公案有一千七百多條。所謂“公案”就好比是大家作為一種公共的檔案資料、案例，共同公認的案子共為一千七百條。而在這一千七百個公案中，禅定也都在裡頭了。所以一門就是普門，就是統攝萬法，專修就是總持。因此，總持陀羅尼，統攝萬法，萬法統攝了就是總持。 “聲聲喚醒自己，念念不離本尊”，“南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……”叫誰呢？是在把你自己叫醒呀！你在睡著呢，都在做夢中事，念佛就為的是一聲一聲地把你自己叫醒。“聲聲喚醒自己”這表現的就是“禅”嗎！“此身已在涵圓殿，更從何處問長安。” 涵圓殿就是長安城的皇宮。這首詩等於在說：“此身已在天安門，更從何處問北京？”到了天安門，你還問北京在哪干什麼？你已到了北京的中央了。同樣的道理，修淨土不需要再參禅了！當然，領會一些禅，對於我們破執著，不局限於有為、有漏，還是有好處的。 “念念不離本尊，阿彌陀佛。”我們廣學多聞學般苦，聲聲不離本尊，念念不離本尊，聲聲喚醒自己，我一念一念，念的是南無阿彌陀佛，沒有離開我們的本尊。這裡是“密”，這就與密法也相應了！念念都在本尊上，我就會感應道交，這個心和本尊沒有分離了。本尊是誰呀？就是阿彌陀佛。 這是第十三拜中的內容。連同上面所講的第十二拜及下面的第十四拜的內容都是很重要的！是《淨修捷要》之中的精華，也是整個佛教的精華，不光是淨土宗，涉及到了各個重要的經論。 一心觀禮，無量光壽，是我本覺，起心念佛，方名始覺，托彼依正，顯我自心，始本不離，直趨覺路，暫爾相違，便墮無明，故知正遍知海，雖入眾生心想，寂光真淨，不涉一切情計，微妙難思，絕待圓融，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十四拜） “一心觀禮，無量光壽，是我本覺”。這裡講了“三覺”：本覺、始覺、究竟覺。人人都有個本覺，眾生因為他迷惑無明，所以才成了凡夫眾生而不能覺悟。雖然本覺是和佛一樣，但是現在眾生完全為了追求聲、香、色、味等等享受，受世間種種物欲的刺激，於是沾污自身，心也就不覺了。所謂“無明”是因為妄動而產生的結果。有了無明之後，染污就越來越深，完全變成了不覺。現在眾生這個樣子，人還是好的，還有比人更愚癡、更殘酷的，互相間就是殺。那麼，怎麼能夠恢復本來呢？本覺人人都有，但是不覺，不覺之中，怎麼才能夠恢復本來呢？就要靠始覺。靠開始的一點覺悟。有了始覺你才可能“收復失地，還我山河”，才能夠徹底覺悟。始覺之後，是否就可以了呢？始覺只有合乎了本覺，這樣才能達到究竟覺也就才能真正的成佛而不再迷了。 打個不太恰當的譬喻：我們雖然有覺，就如同礦石裡有金子，只有煅煉了之後才能煉成純金，也就是究竟覺。純金煉出之後，金子就不會再變成礦石了。 “無量光壽，是我本覺”。無量光佛、無量壽佛就是我們的本覺。怎麼算始覺呢？“起心念佛，方名本覺”我們起了心，發起了念佛的心來念“南無阿彌陀佛”，這就叫做“始覺”。所以一般的信了佛還不足以稱為始覺。這個念佛是很重要，所以十地菩薩，每一地菩薩都不離念佛，不管你修什麼，都必須在起心念佛之後，才真正的始覺。從不覺開始，就是要結束你那個不覺了，進而趨向究竟覺時，就要產生始覺。產生始覺，就要靠念佛。 “托彼依正，顯我自心”這八個字好。所謂“托”是指借托、依靠、依托。我們依托彼土極樂世界的依報和正報。依報就是國土，黃金為地、泉池交流、宮殿……種種莊嚴，這都是依報。正報就是佛菩薩大眾。我們要假托依靠彼土極樂世界，用正報佛菩薩，依報種種的莊嚴，來顯明我自己的本心。所以我們講觀想極樂世界、觀想阿彌陀佛……種種功德，這一切都是為了自我的幫助，以此來顯明我們自己的本心。 “始本不離，直趨覺路”。我老是念佛，就是始覺。我所念的是什麼？念的“南無阿彌陀佛”，也就是無量光無量壽佛。所念就是本覺。因此，我始覺所念的就是本覺。這樣一來始覺就沒有離開本覺，也就是“始覺和本”了。產生始覺還要做到始覺合於本覺，這樣才能“直趨覺路”，直接走上究竟覺的覺路。所以佛是三覺圓滿，本覺、始覺、究竟覺都圓滿了就是佛。咱們現在很榮幸，是在本覺出生始覺。要念佛了，這個是始覺，只要始覺不離開本覺，老念就直趨覺悟之路。念到最殊勝處，即生便可證得“無生法忍”。晉朝有一個窮人，生活很苦，當他知道這個法門之後，他就拼命念佛，並且發了大菩提心。結果佛就現身給他說法，他就現生證“無生法忍”，成就為菩薩了。成菩薩往生之後，七次到這個世界來，世間人都不知道。直到清朝的時候，在乩壇上他才把這件事說出來，並說了很多開示。 在《觀經》裡，也提到了韋提希夫人，他的兒子太壞了，要殺為國王的父親，並自己做了國王。於是韋提希夫人就去救自己的丈夫。由於兒子不許給父親東西吃，要餓死他，所以韋提希夫人就把果醬類的食物塗在身上去見丈夫，丈夫就靠吃她這些東西活命。後來兒子知道了這件事，於是就要殺母親。一個宰相看不過去了，我不干了，自古有殺父親的國王卻沒有殺母親的國王，我不給這樣的皇帝當宰相了。這樣他才沒有殺自己的母親。韋提希皇後很苦，就求佛，佛就來了給她說法，並讓她見到了極樂世界，她當時就證得了“無生法忍”。所以我們念佛，不是只有在臨終時才能往生的。當然絕大多數是在臨終時才能顯現。但極特殊的情況也有，可以證到“事一心”，也就把見思惑斷了。證到“理一心”就破無明了。破無明有四十幾個層次，《華嚴》是十位、十行、十向，每一個都是“十”，三十個位次稱為“三賢”。從初位起就開始破無明，其中有三十個位次，到初地又十個位次，然後是等賢、妙覺，再有一分無明破盡才最終成佛。所以破無明不是一下子的事，破無明的人各個情況都不一樣，其中有四十多種不同的情況，一層一層的，就好像我們擦一件銅器上的銅銹，當露出一點本來的銅光時，你就高興了，認為馬上就擦出來了，但是這擦的過程還很漫長，還有四十二個位次。所以，要想成就究竟覺，全部無明破盡才可以“始本不離，直趨覺路”。 “暫爾相違，便墮無明”，暫爾，用這麼很短的時間，你的始覺和本覺就分家了，“相違”就是分家了、彼此相背。沒有去合本覺，就會馬上墮落在無明裡頭。無明就是不覺，就是迷。所以我們要想成就，就必須要破四十二品無明。在修行過程之中，要行和解並重。解而不行，增長邪見。如果只是研究，看了很多書，懂了很多東西，到處給人講，而並沒有按佛所說的去做，這就叫做“解而不行”。這樣你所進步、你所增長的也只是一些邪見，而並不是正見。“行而不解”也不可以！有些人就只知道念，什麼也不懂，這個什麼都不懂很危險哪！很多人念佛，都錯以為多念一句佛，死後可多一個元寶。他的願就是死後多得元寶，這樣發願的人再怎麼念也不能往生！將來就是滿他的願，也只是死後元寶多一些罷了。佛不勉強任何人，發這種心願的人應當放棄這些念頭。 我曾在居士林碰見過一個人，他說：我的心願就是通過念佛，使自己到死的時候，能得到些好處。我的大師妹也是如此，她就願死的時候好一點，因為她看見我母親和岳母死的都很平安，而她自己的婆母、公公死的卻很痛苦，於是她只求通過念佛使自己死得安祥些。她說“往生我哪有希望呀，沒有希望的。”有這種想法的人很多。所以“行而不解”只能增長無明。我們要破無明，如果不能理解，而只是盲目地去修，那你增長的也只是無明罷了。行解相資是很重要的！《淨修捷要》就有這個好處，能使我們很快地深入了解佛教的綱領，有了綱領就好辦了！然後以此為核心，再進一步隨緣行解相資，相互促進。 “故知正遍知海，隨入眾生心想。”《觀經》上有這句話：“諸佛如來，是法性身，遍入一切眾生心想中。”又說：“正遍知海從心想生”。所以我們知道“正遍知”是佛的十號之一。“遍”是無所不知；“知”是正知。這正遍知如海，進入到一切眾生的起心動念之中。不但是佛，觀世音菩薩都如此。觀世音菩薩修耳根圓通，一步一步打破“能所”，最後都是要滅，“滅”也要滅掉，“生滅滅已”，連這個“滅”也要滅，就是“寂滅現前”。“寂滅現前”不是“斷滅”。在“生滅滅已”、“寂滅現前”之後，得兩種殊勝： 一、“上與十方諸佛同一慈力”，可以去救度眾生； 二、“下供同一切眾生同一悲仰”，和一切眾生同一個心，求佛加被，心、佛、眾生三無差別。觀世音菩薩發心就是發這個心，證的果也是如此。所以，眾生求救於觀世音菩薩，就馬上可以得到解決。觀世音菩薩馬上就知道了，因為菩薩同一於你的悲仰。同時又同一慈力，有如來的慈力，慈力就會到你的身上。所以，尋聲救苦而得到救度的人多到不可說，現在還是多得很！ “雖入眾生心想，寂光真淨，不涉一切情計，”這個正遍知海雖然入眾生心想，可是大家要知道，“寂光”即指常寂光土，真實的淨土，它不牽涉到一點點咱們的情和計。眾生都是在情想中，種種的考慮、計算、分別……正如《楞嚴經》所說：人類的“情想”居中。“情”要再多就是畜牲、鬼；“想”要多就是天界。“純情則墮”情重就要墮落往下走。“純想即非”，這個“想”是離情的，與情是對立面的，“想”不能當“理想”來理解。“純想即非”，就是不牽涉這些情。因為一切追求、欲望、名利、眷屬兒女……種種的感情，都在這“情”字裡頭。因為你這個“情”就有私啊，有所私就不可能是大公，也就沒有那種普遍的心，只是有緣慈。佛是無緣慈，同體悲。所謂“有緣慈”就是說，你跟我有緣，所以我就對你好，願意幫助你。那麼這個善心不算十分偉大，雖然還是好事，但畢竟是“有緣慈”。佛是無緣慈，他不是靠因緣而去發慈悲的。佛視眾生同等，誰都要救度，是同體悲。任何一個眾生都與我同體，他的病就是我的病。所以佛菩薩偉大就偉大在他“不涉一切情計”。這個“計”比“情”還要重。就是說眾生總是要考慮：我修的怎樣？好不好？今天修的殊勝不殊勝？……總在那計算、計較、有所求、有所等待，這樣做就限於“有為”了。真是到了寂光真實淨土，法身的境界時，是不牽涉一切情計。佛雖然是入到眾生心想中，可是佛並沒有牽涉情計，並不像我們凡夫那樣分別、計較、情執……佛入到的是正遍知海裡，因此是真實的清淨。我們如果要成就正遍知海，就應該同樣的也不涉一切情計，所以我們要老念佛才是。在念的時候，一切不考慮，就是這一句佛號，一句跟一句的念。我常說，咱們這麼念的時候，一切都不換，不是為了見佛見光才去念的。我一句跟一句，清清淨淨的念佛並不在換作交易。堅持清淨念佛而“不涉一切情計”。 “微妙難思”清淨念佛的結果是非常微妙的。這個“妙”是指到了更加深入、更加細致的地步。微小到要借助顯微鏡才能看見其中的很多事情，而並不是你能輕易發覺的。所以這樣的“始覺和本”、“托彼依正”、“顯我自心”……這一切都是微妙難思的法，不是我們能用頭腦去思考想象所能想得通的。 所以我們現在先要求能夠達到理解的水平，做不到的先仰信也行。先信仰什麼呢？先信佛在佛經中的每句話都是正確的。雖然現在有的話大家接受了，有的話還不能馬上接受，但是大家放心，不能接受不要緊，我們只要老實念佛，念念中會一天比一天明白的。通過念佛你自然自然就能理解了。不要請別人講，你老反復的看來看去，念來念去，你就能通。這是佛恩加被，也是佛法的殊勝所在。 “絕待圓融”，就是沒有對待，一有對待就是二，就有矛盾了，就如同我們世間一樣了。佛法是離開對待的，不是對待的法，沒有對待法。你還比較什麼？一切本來是絕待的，是圓融的，彼此沒有妨礙的。對於“圓融”與“不圓融”，我們可以打個比方：把“水”往什麼樣的容器中倒進去，它都洽當、合適，同樣的水，電冰箱裡凍成一塊冰，這塊冰擱在什麼容器裡頭都不合適，有的擱不進去，有的擱進去也不洽好。這個水它就圓融，冰它就不圓融。那麼，這冰和水的差別在哪呢？只不過溫度不同罷了。 一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除，不但道心純熟，且可福慧增長，臨命終時，聖眾現前，慈悲加佑，令心不亂，接引往生極樂世界，七寶池中，花開得見，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十五拜） “一心觀禮，萬德洪名，能滅眾罪，果能一向專念，自然垢障消除。”這個名號是萬德所莊嚴的，所以稱為“萬德洪名”。這個名號不僅具有了萬德，而且可以名召萬德。你叫誰的名子，叫誰誰就來。同樣的道理，這個名號是萬德成就的，包括了萬德，你叫這個名子，你就把萬德都叫來了。所以，通過念佛可以“全攝佛的功德成自己的功德”。這是藕益大師的話，這話好呀！你念佛的時候，就是釋迦牟尼佛所得的阿耨多羅三藐三菩提法，全給我們了。通過念佛就全攝了佛的功德而成為我們的自功德了。說的再白一些，就是把阿彌陀佛的全部功德全變成為我們自己的功德了。所以，念這一句佛號就有這麼大的功效呀！“能滅眾罪”，各種罪都可以消滅。“果能一向專念”，“一向專念”是修持的重要關鍵。 《無量壽經》講到“三輩往生”，不管你上輩、中輩、下輩往生，共同的都需要一個條件，那就是“發菩提心，一向專念”。“一向”就是一貫如此，一如即往。“專念”就是專一的念，不是又念佛號又念其它咒。或者雖然念的是佛號，可是心裡總胡思亂想，這都屬於不夠專一。真正的專念是指你果然能夠一向專念，一心不亂就能往生。不管你是不是達到“一心”了。這就比《阿彌陀經》中所要求的要低了。因為《阿彌陀經》是打一個突擊，克期取證，規定一個時期內，專心的修，修到如果能達到“事一心”或者“理一心”的地步，這樣最後一定能往生。而這裡講的要比《阿彌陀經》講的要放寬了一點，只要求“一心不亂，專持名號”就可以了。不需要你非達到“事一心”、“理一心”才能往生。能夠做得到的當然是好，可以生到“方便有余土”或者“實報莊嚴土”。而咱們一般往生的人都是到“凡聖同居土”，所以並不需要你非達到“事一心”、“理一心”不可。你只要一心不亂，不是想這想那，不是亂七八糟的想就行。念佛只要一心不亂、清情淨淨、一心一意的念就能往生。所以玄獎大師翻譯的經中用的是“系念名號”這幾個字，心就專念這個名號就可以。所以《無量壽經》中也是“一向專念”，一慣的念就是專念。也就是說，不管你自己能否達到“一心不亂”，你都可以往生。因為我們只要求能生到“凡聖同居土”就已經是很了不起了，這就什麼問題都解決了。如果你能夠念到“事一心”、“理一心”那更好了！所以，對於往生有很多人誤解了，以為念不到一心不亂就不能往生。這是理解不深。夏老師說過： “念不到一心不亂，一樣可以往生。但是不能一向專念就不能往生”。 念佛往生，不光是到臨終時佛才來接引的！果然能一向專念，自然能垢障清除，心中的污垢、障礙都可以消除。 “不但道心純熟”為什麼要一向專念？就是因為要消除一切障礙。在往生之前，我們在人生路上到處都有路障，給你安排了很多路障。多多念佛就是消除障礙，不但是消除障礙，而且使你“道心純熟”，只要多多念佛，向道之心才能純熟。我們修持就是經歷兩件事情，說兩件事情其實等於是一件事情，就是要“生處熟，熟處生”。一個是生的地方，一個是熟的地方。我們熟的是什麼？就是“貪瞋癡”處處自私自利、處處為我打算……這些都熟極了！總是打妄想，從來沒有說我要整頓安排一點時間打妄想的，而是自然而然地就在處處打妄想。貪心、瞋心、癡心壓都壓不住。所以在這些方面都熟極了！而向道的心：我要來念佛，來做功德，來助人，來利他……這些心卻是生陌的。沒有種種貪欲心那麼熟。 一個是生的，一個是熟的，修行就是要轉變，把這個生處變成熟處、把熟處變成生處。要把我們這個道心、菩提心、慈悲心、念佛心、持戒心……都變成很熟。而世間的種種功名、權利、妻子、兒女……這一切一切大家所熟的東西，我們反要變成生處。這是一個轉換。所以說，你要心仰極樂世界去修道，厭離這個娑婆世界。對於娑婆世界這一些東西要變成不是我所喜歡的才成。這也就是熟處變生。 “且可福慧增長”念佛可以使你的道心純熟，生的地方變熟了，而且可以使你的福和慧都增長了。這個“福”還不僅僅指世間的種種享受，出世間也需要有福啊！出世間的福很重要。比如要想親近善知識，你有這個機緣才可以。有的時候你沒有這個福報，有個很好的道場，但你就是參加不了，參加了之後你生病，別人都很好唯有你牙痛，有許多的障礙說明你的福不夠呀！ 比如王上師在世的時候，他對門有一個郝居士，這個人好極了。他每每介紹人來見王上師，可怎麼也不成，事前說定可以來，可到時候就是來不了。後來郝居士總結了經驗，凡是他要介紹一個人來見王上師，他先替這個人念多少多少遍的“金剛百字明”，先替這個人消除障礙。這麼做了之後，果然成功了。到時候這個被介紹的可以來了。 所以，這個“障”字很歷害，有的說是我怕受罪，增長“障”也是不得了的。你不修持還很好，一修持到處是干擾，阻止你修持。例如你剛剛要多念一會佛號，單位馬上給你下達一項任務，叫你趕個什麼東西，你念佛就只好落空了，這就是障礙。你要是很好用功，就要有福報！有出世間福，你就會需要書的時候就能得到；請佛像時候就能請到……大家都能遇見善知識、善友、菩提眷屬，這都是福報。不然，你一個人念佛，全家人都反對，你這就是有障礙沒福。這種情形很多，丈夫生氣把佛像扔出來，丟到好遠去……所以，能有菩提眷屬是很可貴的事情，是有福的結果。 出世間福也要，慧就更需要了。念佛關鍵是慧，你要恢復你的法身，解脫你的煩惱，都是要靠這個般苦。你老念佛，這福慧自然可以增長。更重要的是臨命終時。所以“一向專念，信願持名”，在前頭這“信”和“願”都提過了，實際就暗攝在念佛裡頭了。知道一向專念的人，他就是從信願出發的嗎！那麼這樣到臨命終的時候，能夠往生，這可不是靠自己的力量，在臨終的時候（不是在念佛的時候），這時你的身體的“四大”（地、火、水、風）分離，非常痛苦，心力極微弱。而這時你要是能念佛的話，這可不是你平常鍛煉的結果！所以很多人以為我要鍛煉到這一步才成，這個如果是這樣那就不是易行道了！信和願才是你能達到佛來接引的條件。佛來接引，也就是我常說的一個比方：你上這個大學是500分考取，我上那個學校200分考取，這個可以，如果零分不可能，極樂世界這個學校就是200分能考取，考取之後沒有降級，沒有留班，各個是愛因斯坦水平的畢業生，所以最終都要成佛的。就是這麼一個特殊的學校。盡管如此，可你這200分還得要的嗎！所以你要達到佛這個願力，要接引你，你果然要信哪！願哪！你願意往生，你在願裡頭，而且你還肯念佛，並且一向是如此。 “臨命終時，聖眾現前”一向如此，所以在臨終的時候，佛就和許多大菩薩，許多聖眾以及與你有緣的往生者都來接引你，這是很多人都證明了的！有很多人在往生的時候看見自己家裡頭過去已經往生了的人，跟著佛一塊來接了，大家來到將要臨終的人面前。 “慈悲加佑，令心不亂”。《阿彌陀經》有兩種譯本，一種是鸠摩羅什譯的；一種是玄奘大師譯的。這兩句話是在玄奘法師的譯本裡頭有的。 對於已有的《阿彌陀經》，玄奘老法師為什麼要再翻譯一遍？這都是有原因的！這樣的大德時間都是很寶貴的。鸠摩羅什法師的翻譯本，大家都願意念，都願意念這個秦譯本。而玄奘大師，大家都知道他翻譯准確、翻譯的好，可是沒誰肯念，因為念起來繞口。但是他還是要翻譯，重要的是這裡有“慈悲加佑，令心不亂”。是佛的慈悲力來庇護你、加持你，才使你心不亂。這個“令”字的分量很重，叫臨終人的心不亂，使得他不亂。還有的經上說，佛在這時候是入了特殊的“三昧”，而且讓亡者也進入到另一種“三昧”中。亡者此時與佛的加持入在“三昧”之中，因此他就能念佛號了！所以，這個是靠什麼？靠的是他力，也就是佛力！往生法門、淨土法門是“他力門”，如果你不相信他力，只相信自力，這是不夠的。他力就是彌陀的願力，所以彌陀稱為“大願之王、佛中之王”。他的願力特別殊勝。你一定要信願持名，願意往生，“發菩提心，一向專念”，這些條件符合了，在你最後的時候，佛和聖眾就現在你眼前。這是佛的力量。這裡說的簡單一點，別的經上說的，在《大經解》上都有。 “接引往生極樂世界，七寶池中，花開見佛，阿彌陀佛。”佛的這種“三昧”的力量，使你也入“三昧”，這時候自然正念分明，跟著念，隨著佛往生了。這是接引往生，所以阿彌陀佛稱為“接引佛”。我們修行都需要“發菩提心，一向專念”，得的果實就是蒙佛接引，蒙佛接引而得往生，靠的是佛力。你看接引佛，一手捧著蓮花，一個手是垂直的。而這個蓮花就是亡者所要坐的蓮花，給你送來了。這個手是接引的表示，表示接引。佛的力量加被使你能去。 “往生極樂世界，七寶池中，花開得見，阿彌陀佛。”所以一到極樂世界就不是父母所生的這個肉身了，而是在蓮花之中自然“化生”，自然變化出來的，不是我們血肉的身，稱為“蓮花化生”。往生之後，大家都是三十二種大丈夫相。 前面談了很多很多道理，這裡就說到具體的地方了。這一切都不二。大家確實是都見到了極樂世界、見到了阿彌陀佛。我們這個開始念佛就是開始的覺悟，這個覺悟與本覺相合，就直趨究竟覺。那麼，具體修行起來，就需要你一向專念，在臨命時才能得到接引往生。所以一個教一方面肯定要跟你說明其中的道理所在。致理純念，這是符合真理的。你能夠接受，真正認識到這個法是最高的、最奧妙的、最清楚的、最正確的。光認識了還不夠，你還要能夠做得到才是。你怎麼做？這“三十二拜”講得很全，而且都是你在現實生活中都能做得到的。你一向專念，下定決心，從現在起，把佛像給請來，開始供上像，然後就從一個很小的定課開始，天天念。就連小孩都在念，就拿我認識的一人來說，他在中學時代就開始念佛了，現在已經上大學了，他一天就念到八萬聲，念下來也就轉換了，很順。不僅自己要念，全家人都要念就好了。所以，大家要建立一個佛化的家庭，菩提眷屬，大家一致。 一心觀禮，極樂世界，德風華雨，妙普天樂，泉池林樹，寶網靈禽，色光聲香，遍滿佛土，成就如是功德莊嚴，增益有情，殊勝善根，大願大力，阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十六拜） 這裡講到極樂世界的自然境界了：“一心觀禮，極樂世界，德風華雨”。這個“風”是德風，很清淨、很溫和、很舒適的風。“華雨”，它沒有下雨，它只是風吹，吹到天上落花。這花很多，花瓣一瓣一瓣下來，跟下雨一樣。花落到地下，隨著顏色不同，紅的跟紅的花瓣放在一塊，黃的和黃的花瓣放在一塊……自然在地上就出現了圖案，跟很美麗的地毯一樣。腳踩下去沒深四指，因為它是軟的，一踩到那個地方，那個花瓣下陷有四指深，一起來又是平的。這個“德”稱為“華雨”，花像下雨一樣，它是一天幾次，滿地都是花瓣，並不是雜亂無章，東一堆西一堆的，而是由各種顏色所組成的美麗的圖案。 “妙香天樂，泉池林樹”空間都是微妙的香，因為極樂世界一切東西都是各種寶所裝飾成的，各種最上的香所成就的，因此一切的萬物都在放香。這個香有種種好的功德，能增益種種善根。這個香也普熏一切世界。極樂世界的香，有時候有人在修法中聞到特殊的香。有兩種情況：一種是極樂世界的香，你心裡清淨聞到了；一種是空行母來了，天人來了，你這裡也會香，這是華香。 “天樂”，極樂世界到處都是，風吹時，樹上有鈴铛都會響，自然而然奏樂；樹上都有寶網，房子犄角處都有種種種的鈴，自然就是在奏樂，所以到處是妙樂，天中演奏許多音樂。“泉池”，泉水流動的池子到處都是，上面還有蓮花，各種的，白色白光，黃色黃光……正如《無量壽經》所說：“隨風散馥，沿水流分”。隨著風都散布香氣，沿著河流水，流的也是香，都是在放香。在敦煌有一張壁畫，畫的就是極樂世界的游泳池，多少多少頭上有圓光的菩薩在河裡游泳，岸上坐著很多看游泳的，都是穿菩薩衣，頭上有圓光的……這裡也是一樣，可以游泳、可以歌舞，樣樣都有，但是清淨快樂。 這個“泉池”不可思議！大家都在一個池子裡頭，可以隨各個人的意願，有人喜歡這水只是到腳面，淺一點，對於你就是到腳面；有的人希望深一些，有人希望淋浴，水就從上往下灌……各種各樣，都是一個池子，但能滿一切眾生的心願。所以這就微妙不可思議了。這是什麼水能如此的聰明啊？因為處處都是阿彌陀佛的心呀！不然他怎麼能知道所有的人都在想什麼呢，而且馬上就適應你，處處是如此。水演說種種的法，顯的、密的；有的在灌頂受位，有的聽種種聲音，這些聲音是你想聽到什麼就聽到什麼，你不想聽就聽不到。不是變成噪音，像我現在所生活的環境那樣，隔壁一戶人家經常放大喇叭，住著一個姓吳的鄰居就跟他說：“你放這噪聲干擾我！”他說“我放的是音樂。”姓吳的鄰居說“不管是音樂不是音樂，我不想聽的時候你讓我聽到就是噪聲！”所以，人家不想聽你放的這麼大，即使是音樂也不行。極樂世界就不是這樣，你想聽就聽到，你想聲音大就聲音大，你不想聽，就沒有了。更重要的一點，你所聽到後馬上就相應，所以你在那游泳、洗澡……其實都是在進步。極樂世界的“七寶樹”，並不是我們在故宮裡看的這樣，用金子什麼的合成一個樹，這樣的樹送給我我都不要。這個“七寶樹”美的沒法說了，只能拿珊瑚、瑪瑙來形容它的光明、清淨，顏色好看。並不像世間用什麼什麼寶所裝點的，也不是真的很機械地用各種寶來湊成一個盆景。盆景是呆板的，只是有錢人、俗人的一種愚蠢的享樂。極樂世界黃金為地，也不是真的用金子鋪的，金子又冷又硬的，真鋪起地來也不舒服。這個黃金為地，它是柔軟的，那個花也是踩上去沒有花的感覺。黃金為地，其觸柔軟而光色，並不是世間的金子，它不受一切的腐蝕。如果是鐵就要生銹，鐵生了銹受到腐蝕後，看起來很難看。但金子從來不生銹，永遠光色，而且一般都是金色光明。用黃金來形容極樂世界的地，就是告訴你，讓你懂得並不是真的又冷又硬的黃金在那構成一個地面。總之，都是非常微妙。“寶網”房子上都有七寶。種種寶、種種玲、種種樂器組成的房子，才能蓋在上面。種種的摩尼寶，都在發光。它發光，它散香，它出音樂……這一切都是如此。“靈禽”就是指鹦鹉、迦陵頻伽共命之鳥等等。這個色、光、聲、香都有。種種的顏色中又出現種種光；種種光中又出種種的顏色，互相交換。 這些色、光、聲、香“遍滿佛土”，到處都是一樣的。 “成就如是功德莊嚴”。極樂世界是成就這樣的功德莊嚴。這樣的功德莊嚴作什麼呢？“增益有情，殊勝善根”，落實在這一句上。這一切一切都是為了來增益。“增”是增長；“益”是饒益。讓有情眾生，殊勝的善根得到增長。 “大願大力”，這是大願之王，而且形成了力量，成了願力，所以是大力，能夠成就如此不可思議的莊嚴。 “阿彌陀佛”，當我們念到這個地方時，就要隨文入觀，觀想到極樂世界的情景：色、光、聲、香、種種光、種種花……一切一切的殊勝。 一心觀禮，極樂世界，黃金地上，寶樹行間，蓮華池內，寶樓閣中，發菩提心，念佛往生，住正定聚，永不退轉，容色微妙，超世稀有，鹹同一類，無差別相，悉是清虛之身，無極之體，諸上善人，皆由一向專念阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十七拜） “一心觀禮，極樂世界，黃金地上，”剛才說了“黃金為地”是一個譬喻，在世間只能用黃金來作譬喻，才能使我們可以稍微知道極樂世界的地是如何的光、如何的明、如何的干淨、如何的整齊…… “寶樹行間”，七寶樹，都很整齊，不是雜亂無章的，一行一行都排的很整齊。這個樹都是“七寶”為樹，這個“七寶”也是形容詞，不是世間上所謂的，很機械的那些寶。所長的葉子，所結的果子……都是超乎世間的。 “寶樹行間，蓮花池內，寶樓閣中，發菩提心念佛往生，”，寶樹一行行，或是行走其間，或是在蓮花池內，或是在寶樓閣中……這裡是講了四個地方。在地上徑行著念佛的、蓮花上坐著打座的、在寶樹行間徑行的……都是發菩提心念佛得往生的人。 這些人都在那裡“位正定聚”。這個“定聚”是一個名詞。有三種：一種是正定聚，一種是邪定聚，一種是不定聚。這個“聚”字就是聚合、類聚的意思。所謂的“正定”是指一定可以證，一定可以悟的，這是屬於“正定聚”，是一定可以成就菩提的。“邪定聚”與之相反，就是必定不證悟的人，又稱為“闡提”。這種人不但不信佛法，而且還毀謗。在目前他沒有成就的可能，所以稱為“邪定聚”。“不定聚”是介乎於兩者之間，住“正定聚”還沒有成功，但決定會成功的，這是“不定聚”。只要大家當下真正發了菩提心，發願往生，那不僅僅到了極樂世界才住“正定聚”，在這個世界已經是“住定聚”了。求生淨土，發大心發大願，殊勝不可思議，已經在“正定聚”裡頭了。《阿彌陀經》言：若人已發願，今發願，當發願，皆都不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。 得阿耨多羅三藐三菩提，且不退轉，那就決定成功。這個“永不退轉”不可意議。往生極樂世界的人，每一個都是永遠不退轉，所以這就是往生的特殊含義。 前頭已經說了佛的壽命無量，往生的一切人壽命無量，到了極樂世界沒有什麼再死了，這裡又強調一條“永不退轉”。“不退轉”有三個不退：一是位不退，地位不退了；二是行不退，你的修行不退；三是念不退，起心動念，每一念每一念都不退了。 “位不退”，到了極樂世界就位不退，再不變成凡夫了。極樂世界的人不會再變成凡夫了。再來人，不是凡夫，稱為活佛。“呼圖克圖”乘願再來，原來的活佛不是假冒的，真的還是很可貴的。你要是到了極樂世界後“倒駕慈航”再來這個娑婆世界，那也相當於“呼圖克圖”了。不會再退為凡夫了。地位不退了。 “行不退”，都是發大乘心，一律都要成佛的，所以你不會再退為阿羅漢道。只願求“阿羅漢”的人沒有這個因，也沒有這個緣。要以成佛為因、成佛為緣才能行不退，你所行不會再退到二乘。而只想修證“阿羅漢”為止，只求自我自覺就算了，這樣的眾生難度。諾那祖師在母親肚子裡頭就哭，人家問他，活佛活佛，你在母親肚子裡哭什麼？“我哭眾生難度！”。確實是難度，有的人就退了，這麼難度就不度了嗎？捨利弗就曾起過退轉之心。 當年有人管他討要眼睛，他就拿眼睛布施給他，布施完之後，那人拿到了眼睛說：“看，你性子太急，你也不等我說完，我要的是左眼，你挖給我右眼有什麼用。”捨利本想：我有兩只眼睛，犧牲一個，我還可以活命，我還可以看東西，沒想到他說錯了，既然想救人救到底，干脆把另一個眼睛也挖了給他吧。於是又把另一個眼睛挖了給他。那人拿來用鼻子一聞說：“你這眼睛是臭的，不能入藥。”往地上一扔一踩，把這眼睛踩掉了。捨利弗自感救眾生太難了！布施不下去了，於是就產生了退心。退心之後，就是“聲聞乘”了，再發大乘心就發不起來了，直到釋迦牟尼佛出世的時候才又發起了大乘心。修行到了能挖出兩只眼睛來布施的水平，已經是了不起了，可還是退轉了。這說明要想不退轉太難了！ “念不退”，這個水平更高，念念流入佛的智慧之海，念念和佛的智慧相契，起心動念無有不合乎般苦的時候。 所以，到了極樂世界這樣的境界，都是不退轉，長壽無量，焉得不成佛！老是前進，壽命無量，總有一天你會成功的嗎！到那時一切功德都圓滿了！ 往生極樂世界的人都是“容色微妙”。“容”是容顏，“色”是色相。又微妙，又極其莊嚴，是“超世稀有”的，超過世間的，極其稀有。 “鹹同一類，無差別相，”大伙都是一致的，不像咱們這個世間，這個人的皮膚，那個人的皮膚，彼此都不相同，有這個種族那個種族，互相歧視，互相殘殺，互相斗爭，互相壓搾。而極樂世界的人沒有差別相，都平等一樣。 “悉是清虛之身，無極之體。”剛才說過，蓮花中化生，清虛之身。身體雖然是有，只是一個形色，並不是有血有肉，不像我們這樣。所以他吃飯是以意為食。由於是“凡聖同居”，所以還有吃飯的習慣。到吃飯時都給你擺到這，一看就夠了，所以極樂世界的人沒有大小便。想吃什麼東西都來了，吃完之後，也不要洗盤子洗碗，也不用別人管，自然就沒了。“凡聖同居土”的人還有這習氣，到那還想吃一吃，這習氣很歷害，習氣只有到佛才能把習氣去得淨。所以有些大德還有些毛病、習氣。這一點我們要看到他的主流。有的屬於習氣，連阿羅漢都有習氣。 佛經中曾有一個故事：一個阿羅漢被一個恆河的女神跑到釋迦牟尼佛那告狀說：“你這個弟子老罵我，他走過恆河時管我叫恆河小丫頭”，恆河女神說：“他輕慢我”。佛說“這樣讓他給你道歉。”於是見到這個阿羅漢後佛說：“人家不願意你老這麼稱呼，你應當賠禮。”於是這個阿羅漢就過去給恆河神女賠禮，他說：“恆河小丫頭我對不起你，”釋迦牟尼佛說“你看見沒有，他給你道歉，還向你叫恆河小丫頭，他並不是看不起你，這是他的習氣”。這個阿羅漢就是如此，形成習慣了。所以這個習氣一旦形成很難改正。 這個“清虛之身”，沒有帶煩惱習氣，是“無極之體”，他雖有這個形象，但沒有實體存在。這裡借用了道教的話講是“清虛”、“無極”。是變化而生，不同於從父母所生的血肉之體，所以非常清淨。“清虛”就是沒有實體性的東西。“無極”就是沒有固定的結構、固定的條件……等都沒有。 這些往生了的“諸上善人”，我們這一禮禮的是誰？到了這才把對象指出來，我所禮拜的是“諸上善人”。他們在什麼地方？這些“諸上善人”就在極樂世界的“寶樹行間，黃金地上，蓮花池內，寶樓閣中”。他們都是發了菩提心，念佛得往生的人，住於正定之聚，不會退轉了。容色也微妙，沒有差別。都有清虛的身、無極的體。這一切“諸上善人”我才頂禮，這一拜就拜這些人。 再重復一句，這些人是怎麼到極樂世界哪？對此應該引起我們的注意。這些人“皆由一向專念阿彌陀佛”得到的結果。前頭不是有了發菩提心了嗎，這再著重一句，都是由於“一向專念阿彌陀佛”，所以我們才頂禮，頂禮他們的功德，表示自己應當向他們學習。 下面講以極樂世界的諸上善人聚會一處，其中多有“阿鞞跋致”者，因此接下來我們就要頂禮“阿鞞跋致”了。 一心觀禮，極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊，聞妙法音，獲無生忍，受用種種大乘法樂，福慧威德，神通自在，隨意所須，應念現前，一生補處，諸大菩薩，皆由一向專念阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十八拜） “一心觀禮，在極樂世界，菩提樹下，寶欄楯邊”。極樂世界最高的樹叫菩提樹，高大極了，功德也大極了。這個樹你見色聞聲，看見了樹，看見樹的影子，聽見它的聲音，你就觀想這個樹都得不可思議功德，可以得三種忍，甚至到“無生忍”（即“無生法忍”），所以這個樹極端殊勝。所以密宗很講究觀想、目的在於歸依淨。觀想很多壇城，在菩提樹下，在寶欄楯的邊上，聞到了妙法，證到了“無生法忍”，也就是證得到地上菩薩的水平。真正證到“無生法忍”是八地的菩薩。再上就是九地、十地。十一地是等覺菩薩，十二地就是佛了，也就是妙覺，佛再高是十三地。所以到了八地就很高很高了，離佛就差一點點了，快並肩了。徹證“無生法忍”的是八地菩薩，但初地菩薩也可以證。所以初地到二地、三地、四地、五地、六地、七地所證的深度不一樣，但都可以開始證，到八地真正證了“無生法忍”，就是“花開見佛悟無生”，到極樂世界花開見佛，見佛聞佛說法，聞到法音，聞到法音自己就開悟了，證“無生法忍”。“證無生法忍”不是普通的事，你馬上是地上菩薩了，那還得了！所以這是非常的“頓法”。 “受用種種大乘法樂”，地上菩薩的法樂，是我們是無法想到的。“福慧威德、神通自在、隨意所須、應念現前。”到了地上菩薩的地步，就又有福又有慧，而到了佛的境界那就更是功德智慧都圓滿，福也圓滿，慧也圓滿了。 “一生補處”，那就不是八地菩薩，等釋迦牟尼佛的法都完了之後，下面一個新的劫，到人壽八萬四千歲的時候，彌勒菩薩來世間成佛。現在已經在兜率等著呢。將來是捨兜率而降王宮，然後出家、得道、成佛、轉法輪，最後般涅槃。這些“一生補處”的菩薩，他的福慧威德、神通自在……這一切“隨意所須，應念現前”。心想到哪裡，一動就能現前。“一生補處”如彌勒菩薩一樣。這樣的大菩薩，雖然還是菩薩，但因為是“一生補處”菩薩，將來就是補佛位了。等於說你已經當選總統還沒有就職，選舉的結果是你已經當選，但還要到一定時候才能接任，總統才把職位交給你，實際下一任總統不是別人，就決定是你了。所以下一屆的佛就是彌勒，但他還沒有就職，還要等一等，這是“一生補處”的意思。 怎麼成就“一生補處”呢？“皆由一向專念阿彌陀佛”。十地菩薩都不離念佛，這一生補處菩薩也由於念阿彌陀佛的結果。所以，我們不能把念佛看得很淺，這種觀念我們必須要把它端正過來。不但是一切眾生，連一生補處菩薩都是由於念阿彌陀佛才成就的。底下我們都要講的，文殊普賢都在發願，要往生淨生。文殊是大智慧七佛之師，他也發願念佛往生，還有誰的智慧能超越文殊？所以都在求生淨土，而且是最下下根的人也可以去，即使是最嚴重的病人犯了絕症，病入膏肓都可以治。最高的文殊普賢都不屈才，也要去。什麼能夠這麼廣泛,一切都不屈才，一切都可以救？當老師的最怕學生水平不齊，由於水平不齊，老師講的高了，低的聽不懂，講低了，高的不愛聽……老師不怕別的，就怕學生水平不齊。往生極樂世界的人水平不齊到了極點了，但是都能救度。這就不可思議了！所以我常說，這個淨修功課從幼兒園到研究院同是一個課本。只有佛法可以，就是一句阿彌陀佛，你真的念下去就成功了，這一段就是講禮拜一生補處的菩薩。 一心觀禮，極樂世界，道場、樓觀、講堂、精捨，諸往生者，方便同居，或樂說法，或樂聽法，或現神足，或在虛空，或在平地，隨意修習，無不圓滿，菩薩聖眾，皆由一向專念阿彌陀佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第十九拜） 這是在禮拜什麼呢？禮拜“方便、同居”兩土的聖眾。剛才都是在講“實報莊嚴土、常寂光土”，主要是“實報莊嚴土”。這一段就要禮拜“方便有余土”和“凡聖同居土”的那些已經往生到極樂世界的聖眾。我們都要觀想、禮拜，敬佩他們成就在我們之前。我們現在與這些同修先結緣。 在這一世已經斷了見思惑，或者到了極樂世界之後斷了見思惑，你往生後生到的是“方便有余土”，它在“凡聖同居土”之上，又在“實報莊嚴土”之下。“實報莊嚴土”是菩薩。菩薩要破塵沙惑，還要再破無明，菩薩在“實報莊嚴土”也部分的證入到“常寂光土”，這是最高的，真正的佛在“常寂光土”。 極樂世界的四土，界限劃分得並不分明，這一點非常特殊。“方便有余土”是斷見惑思惑；“凡聖同居土”，（極樂世界叫作凡聖同居淨土）。現在我們居住的這個娑婆世界就是凡聖同居土。咱們不都是凡夫嗎？可是咱們這個世界也有聖人呀，比如文殊菩薩就在五台山。 在文化大革命之前，有人親見過文殊，是一個福建的出家人。這是兩個人說的事不會有錯，一個通願法師，通願法師在比丘尼當中，國內是第一位的，很有道德，她那時在五台，再一位是圓徹法師，是福建人。據他們講那個福建和尚到五台的時候，很恭敬地三步一拜進了山。像他這樣修行的人現在很少了。三步一拜，要拜到五個台，他走了一半的路程，來到一個地方，一個小門上寫著“金剛洞”，他看了看這個名子，走進門一看，裡面很大，是個道場，有大殿還有藏經樓等等，還有很多很多出家人。兩種服裝，一種是和尚服裝，一種是喇嘛服裝。五台山是兩種，有和尚有喇嘛。他就走進大殿，這時很怪的事發生了：這個大殿有一個台子，沒供佛像，因為沒有佛像，他就沒有頂禮，是空台子。但他圍著這個空台子轉了三個圈，這也是一種禮節，只不過沒有頂禮那麼恭敬就是了。他很奇怪，這裡怎麼沒有佛像？他預備走出來時，又到別處看看，當剛走到門口要出去時，後面出現一個小沙彌喊他：“某某法師”。叫我？他回頭一愣，這裡怎麼有人會知道我的名子呢？我剛來呀。小沙彌對他說：“我師父叫你。”於是他就跟著小沙彌走了進去。看見一個老頭，他很恭敬地給他頂禮。頂了禮之後，老和尚就說：“遠來不容易呀！”並把一個座位給他。他就跟老和尚說：“這個地方很好，我能在這掛單嗎？”老和尚說“你的因緣還是得回去，我這不能留你”。他說：“老法師，你這裡大殿上為什麼沒有佛像？”我這裡用不著。”（這是禅宗的話。用禅宗的話講就是“外求有相佛，與吾不相思”。但是現在我們還最好把佛像拿去好好去供。雖然懂得禅宗的道理還是照樣供，這樣才最高，連禅宗也不著。如果我們聽了禅宗的這樣的話後就不供佛了，那還是執偏於另一邊了。） 後來，和尚不留他掛單，他就請老師開示。老法師就寫了四句話給他，他記住了。出門後繼續走，他沒有絲毫感覺任何特別，也沒拜老和尚。後來天黑了，下山太危險了，正好有一個西藏人在那住，不是出家人，於是就留他說：“你不能走了，你走了很危險，就在我這過夜吧。”他就留下來了。西藏人招待他吃晚飯、聊天。這個福建和尚就問：“你們全五台山有多少和尚？”他說：“五台山怎麼算也不到幾百人哪！有人想供千僧齋，我們把所有人都找來也湊不夠。”和尚說“不對！不對！我知道一個地方就有七、八百人，還有其它地方都有人，怎麼能湊不夠一千人呢？”“我在五台山，我怎麼不知道這事，從來就不夠那麼多人的！”。兩人還爭論起來了。和尚說：“我親眼見到的！”“你在什麼地方？”於是和尚就說在什麼什麼地方，叫什麼什麼名子。那個西藏人說“沒有這個地方，我查書給你看。”拿出五台山導游的老的地圖，各個方面看都沒有這個地方，沒有這個名稱，沒有“金剛洞”。有幾百和尚在哪？都沒有呀！怎麼回事？於是和尚耐悶了。那個西藏人忽然說了一句：“你恐怕是遇到文殊菩薩了吧！” 本來他是預備在這吃飯的，這時候他卻一下子眼淚也下來了，飯也不吃了，坐不住了，於是他返回頭去找，並從頭三步一拜、三步一拜……拜到天都亮了，但怎麼找也找不著曾經去過的那個地方。後來，他就把這事告訴了一個福建的同鄉，這個同鄉就把這個事情告訴圓徹法師，圓徹法師也就在我這跟我說的。圓徹法師當時聽了就知道，那個出現過的老和尚絕對是文殊菩薩。看老和尚寫的那四句話，可以橫看也可以豎看，橫看是表面意思，豎看又是一個意思。豎看就是說了文化大革命以後的事，也告訴他將來佛前要沒有燈，廟裡沒有僧……這就是見到了文殊的一件真事。現在還是這樣，文殊還是在那一接一送，去的人他都接，大家就是不認識罷了。這件事和古代事有類似之處，所以這不就是聖人跟我們在一塊嗎。 雁蕩山、天目山有幾百阿羅漢，雁蕩、天目五百阿羅漢都多，也是聖。還不斷有佛菩薩來到這個世界來度化眾生，也是聖。所以我們這個娑婆世界和極樂世界不一樣，大家不容易見到聖人，見到也不容易認得。極樂世界和諸上善人阿鞞跋致，到處都是，天天可以見面，這個是不同之處。 “諸往生者，方便同居”，諸上善人共匯，“同居”只是一個方面。本質上他們是凡聖同居淨土。我們是凡聖同居，我們是穢土，污穢的“穢”，我們是凡聖同居穢土。因此我們這個往生是容易的，是從“凡聖同居（穢土）”轉到“凡聖同居（淨土）”，還是一層樓，並不是變成“方便有余土”。但是你是從凡聖同居髒的這一頭換到清淨的那一頭了。可是到了清淨那一頭，他那塊自動的變化和這個高級的“方便有余”、“實極莊嚴”、“常寂光”打成一片。和我們這個地球世界不一樣，所以這個搬家就容易了，不需要把什麼東西運上樓，一推一轉移就過去了，這個容易。從凡聖同居穢土還是到凡聖同居淨土。 那麼我們在頂禮什麼呢？頂禮極樂世界這個“道場”之中、“樓觀”之中的菩薩聖眾。“觀”就是樓閣、講堂、精捨。 “或樂說法，或樂聽法，或現神足，或在虛空，或在平地”，一切往生的人在“方便有余土、凡聖同居土”，或者喜歡說法，大家可以湊在一起，他說大家聽；或者喜歡聽法，大家湊在一塊聽；或是現種種神通，在虛空或在平地，這個“凡聖同居”在平地的多。“方便有余”一般都有種種神通。 “隨意修習，無不滿”在虛空之中隨意修習，無不圓滿。隨他自己的意思，想怎麼修都可以，沒有不圓滿的。 這些“菩薩聖眾”，我們要注意這個地方，他沒有說別的聖眾而是說“菩薩聖眾”。凡是“同居土、方便有余土”的都是菩薩，不是凡夫人、不是阿羅漢，都是發大乘心的人，都是菩薩，是“菩薩聖眾”。只是現在斷惑的水平只達到這個水平，所以只能在“凡聖同居土、方便有余土”，但是都應該稱為菩薩。 “皆由一向專念阿彌陀佛”。而這一些菩薩都是因為一向專念阿彌陀佛，普禮未來的同修。 一心觀禮，十方世界，示現廣長舌相，說誠實言，稱贊無量壽佛不可思議功德，欲令眾生聞彼佛名，發清淨心，憶念受持，皈依供養，所有善根至心回向，隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提，恆河沙數諸佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第二十拜） 普禮十方的佛，不僅僅是極樂世界，在十方世界諸佛都在“示現廣長舌相”，在佛的“三十二相好”之中，有這個“廣長舌相”。釋迦牟尼舌頭吐出來之後，能整個擋住自己的臉。我的舅父，也就是“南梅”之稱的梅光曦居士。他就有一個異相，他的舌頭伸出來能舔到自己的鼻子尖。他一說法大家都很擁護，所以尊稱他為“南梅”（與之相對的是“北夏”，也就是夏蓮居居士）。他一生講經很多，還有著作。 佛的廣長舌相就是能自覆其面。《阿彌陀經》裡頭，十方的佛現廣長舌相，這個廣長舌相就大了，遍覆三千大千世界。這就是說，我們不一定要看舌頭有多麼大，意思是佛所說的音聲、所講法的法音能夠遍滿三千大千世界。十方的佛示現這樣的廣長舌相。聲音貫徹到三千大千世界。 “說誠實言”，佛都沒有妄語，是最真實的話。這個“誠實言”是什麼？就是都在稱贊，“稱贊無量壽佛不可思議的功德”。阿彌陀佛被十方的佛都在稱贊。名聞十方，十方的佛都在十方自己的三千大千世界，為各自的世界的一切有情演說阿彌陀佛的功德。為什麼要演說呢？ “欲令眾生聞彼佛名”，願意自己本土的眾生，願意十方的眾生都聽到阿彌陀佛的名子。 “發清淨心”聽到這個名子，大家就發起清淨的心。我們不是用染污的心不發起。 “憶念受持，皈依供養”現在是聞到佛名，發起了清淨的心，“憶念受持”阿彌陀佛。阿彌陀佛有這樣的功德，就憶念受持阿彌陀佛的功德。他有這樣的大慈、大悲、大願、大力……一向住真實慧，用大智慧來為眾生，救度眾生。不僅是憶念而且要“受持”（即接受、支持、修持）、要“皈依”（即依止、依靠阿彌陀佛），還要“供養”。所謂“供養”，一般人只局限在交些錢上，拿些錢買些東西上供，作為供養。但是更好的供養是“法供養”，正所謂“一切供養法供養最”。“法供養”是什麼？如實修行就是最好的供養。發菩提心是最好的法供養。所以不一定要擺一些供品。我以前在這些方面相當執著，從河南（即文革中被勞教地）回來以後就有變化了，對物的供養很次要了，重要的放在法供養上。財物供養並不是不好，如果大家把這一般的供養變成法供養，不是更好嗎！法供養的功德大得多，對阿彌陀佛也是如此，財物供養不如法供養。如實修行，依教奉行，發菩提心，一向專念，這是真正的供養。 “所有善根至心回向”，所有這些善根以至誠的心來回向，回向什麼？就是把我所有的一切功德回轉向於求生極樂。求生極樂這個求，不是個人的享受。有人求佛，就是想得到佛的保佑，一切平安、一切吉祥、發財生官、死了以後也要到好的地方，活著時候更好，死的時候也要比別人好……總之，只是一個為自己打算的心，這樣往生不了極樂世界。極樂世界所要求的是利他，我要度眾生，不是為自己。只想到自己，這樣只可以得到一點福，佛可以滿你的願，但求往生是不可能了。念佛法門是大乘法，是利他，不是阿羅漢的境界。 我們為什麼要求往生？我們就是要最快最徹底的實現度眾生的願望。我們願意度眾生，但怎麼個度法？你自己還在水裡頭沒出來，而要把水裡頭的人都救出來，這不是空話嗎？所以你自己總要會游泳，自己有了救生圈，自己有了救生艇，再有大的船……這樣你才能真的救人。到極樂世界的目的就是為的這個！你很快的成功，你就有辦法可以分身到一切世界，用種種的說法、施種種的救度，救度無邊的眾生，我們往生是為了這麼一個大事。 再結合自己來說，多少生中我們有多少親眷，今生有親眷，過去生中也有親眷。今生對親眷的種種愛護以及你於前生中對於眷屬的愛護，不過是演戲，那場戲下了，換了這場戲，於是就把那場戲忘光了，實際是一回事。你今生如此，來生你這場戲完了之後，又換戲了，你就又全不管了。親眷中很多人在地獄中，在油鍋裡受罪，他盼望他的親 人來救度，我們正是他所盼望的人，別人還沒有這種可能，那我們只有很快的成功，我們才能救他，才能滿他們的願，因此我們就要精進啊！ “隨願皆生，得不退轉，乃至無上正等菩提，恆河沙數諸佛。”我們聞了佛的名，聞了佛的功德，才憶念受持。佛就是多生多劫為了眾生種種的勤苦成就的。因為我們也願意來救度，往生我們得到不退轉，一定三不退，乃至得到無上正等菩提成佛。十方的佛是這樣來勸導眾生，這些佛有恆河沙數那麼多，我們在一起一同頂禮十方的佛。所以這個法廣大，雖然時間很短，但是通過禮拜恭敬贊歎，各個方面都很重要、很深刻、很廣大。 一心觀禮，四維上下，稱贊本師於一切世間，說此易行難信之法，勸諸有情至心信受，護念十方念佛眾生，往生淨土，恆河世界一切諸佛。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第二十一拜） “一心觀禮”是禮恆河沙數般的一切諸佛。這些佛他們在贊歎咱們的本師釋迦牟尼佛。 “四維上下”，東南西北稱為四維。上下是屬中國“六合”之內。四方，有上有下就是六方，那麼四個角就都包括在裡頭了，就不用說“十方”而說“六方”，所以在秦譯的《阿彌陀經》裡就是六方佛，“六方”就夠了，實際印度文是“十方”。玄奘法師翻譯就是“十方”，而鸠摩羅什大師翻譯時省掉了四個角而成“六方”。“六方”就是指“十方”，所以夏老師會集的《無量壽經》也是保持了“六方”，沒有用“十方”。但是把“慈悲加佑，一心不亂……”這些話攝入進來了。“四維上下”稱贊本師，稱贊咱們的本師釋迦牟尼佛，稱贊什麼呢？ “稱贊本師在一切世間，說此易行難信之法”。這個法太難信了，是一切世間都難信的法。不光人信不及，天人比我們聰明得多，他也信不及，高的天也信不及，色界天、無色界天……一切世間難信之法。 釋迦牟尼佛“勸諸有情至心信受”。四維上下稱贊本師說這個法，這是頂禮的第一點。第二點，十方的佛都勸一切有情至心信受。因為難信的法，所以十方佛都在那幫助勸導眾生，你們要好好的信受，對釋迦牟尼佛所說要致心哪，要以至誠心來相信，來接受釋迦牟尼佛所說的法。 “護念十方念佛眾生，往生淨土，恆河沙世界一切諸佛。”而且這十方的佛都在護念十方念佛的眾生。所以我們在念佛時，不但是釋迦牟尼佛在護念我們，你是他的好學生，阿彌陀佛也在護念你，因為你想去，你要去求學，十方的佛都在護念你，這個十方佛在護念十方念佛的眾生。只要發心念佛的人，你能得到十方佛的護念，使得你能夠成功，能夠往生淨土。所以這樣的諸佛遍滿恆河沙那麼多的世界。我們在遍禮恆河沙那麼多世界一切的佛，這就廣大了！我們就要禮拜他，和我們關系如此，他承當我們的本師，勸大家要好好按本師的教導，而且護念一切念佛的眾生，這樣行禮拜，在恭敬佛，在拜佛的功德。你只要知道這佛的功德，就能增加咱們的信心哪！我們不是孤立的！很多人總覺得我要參加到一個道場才成，因為人非常多，道場非常盛，師父又非常有名氣，很熱鬧，還有種種建築，鑼鼓喧天，香煙燎繞……其實這都不需要，你只要真正的用功去修，只是清淨，這樣才能有十方佛所護念。我們所貴在的是山林中的佛法，不是要求城市裡頭佛法的熱鬧。所以自古以來山林中的佛法和城市裡的佛法不一樣。一個就是極廣泛的結緣熱鬧，一個是清淨真修，大家要知道。 正果法師有一句話：你認識一個人，他就好比在你脖子上掛一根繩。掛了一個繩後，他不知道什麼時候揪一下，你也不知道他什麼時候高興就揪這繩，繩掛太多了，這個揪一下那個再揪一下，老有人揪你，你就麻煩了。所以說，我們現在要避免所謂的熱鬧，當然，我們互相為了說淨土法門，為了鼓勵大家的信心，宣傳正法，這個再辛苦也是應該做的，為了這個目的，大家聚在一起，這要與想湊熱鬧的做法是不一樣的，所以要分開看待。這些事（指弘法）不是被揪，而是我主動的，盡量避免被人揪，所以不願被人拉著鼻子走。我也有我的計劃，這些事與我計劃相合，所以我盡力去做。因為年歲有限，跟我計劃不合的我就盡量避免，因為力量有限，所以我們只能是踏踏實實地做幾件對於佛法對於眾生有益處的事情。所以希望大家護持，希望能做的事情做成。每一件事做成是不簡單的，有好多好多的障礙。 一心觀禮，經雲：當來經滅，佛以慈憫，獨留此經，止住百歲，遇斯經者，隨意所願，皆可得度，是故我今至心頂禮，廣大、圓滿、簡易、直捷、方便、究竟、第一希有，難逢法寶，《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。 南無阿彌陀佛一拜三稱（第二十二拜） “一心觀禮，經雲：當來經滅”禮拜我們這個經了。“經雲”就是“經上說”。“當來經滅”，這是指經文。以後佛經都是要滅的，《佛滅盡經》中說過。所以有人說，佛教也是要消亡的。我說，我們佛教從來沒有賴在世間不走的，佛早就說過，確實是要滅盡的。第一部滅的就是《楞嚴經》。我現在弘法是著重在兩頭：一個是要滅的；一個是最後存在的。這是兩頭，第一部要滅的是《楞嚴經》。現在已經看出來了這種跡象，最有名的學者（編者按：指呂澄、胡適等人）都在做文章，說《楞嚴經》是假的，這種學說還沒有破盡，所以也有兩派。現在雖然是這麼說，但圓瑛法師還是在做注解，這是一派。而呂澄著《楞嚴百偽考》，從一百個方面都說《楞嚴經》是假的。呂澄是很有名的學者。做為學者，邪而不解，增長邪見。呂澄他們這一批人，大多出自湖北，還包括王恩洋，也說《華嚴》是假的，因為這些經跟他們的認識相抵觸了。為什麼呢？ 華嚴宗在判教上分“小、始、終、頓、圓”。“小”是指以說小乘開始；“始”就是指從小乘開始說大乘；“終”指終教，即以大乘法作為終了；“頓”是指特別的頓法，剎那就可以成就了；“圓”是指圓滿的圓教。這些學者錯就錯在，他們拿“始教”（即小乘）的觀點來反對圓頓教。由於根器不同，所以說法就是不一樣。小乘不談成佛，就是最多你證阿羅漢。到了始教，你可以成佛，“闡提”（即少善根之人）不能成佛。終教就不這麼說了，終教說都有佛性，闡提也有如來智慧，闡提也能成佛。這樣一來就矛盾了。成佛需要三大阿僧祗劫，而頓教就不一樣了，頓教講剎那間就可以成佛。迷就是眾生，悟就是佛，一悟就是佛。什麼叫“阿僧祗”呀？……圓教更是圓融，圓含一切。因為對象不同，說法就不一樣。就像數學老師現在講“歐姆定律”，給初中生講，就是代數式，電壓電阻之比等於電流，代數式子，是常數。你要到高中講實際上就不是這樣了，是微分的式子，微分電壓除微分的電阻等於電流。都是變化的，瞬間時時在變。如果你要給剛開始學的學生講微分數，他就沒法懂。有矛盾是必然的，所以這就是教師的巧妙。你不可以根據初中學的代數式，便說大學學的那個不對，因為跟我初中學的不一樣。這些人犯的就是這個毛病！許多人犯種種的病，比如盧聖彥（編者按：此人為台灣省內人士，一位自稱得道的聖人，近幾年來於大陸內地影響漸大，信徒很多，其教論中國佛教界不予承認），他財色的心沒斷，拿這個心出發就自然破壞佛法。呂澄他們都成了偏見，這樣的一些毛病，各個的毛病，都成為障礙。 這個《楞嚴經》是要滅的，首先是有人反對，將來慢慢的越說越多了，他們這些說法占了上峰，都說是假的誰還念哪，所以必然會滅的。這不能抬槓，不要擔心，自然的。佛早就說在前頭了，現在的趨勢也證明了。所以在這種情況之下，還有一部經最後留下來的，就是我們講的《無量壽經》。 我曾經懷疑過，因為《無量壽經》很深呀！這樣的經到了末法的時候，眾生只有十歲的平均壽命了。我們是減劫，壽命是在減。現在我們的壽命在增長，這是個特殊的現象。我自己這麼猜，可能是個中興的瑞相，所以人的平均壽命增長了。按減劫說，每過百年人壽減一歲，最近看來人的平均壽命在增長，也正好跟西藏的傳說，密宗的傳說：佛法要中興於世界。這兩個有不謀而合的地方，現在估且我們先這麼看，這是一種中興的瑞相，所以大家能夠長壽這是很重要的。在我年輕的時候，像我這樣快八十歲的人還能這麼講，沒有了！六十歲的人都是別人攙著，兩個人架著，已經成老太爺了。現在六十還當是小伙子，過去可就都當老太爺了，這說明壽命長了，這是一個好的現象。這個中興之相不是永久的，到佛經滅的時候，人的平均壽命只有十歲。我們將來的劫是刀兵劫。就是人和人之間不能見面，見面都是互相要殺。都是互相懷疑，我不殺掉你，你就會殺掉我，所以見面我先動手，先下手為強。每個人都是先下手為強，所以殺光，自相殘殺，殺光，所以是刀兵劫。到那個時候，最後是人類消滅。只有極少數人可以過去，等待換下面的劫了。那麼這個時候還能念《無量壽經》啊！《佛滅盡經》裡頭說的很好，佛說人類在這個時候，也就是“法運”到了這個時候就好像那個燈，油燈要滅的時候，臘燭要滅的時候忽然間特別亮。所以，人死的時候也是這樣，夕陽無限好，也是回光反照，特別好看，人快要死的時候，突然間神志清楚，會說很多很多話，然後他就咽氣了，也是回光反照。這時有念佛經的，也是整個“法運”的回光反照。最後這一百年，人類的聰明智慧，能接受《無量壽經》，就像臘燭它快要滅了反而比平常更亮一樣，因此他能接受了。那麼能接受就會還有很多人能得度。再往後，能念阿彌陀佛就是阿梨、金剛阿梨了。再過後就沒人會念了，空中現幾個字，你還能念還能得度。最後都沒有了，那就“法”沒有了，“法”滅盡了！ “佛以慈憫，獨留此經，止住百歲，”佛以慈悲憐憫大家，什麼經都完了，而獨留《大乘無量壽經》在人間存在一百年。時間也是不很長的，只有最後這一百年。 “遇斯經者，隨意所願，皆可得度”。遇到這個經的人，隨你的意思，你所願的事情都可以滿願。 “是故我今至心頂禮”是指我們修《淨修捷要》三十二拜的人，因為這個經最後由它存在，所以我現在以至誠的心來頂禮這個經，而最後什麼經都沒有，就只靠這部經了，這個經是“廣大、圓滿、簡易、直接、方便、究竟，是第一希有難逢的法寶”。正因為如此，所以我要來頂禮這部經，最後還要來度眾生。 “廣大”這個經的內容廣大，普度一切。內容廣大，上至極深的“華嚴十玄”以及娑婆世界的“人、天乘”，眾生如何造種種惡，從“人天乘”一直到圓教的“華嚴”，無所不包。救度的眾生十分廣大，許多大菩薩不聽聞此法都退了。 “圓滿”，有這個經不再需要別的了，所以這一部經就夠了。有的經給你很大啟發，但是你在整個修持上不見得用得上。比如《金剛經》和《阿彌陀經》，都家喻戶曉，但是很多人知道了《金剛經》，也能夠理解，也可以隨文作觀，也可以隨著文字般苦來練習著觀照般苦，有的像“應無所住而生其心”，這個眾生就辦不到的了。我們所能做的，只是能懂“如夢幻泡影”的理，所以把事能看淡一點，這個可以做得到。這個“無住生心”，那只有到地前菩薩才能做得到的。登地的菩薩。登地以前的三賢位，只能在無住的時候，就是只能無住，不能生心。在生心的時候，只能生心，不能無住。而無住還能生心，生心還無住，這只有登地的菩薩才做得到。所以你知道了這個經，知道了這個殊勝，但是對於眾生來說，由這部經所得到的法益，不太容易能夠跟生活打成一片。不能一切一切隨時隨地都能用得上，只能用得上其中很淺的一部分。“一切有為法如夢幻泡影。”你看得如夢如幻，當然這個對於很多人就夠了。有的人這一關他都沒有破，他對一切有為法還津津有味呢。但是你把這個破了，還不怎麼樣，因為你只看到了“如幻泡影”，頂多也就是不做惡，做點善，還是不出這“六道”。你怎麼才能出六道呢？一般都是豎出，要斷見思惑那很難的，因為“方便”不夠。所以又要有“方便”，又要有理論，又要有實際……這種種的圓滿，只有《無量壽經》做得到，它圓滿哪！ 而這麼一個圓滿的大法，它又是這麼的“簡易”。這個《無量壽經》它不很長，一本就完。而且你念時，只要念六個字——南無阿彌陀佛，再簡單沒有了，小孩都能念“南無阿彌陀佛”，而且直接了當，你念的是什麼？就是你的自心！你念佛就是詩中所說的“此身已在涵圓殿”，這就是“直捷”。你就是本尊。禅宗、密宗都在裡頭了！“廣大、直捷”，這個始覺是合本覺的，是直接的呀！珠子放光還照珠子本身，多麼直接。首先燈就照到外頭去了，向外頭尋找，自己是什麼反倒都還沒有照著，外頭很亮，遠處很亮，這就不一樣了嗎。 “方便”，度眾生最容易。簡單地說，就是一個最便利的方法，稱為“方便”。這是東吳時譯文的解釋。 “究竟”，有的人說“方便出下流”。而這個是既方便又究竟，徹底的，不是出下流，不但不是出下流，而且是最究竟最徹底的成就。 對於這部經的贊歎之詞：“廣大、圓滿、簡易、直接、方便究竟，第一稀有，難逢法寶。”這些話都是如實說的，不是感情用事。夏老師在這“第十二拜”中用這些詞句來贊美《無量壽經》，並不是出於他自己會集了這個經，於是就用些美麗的詞句來贊歎一番，不是這個意思。 這個“第一稀有難逢法寶”是什麼呢？就是“《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》”。在這個地方我們就是頂禮這部經。這個經題非常殊勝，是兩部現成的經題湊在一塊的：“大乘無量壽莊嚴”這是一部經，是宋譯，最後翻譯的。“無量清淨平等覺”是漢朝翻譯的名稱。所以把宋譯名稱擱在漢譯的名稱的前頭，自然而然成了這麼一個名稱。成了這個名稱之後，就是大乘的法，人、法、喻都有了，都廣泛救度了，已然不再是小乘了。 “無量壽”就是我們的本體，是彼土的佛，這是人哪；“莊嚴清淨”是法；“大乘”是喻；“平等覺”又是佛。這個經題講起來很深。對於這一部經，是我們三十二拜頂禮的對象。所以說“經”是可以供的、可以禮拜的。在日本到處都可以看見《南無妙法蓮花經》，很多日本人都念《南無妙法蓮花經》。念經題都是有功德的，剛才是拜十方佛，這個地方就是拜這部經。 這一段完了，下面拜的是五位大菩薩及一切聖眾。這個拜的法門很重要，贊歎這個法門。如果對這一段弄清楚了，我們對這個淨土法門也是“萬牛莫挽”的，一萬頭牛拉你也拉不住了。 一心觀禮，一乘了義，萬善同歸，凡聖齊收，到利鈍悉被，頓該八教，圓攝五宗，橫超三界，迳登四土，一生成辦，九品可階，十方諸佛同贊，千經萬論共指，寶王三昧，不可思議，微妙法門。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第二十三拜） “一乘了義”，這一拜是贊歎這個念佛法門，所以大家對於自己的念佛，應該相信、應該歡喜自己能夠信這樣一個法門，能夠遇到這樣一個法門。這是一乘法，在佛法之中分類，屬於最高的了。一般都是三乘法。“阿羅漢、圓覺、菩薩”這叫“三乘法”。“乘”作為譬喻叫車子。你要有一個交通工具，你以什麼為交通工具呢？作個比方，小乘、大乘都是比方。小乘者，你所運載的小車。大乘者，大的列車可以運載無窮的人。這個“一乘”，最後佛說的《法華》是典型的例子，是一乘法，他不是三乘。它這裡有個譬喻：“火宅喻”。有人讀《法華》就好像讀故事，他不知道這故事之中說了極深的法。這個火宅喻就是說：一個父親接引兒子，這兒子不很聽話，在房子裡貪玩。這房子裡有很多毒蛇，很多蟲子……總之，有很多不好的東西，這房子已經著火了，父親喊兒子快出來，但孩子們在房裡頭貪戀不肯出來。火宅是個譬喻。這父親就和孩子們嚷：“你們快出來，我外頭有一個好玩藝兒，有羊拉的車，有鹿拉的車，有牛拉的車……你們出來可以玩這些車。”這些孩子們聽有這些車，於是才紛紛的都跑出來了，都跑出來後房子也燒了，這些孩子得救了。這個父親喊有三個車就是譬喻這“三乘法”。那羊車指“阿羅漢乘”；那鹿車是指“圓覺乘”；那個牛車是指“菩薩乘。實際上並沒有這三個車。父親是不是說了瞎話？沒有。出來後，父親很高興，兒子被救了，首先是兒子被救了，佛給大家一個什麼？給大家每人一個大白牛車。寬廣平整，騎疾如風，種種的莊嚴，超過了孩子們所能想象理解的。那些個羊車、鹿車、牛車是譬喻，三個車子是譬喻“三乘法”，佛是一種權說。因為孩子不肯出來，所以這麼說，孩子能夠聽話出來了，既然出來了，聽了父親的話，父子給你的東西超過你所希望的——“一乘法”。都是大白牛車，都叫你成佛。所以“一乘法”就是都成佛的法，不是小乘法！現在東南亞是小乘法，和這個大乘法差別是相當大的。 “了義”佛有四依：依法不依人，依智不依識，依意不依語，依了義不依不了義。小教、始教、終教、頓教、圓教，所說各有不同。有的說不能成佛；有的說三大阿僧祗劫後才能成佛；有的說闡提不能往生成佛；有的說闡提也能往生成佛。但這許多不一致的說法，讓我們聽哪個經的話好呢？佛早就告訴了我們，你要聽那個“了義教”，依止那個“了義”的教，不依止那個“不了義”的教。都是佛經，所以現在都是和尚，都是活佛。他們說的東西，你聽誰的？常常含有矛盾，有矛盾是很自然的事情。但你要知道哪個是“了義”的，哪個是“不了義”的。 什麼叫“了義”？說諸法實相的是“了義”的，沒有談到諸法實相的，那就是不了義的。這兩種說法不同，“不了義”的不要聽，聽“了義”的。兩個相反，就捨棄一個，那現在我們這個法門是“了義”的。用藕益大師的話說：“我們這個能願、所願，能念、所念，能生、所生，沒有一個不是實相證印之所印。”都是實相的證印所印出來的，完全都是合乎實相的。所以我們這個本體，我們以什麼為體？就是以實相為體。《大乘無量壽經》本體就是實相。所以這是一個“了義”的法門、“了義”的經典。 “萬善同歸”。就像大海一樣，世界上的一切河流最後都要歸到大海裡頭。所以你行一切善，最後善要得到了果實，就是你流到了阿彌陀佛的大願之海。這是萬善真正得到了歸宿。這是萬善所同歸的最理想的歸宿。就是這個以一乘的願海作為歸宿。文殊普賢都求生極樂。 “凡聖齊收”，凡天和聖人都收。一個法，有的是適合凡夫，不適合聖人，或者適合於聖人而不適合於凡夫。念佛之法是聖人凡夫都適合。所以十地菩薩，地地都不離開念佛。說到凡，凡到什麼程度？凡到“五逆”都可以往生。不僅如此，畜牲都可以往生。過去有很多記載，夏（蓮居）老師就說過一個老鼠往生的事。當年夏老師在閉關的時候，天天繞堂念佛，這個老鼠就跟在後頭，念完佛，回來坐著，脫了鞋，兩支鞋擺在一塊中間有一個空擋，老鼠就坐在這，起來時候老鼠跟著起來轉，夏老師坐下老鼠也坐下……習以為常了，天天如此。一天夏老師起來之後走，老鼠沒有跟，夏老師耐悶：“今天怎麼回事？”，於是想驚動驚動它，做出一點聲音，睡著了怎麼？還是不動，覺得有點不同了，再一觀察：往生了。端坐著在那往生了。所以動物也一樣可以往生。還有寺院裡那個雞，跟著和尚一起繞佛，有一天忽然間雞叫了一聲，飛到窗戶邊上，提起一只爪子，金雞獨立，沖著西，提起一只爪子，單合掌，由於雞不能雙合掌，所以它只能一只爪子，沖著西叫了一聲，往生了。所以畜牲跟著念佛也可以往生。這個救度就普啊！而且說眾生同樣有佛性。我們不能小看哪！不能以為動物不會說話，就沒有靈性，它同樣有靈性。鴿子就比我強，你從南京坐車把鴿子裝來，到北京放開它，它自己能飛回南京。它憑地磁的感覺能知道辨別方向，這比我們強，我們做不到，一個地方第一次要找到了，第二次還很費事。 所以“利鈍悉被”，不管你是鈍根利根。根器有利有鈍，有的法適合於利根；有的法鈍根也行，但是利根就不想修，而這個念佛之法鈍根利根都適合修。 “頓該八教”，佛法（編者按：指天台宗分教）可以分為八教，其中：藏、通、別、圓。藏就是小乘。通教，是小乘和大乘共同的教叫通教。別教，專是開大乘法的稱為別教。圓教，就是《法華》、《華嚴》，是最高的教。藏通別圓是四種，還有頓、漸、秘密、不定，又是四種，一共為八種，稱為“八教”。 頓教就是頓法，剎那即可以成功的是頓法。 漸教，就是要三大阿僧祗劫，三大阿僧祗劫是無數的劫。需要經過無數的劫才能成功。三個無數的劫是漸教。 秘密教，就是沒有說，有很高深的東西言語不能表達，如禅宗，許多東西他沒有給你明說，沒有給你說破。我是非常感謝老師的，我不感謝他別的，只是感謝他沒有給我說破，讓我自己參哪！“從門入者不是家珍”，眼睛看的、耳朵聽的……這都是門。從門進來的東西不是你自家的寶貝，自己心中流出，才是宗門的主張。 不定教，指不是單純屬某一類，有這種性質又有那種性質，很多，可以變化的，包括的因素比較多稱為不定。 以上是八教。把這一代的時教可以分為八個方面。但是這個淨土稱名法門，把這八個方面的教都包括在裡面了，所以稱為“頓該八教，圓攝五宗” “圓攝五宗”禅宗一花五葉，在印度一代就傳一代，傳了後就得衣缽，釋迦牟尼佛的衣，釋迦牟尼佛的缽，以此表示證明。得了衣缽就一代傳一代。達摩是個王子，是王子出家。我也看過一個王子出家，大概是布丹的王子在西藏出家了，他跟著活佛到重慶跟大家修法，儀表很好，確實不俗的王子。所以不但古代有，現代也有。當年達摩看見東土有大乘氣象，印度在我們的西邊，他說的東土就是我們國家。看見我們這裡有大乘的氣象，拿著衣缽就到中國來了。誰知道跑到梁武帝那，梁武帝不理解，到北邊，北邊也不理解，所以到蒿山少林寺面壁。後來碰見二祖，往下傳，傳到六祖，到六祖這“一花開五葉”，衣缽不再傳了，廣泛了。所以“五宗”就是禅宗的五宗。 第一個是臨濟宗，現在最廣的是臨濟宗。所以“臨濟兒孫遍天下”，一般和尚你問他是哪一宗，大多說是臨濟宗。 第二個是曹洞宗，曹洞宗在中國雖然是有，但少到極點了，日本還很盛。 第三個是偽仰宗、第四個是雲門宗、第五個是法眼宗。這三個宗名存實亡了，過去都是極盛的。 現在國際上把禅宗認為是中國的，這對於我們是個光榮。實際都是從印度由達摩傳來的，不是我們自己的。把道教和禅劃為中國。關於道教，現在有些氣功師，哪裡屬道教，不是！連道教的糟粕都不如，只能稱為氣功師、養生家而已。因為已經不是老子的東西了。一個姓潘的，他是聖約翰大學畢業的，父親是個銀行經理，他沒有結婚，沒有工作，專門研究《易經》。法國的一個道教代表團到上海，找不著人招待，哪裡去找道士去？文化大革命中道士衰極了！於是就把這個潘先生請去了，座談中，他們就問：你們中國道教怎麼樣？他當然說不出來了，道教已經沒有了！人家很驚訝！“怎麼搞的？道教這麼好，你們國家的東西，怎麼會沒有了了呢！”所以驚訝極了。老子、莊子、孔子都是中國的古聖，所以我們正是因為有老莊、孔子，佛教的大乘佛法在中國接受的才會很好。因為這個基礎很好，有這個基礎才能提高。孔子在《易經》上注說“無私也無為也”、“既然不動，感而就通”，在既然不動之中，一感就通啊！這跟佛法很近了。正是因為咱們中國有這些聖者，所以我們中國古代文化是光明的。 現在有些謬論，說中國文化不行了，要學西方，全盤學西方。方勵之（編者按：黃老此次講座，正值八十年代，當時確有許多文人學者，鼓吹全盤西化，方氏即是其中代表之一，此人原為北京大學教授，倡導全盤西化論，於1989年“六四事件”後逃亡至美國）也是謬論，這都是因為對中國的文化認識不足，才產生錯誤的認識。中國古老文化應該是很好發揮的，不是東方文化沒落了、不行了，而是一貫的沒有受重視罷了。 這裡講到“五宗”，也就是禅宗的五宗，在念佛法門裡圓攝了“五宗”。把禅宗的這五宗都攝在這一句佛號中了。正好是藕益大師說的：禅宗一千七百則公案，都在這一句佛號裡頭。只要你老實念，就在裡面了！有人問蓮池大師：如何融通禅宗與淨土？蓮池大師說：“若再融通是兩物”，若再等待融通那就是兩個東西啦！他不答復你如何融通。若需要融通就是兩個東西啦。本來就是一個，何需再融通呢？禅淨本來不是二。但到了“斗诤牢固”的時候，大家就有了門戶之見，所以有很多很多是門戶之見。產生門戶之見了，那麼是禅宗就要反對其它的宗；我是某個師父，我就反對其它師父裡頭的禅……密宗也是如此，各個這樣，斗诤牢固，現在就是這樣。 我在二十歲時，那時郭兆明看到台灣的情況，於是認為中國一千多年的佛法，不是正法。這是我在十七八歲的時候的一種傾向，就是看到一些大居士、大和尚還是勾心斗角，還是有計較心，產生宗派概念，世間的種種考慮，一點不減少。我就跟郭的那一句話的觀點相似，我也認為佛教不靈了，佛教沒用了，念佛能念到這個水平有什麼用？沒用！所以產生一個錯覺。在二十歲時，大學三年級，寒假考完之後，看到《金剛經》，那真是醍醐灌頂了，這個安樂，那個清快，那是沒有法子形容的。明白了，不是佛法不靈，而是大家對不起佛法。這個無往生心，當時我就體會到一點：無住生心凡夫辦不到，剛才不是說，地上菩薩才能辦得到嗎。剛才我說這種殊勝，他們讓我講出點道理來，這道理就是無住生心。在念佛中，你什麼都不想，就念：“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”別的都不想了，別的都無所住，沒有住在工作上，沒有住在地位上，沒有住在金錢上，沒有住在男女之間上……一切事情都無所住，也沒有住在什麼要成佛上，總之什麼都沒有，法上也無所住，就是“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”這佛號不斷，這個心是生生不已。心是沒有斷滅，沒有死啊！所以無住生心，你在這念佛裡頭，那時還沒有這麼明白，是自己這麼琢磨著，覺得可以這樣的達到啊！實際上這個想法是對的，當時這麼想，這個念咒就更好，為什麼更好？你這個念佛，有個“佛”字，可是現在對初級來說，還有個“佛”字能起恭敬心哪。那個時候就要全放下，連佛也放下了，如果要是光念咒，連佛不是也放下了嗎，真正無所住了，同時此心也不亂的。那個時候，我第一次看經糾正了我的錯誤認識。 所以這樣來看，六祖就是在“無住生心”上所悟的。他當年在廟裡挑水送水，聽到客人在那念經，他在旁邊聽，第一次聽到“無住生心”，於是他就問客人，你這話是從哪裡來的？“黃梅。”六祖聽了就要去，大伙捐錢給他，他還有一個老母親，買些米，買些柴托人照顧母親，他就走了。到了五祖見面之後，這個機緣，五祖又給他講《金剛經》，講到“無住生心”，還沒有說完，但他這第一遍聽到就已經超過了神秀。神秀能夠講十二部大經論，五百個人，人人都知道有神秀在，當然他得衣缽。我們無份！無份！可見神秀威望非常之高。就這麼一個苦力，還不是和尚，在寺院裡做工。南方人，少數民族，五祖管他叫“獦獠”，就是蠻子、文盲。他就是因為“無住生心”而得衣缽了，他是真正的開悟了，“五宗”就是這麼出來的。 念佛人自然而然，不知不覺就暗合道妙嗎。不管你是誰，老太婆也罷，你只要這樣念下去，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”你把一切都放下了，這一句老實念，念念相繼，暗合“無住生心”嗎。有的時候要明合道妙，這就是暗合道妙。在不知不覺中就合了道妙。明合暗合都是合嗎，所以不可思議。我們為什麼說“圓攝五宗”，當然真正地說，只能佛與佛才能究竟，我只體會到這個地方。 “橫超三界”這個“八教五宗”都在一句佛號之內，是“橫超三界”，就如那個蟲子橫著一咬就出去了，別的法要豎著咬，這是橫著咬。 “迳登四土”極樂世界不就是四土嗎：常寂光土、實報莊嚴土、方便有余土、凡聖同居土。一登就登四土啊！直接就登了四土。你登了凡聖同居土，那個凡聖同居土與常寂光土也不是隔裂的，登了凡聖同居土，不過是時間問題罷了，因為還沒有斷惑。但是一定是要登常寂光土的。時間是人類的錯覺，不要在時間上把它看死了！ “一生成辦”現在很多人還是不大懂。密宗是一生成就。這個淨土更是一生成就。我曾經問過貢嘎上師，現在學密的人有意的來標榜自己，壓低淨土，我說“往生淨土算不算密宗的即身成就？”貢嘎上師很負責任，“你說的是哪個淨土？”後來貢嘎上師的漢語說的非常好，我們這個對談很暢快，話稍微說的慢一點，他直接用漢話說，比翻譯強的多，經過翻譯七折八扣的，“你說哪個淨土？”我說“西方極樂淨土。”“哦，那就是即身成佛。”所以，到了極樂世界就是一生補處，沒有別的再要生的嗎！最後都成佛。那一生完了，就是這一生嗎！ “九品可階”你可以生到九品。上品上生是什麼情況？是你當時隨佛就到了極樂世界，就可分身到十方世界聽法，得種種陀羅尼，你就可以到十方世界變現種種的身去救度眾生。上品上生是大菩薩，當然不是很容易的。那上品上生都是“帶角虎”的人嗎，“有禅有淨土”的人才能渴望。 “十方諸佛同贊”十方的佛都在贊歎這個法門，是易行難信之法，勸大家信受，十方諸佛異口同聲，都出廣長舌相，遍三千大千世界，說誠實言，在那勸大家念佛，在那贊歎這個法門。 “千經萬論共指”一千部經、一萬部論……都給大家指明方向，“共指”啊！法相宗，中國第一代祖師是玄奘，第二代是窺基。玄奘就翻譯了《阿彌陀經》，這窺基是第二代，他就做了《阿彌陀經》的注解《阿彌陀經通贊》。淨空法師也印出來三種，把這個《彌陀疏鈔》、《阿彌陀經要解》和《阿彌經通贊》都印了。他這個用心我知道。你看唯識宗的人他也做淨土宗的注解。法師來，他看這個《通贊》，他覺得不怎麼突出，他覺得唐朝人比不上蓮池和藕益。他這個用心是好的，如果我見到給他就提一提，把這四個印在一塊，也把那個《圓中鈔》也印進來，《彌陀疏鈔》、《彌陀要解》、《彌陀圓中鈔》，底下再印上窺基的《通贊》就好了。窺基是法相宗的祖師，連他也贊歎淨土啊！現在學法相宗的人很多，他們輕視淨土，這就忘本了！ “寶王三昧”“念佛三昧”就稱為“寶王三昧”。這個是“王三昧”呀，這個“寶王三昧忏”之“忏”稱為“長壽忏”，也稱為“寶王三昧忏”。就是這個“念佛三昧”稱為“寶王三昧”。他是寶，寶中之王，是王中之寶，“寶王”即是寶又是王，你怎麼說都可以。“寶”和“王”兩個字本身就說明問題，王是高出一切；寶是最可貴，最可保重，是這樣的“寶王三昧”。還有許多三昧：有的三昧能消瞋；有的三昧能消貪；有的三昧能消癡；有的三昧能消過去的業；有的三昧能消現在的業；有的三昧能消未來的業……只有念佛三昧能消一切，所以稱“寶王三昧”。有的人不廣讀經論，就這麼自己隨便聽聽，道聽途說，所以好多是有害的東西，自己再輾轉傳說，誤人誤己，所以我們要把他弄清楚。 “寶王三昧，不可思議，微妙法門。”這個“寶王三昧”是不可思議的微妙法門。這個微妙之處，是思想言語所不能及的，所以稱為不可思議啊！《華嚴》稱為不可思議，這個《阿彌陀經》也是不可思議。諸佛稱贊不可思議的法門哪。所以《華嚴經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》，就是大本、中本、小本的區別。《華嚴》是大本；《無量壽經》是中本；《阿彌陀經》是小本。《華嚴》是經中之王，經中最尊的了。《阿彌陀經》也是如此。 一心觀禮，彌陀化身，從聞思修，入三摩地，反聞自性，成無上道，修菩薩行，往生淨土，願力宏深，普門示現，循聲救苦，隨機感赴，若有急難恐怖，但自皈命，無不解脫，萬億紫金身，觀世音菩薩。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第二十四拜） 這一段就是拜觀世音菩薩。再下面一共連著拜五個大菩薩：觀音、勢至、普賢、文殊、彌勒。所以下面是關於五個大菩薩的禮拜、贊歎，也讓我們理解這些大菩薩如此殊勝的功德。他們的功德最主要的在哪一方面呢？下面五段加上前頭的本師釋迦牟尼佛和極樂世界的阿彌陀佛，共七個都是成就正果的人。 我們遇到佛菩薩紀念日，我常常就這麼做，如果今天是觀世音菩薩聖誕日，拜了佛之後，就把這一段挑出來念，單獨再禮拜一次。當然你要是天天修《淨修捷要》就已經禮拜了，不需要再單挑出來拜了。如果不是專修《淨修捷要》的，那就要在遇到某個菩薩的紀念日時，在禮拜完了之後，單獨把有關這位菩薩的一段再單獨地讀三遍、拜三拜。這樣既不干擾你原來的功德，也不增加很多的負擔。我們又禮拜又贊歎，增加我們對菩薩的恭敬和理解。這個許多人跟著做，也都覺得很好、很方便。當然你已經以《淨修捷要》為功德了，那就自然已經在裡頭了。 “一心觀禮，彌陀化身”從這一拜起，第一個要拜的就是觀世音，因為觀世音是極樂世界第一位大菩薩。有的傳說觀世音是阿彌陀佛的徒弟呀、兒子呀……。密宗的說法：觀世音就是阿彌陀佛的化身！觀音就是彌陀！所以，“蓮花精捨”有一個“三身法”：化身是蓮花生祖師，報身就是四臂觀音，法身就是無量壽。那麼這個觀音就是無量壽佛的報身，是阿彌陀佛的化現，是佛的報身。從法身化現出報身，由報身再流出化身。所以蓮花生大士就是阿彌陀佛的化身。這是紅教一個特殊的地方，和彌陀的關系特別深，贊歎的特別多，所以蓮花精捨就有一個共願，每個人都要往生，求生極樂世界。這與其它的密宗團體是有很大區別的。這個觀音就是阿彌陀的化身。所以我們念觀音就是念彌陀。有人問“我念觀音的咒，念觀音聖號，能不能往生？”這是沒有問題的，一樣可以往生的！ “從聞思修”那麼觀世菩薩是怎麼成就的呢？根據傳說她是公主，但那是民間的傳說。其實觀世音菩薩可以有無量的化身，曾經某一度示現成公主也是可能的。但是，真正觀世音的成就，就是《楞嚴經》裡頭所記載的：當年阿難已經明白了道理，懂得了根本，見了道之後，就要修道。既然修道就要問如何修道，所以佛就讓在座的諸位大德，你們可以自己說一說你們成功的經過，於是有二十五個大聖，每個人都起立發言，匯報自己入“三摩地”如何是第一。我是怎麼成功的。這第二十三個聖人是彌勒，第二十四個聖人是大勢至菩薩，第二十五個便是觀世音菩薩。當時的法會很殊勝，不但釋迦牟尼佛在世間，而且十方世界這些個大菩薩都來聚會，這個在無量壽如來會上也是，文殊普賢……，普賢是第一位，還有彌勒，還有賢護等十六正士。正士是在家的菩薩。所以淨土宗與在家人有緣，特別適應。特別標出十六個在家菩薩，被列為上首。所以四眾弟子裡頭，兩眾是出家，兩眾是在家，兩眾地位是同等的重要的，是同等地在肩荷如來大法。 我常說：在家人水平不提高，出家人水平也好不了。在家人水平很低他自然就會擁護那個破戒的、供養那個破戒的僧人，也就不會出來真正清淨的僧人。真正清淨就沒有群眾了，真正的有德人就沒有群眾了，是不是啊？所以，就首先需要居士正，很有分辨能力。對於那些不好的，我們就默默地與之疏遠，他就門前冷落了，起碼沒有辦法了，自然而然他就知道改過了。所以作為居士，是很重要的。 大法會上，各位聖人紛紛說完之後，最後讓文殊做裁判，誰是第一？文殊就選了觀音。 “入三摩地”不但是觀世音，我也是這樣入的門哪！所以這個就是觀世音菩薩自己匯報自己如何成功的，那當然是可靠的。 “反聞自性，成無上道”觀世音菩薩那個時候，有個古觀世音佛——觀世音如來，從觀世音如來那學法，“彼佛授我”這樣一個“金剛三昧”，從聞上來修。“聞”就是用耳朵聽見，所以“反聞自性，成無上道”。 我們都是塵緣未了。世間的事情都是塵，貪戀這個塵，比如顏色就是眼的塵——色塵。這五顏六色種種好看的光，五光十色，各種的歌舞，美麗的景象……都是色塵；喜歡聽很好的音樂，悅耳的語言……這是聲音的塵；喜歡聞很香的氣味，這是香塵；貪著很好吃的滋味，這就是味塵。身體喜歡接觸到很柔軟很細滑的東西，比如有人找人按摩，就是喜歡這個觸，這是觸塵。“色、聲、香、味、觸”為“五塵”，加上這“意根”的塵就是“法塵”，“法塵”就是一切抽象的東西。這前“五塵”屬於物質的，這“法塵”是抽象的東西。變成了“意”，變成了“法”。一些清規戒律、條條規章、道德倫理觀念……都屬於“法”。黑社會有黑社會的幫規，你觸犯法規是要處死的，所以即使是黑社會都有法，所以統統的都屬“法塵”。就是實質的東西已經去掉了，留下的影子，也就是“意根”所達的對象。這個“意根”的對象是“法塵”。 “色、聲、香、味、觸、法”，眾生就只知道追這個“六塵”，喜歡這一切，買好的香水，屋子布置的很美觀、穿很華麗的衣服、吃好東西、身體接觸……就是追求這種東西。而我們要返回到我們的本源，不願意再繼續這樣地流浪。所以追尋六塵就是流浪。浪子不知歸，追尋“六塵”就是合塵去了，追尋這個塵，和塵相合。和塵相合，你就違背覺了，和這本覺相違了。所以，就我們眾生的情況而言，都是在“背覺合塵”。違背覺去追求那個塵。整天要求的，要得到的，都是塵那方面的事情，這就是眾生了。所以我們念佛就是真正的“始覺”。你念佛才稱為“始覺”。那麼廣義一點說，你要“背塵合覺”就是始覺了！眾生只知道留戀塵，現在我不留戀塵了，我要求覺悟，我要和塵相背，我要合這個覺悟相合，就反其道而行之。眾生就是迷，現在我要返迷，要與迷有一個大的決裂，我們就是要有這種決裂的心，不再貪戀這些塵。當然不是一下子就能做到的，我就是不吃好的，我要去吃壞的，那又何苦呢？隨緣嗎！我屋子本來是好的，非要弄得亂七八糟才成，這就又錯了，還在塵上用功夫。我們要用功，最好的例子就是觀世音。對於“六根、六塵”，二十五個大聖處處在用功，有的在“色”上用功；有的在“聲”上用功，有的在“耳聞”上用功；有的在“眼睛”上用功；有的在“鼻子”上用功……各處都在用功，各個都得成就。二十五個大聖，阿羅漢也有，菩薩也有，最後三個人：彌勒、大勢至、觀世音，各有各的情況。咱們眾生耳根是最利的，比如我的舅公（我親舅舅的舅舅），“戊戌政變”就是我這個舅公的功勞。他是貞妃的老師。光緒帝有個貞妃，貞妃後來被西太後扔到井裡去了。我這個舅公是貞妃的老師，康有為等人的政治主張是通過我舅公交給貞妃，再由貞妃轉給光緒，不然的話，沒有方法到光緒帝的手裡。我舅公就是幕後人物，所以後來他沒有遇難。他是在其中起了一個搭橋梁的作用。他是我的三舅公，他的弟弟，也就是我的九舅公、十舅公，就曾抱怨過他，這是我自己親自聽見的，九舅公、十舅公曾說：我那個三哥，在我們小的時候常上他的當，他說“你們都要念書”，於是拿出書來讓我們念，我們累的要死，拿本書呱啦呱啦念，他（即三舅公）卻躺在床上睡覺，但念什麼他卻都聽見了。這件事就說明了耳根利，所以你們念經文，要念就要大聲地念。利用這個耳根，不光心裡記，口裡念，念得自己聽，讓聲音用自己耳朵聽進去了，耳根最利，而且耳根遠遠超過眼根等其它諸根。所以“圓通常”，這“常”當然都是根性不斷，它是圓哪。 所以，文殊給觀音總結：“十方俱擊鼓，十處一時聞”（《楞嚴經》語）十方同時打鼓的聲，你一時都能聽見。國外劇場中可能因為很清淨，所以不大能有這個感覺。在國內的劇場內，公共秩序不那麼好，哪個地方有人說話，哪個地方有小孩哭鬧……你坐在當中不動，都可以聽到，什麼地方出了什麼聲音，是什麼人，什麼地方……這個聲音出來你都可以分辨出來。這個就是“圓通”。通過窗戶可以看見外頭，再遠處就看不見了，牆堵住了。耳朵就沒這個問題，你這邊出聲音，那邊出聲音，一樣都可以聽得見的，不能阻隔，頂多聲音弱一點，但還是可以聽得出來的。所以這個耳朵有“常”，這個“常”是共同的，所以耳根最利，觀音就是利用耳根來修行的，成為一個典范。 所謂“反聞”，就是在聞中“入流亡所”。入什麼流啊？入這個聲的流。這聲不是要入的流，聲是要忘的東西，聲是所聞，你把這個所聞忘掉。觀音是這麼下手的，先認識了能聞的這個本性。聲音是一個問題，但是聲音跟我什麼關系呢？因為我有一個能夠聽得到的性能，耳朵只是個工具，單是一個工具就和我無關，我還有耳識嗎，不光是耳根，還有六識，有六根有六識，有識就能識別了嗎。利用耳根，所以觀世音菩薩他就是這樣：先知道我有一個能聞的本性，事情都有“能”、有“所”，所以才有相對的“根”和“塵”，塵就是我們六根的所：色是眼根的所；聲音就是耳根的所……所以，觀世音心住在聞性中，在聞性中就“入了流”了。聞性就是法性，這個入了流，也就把這個所給忘掉了。聲音是好、是粗、是細、是有聲、是無聲、是動、是靜……這一切都忘掉了。從這個地方入手，所以“反聞聞自性”，不是去聽外頭的那個聲音（即聲塵）。這是什麼音樂，這個是哪個名家的，是怎樣的表達感情……如果這樣的欣賞，那你就還在這個聲音裡頭（也就執於外塵了）。那只管演奏，我這都在這無心地聽，他入了能聞的“能”這個方面。總之，聞有聞性，見有見性，舌頭有知味，知味有知性……這六種能性，實際上源流是一個，都是自己的自性。不是分成六家，不是六個人在開會。所以本是一個而分成六和合。“一根還源六根解脫”，從一個根上解脫，六根同時也就解脫了。觀世音就是“反聞自性”，而不是去追聲塵，而是利用耳根觀照能聽的這個本性——聞性。那麼這個“聞性”也就是自性在耳根這一方面的表現。自性就是自性心的性質。自性是一個，但是在耳根表現為聞；在眼睛則表現為見……於是他就有了聞性、見性……。這些表現都是因為自性所起的作用。所以，你不去分別那個聲音的好壞，美不美、是贊頌我還是咒罵我……這一切觀世音菩薩都不去理，因為這些都是聲塵，於我無關。我是在觀照我能夠聽到的這個本性，這是自心返來觀照自心，照在自己的本性上，只有這樣才能“成無上道”。觀世音這個成功經過，《首楞嚴經》講的很詳。而且這個文殊大土給他總結了兩句語：“反聞聞自性，性成無上道”。這是文殊菩薩大士的原話。這裡頭由於文字的整齊，把五字一句改為四字一句了，也就是“反聞自性，成無上道”。 玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》比鸠摩羅什的更嚴格、更可信、更廣備、更全面，但是沒誰念，大家念的《阿彌陀經》都是鸠摩羅什的譯本。因為他的文字好，讀起來大家都願意念，比如：《金剛經》、《法華經》……大家都願意念。一個外國人有這樣的智慧，他是七個佛的翻譯。現在都在翻譯佛經，有人也提出讓我翻譯，我說，我沒有這個能力，翻成英文要極高的智慧，不是那麼容易的，不是像普通文字那麼好翻。翻個小說，翻個科學書，那個好翻，而翻譯佛經是了不起的事情，只有再來的佛菩薩才能擔當這個任務。鸠摩羅什是過去出世的七個佛的翻譯，他已經擔任這個任務七次了。 “反聞聞自性，性成無上道”把觀世音菩薩整個修持概括成這兩句。當時觀音很細致，先是不受聲塵的干擾，這便產生靜相，得到清淨。但這清淨還是分別，有清有靜。靜和動是相對的嗎，所以還在有分別之中。再後來就是動靜二相了然不生，這就又進了一步！一步一步的，唯有這個都了然不生，但依然還在有知覺，還知道了然不生這件事，既然知道這件事，知道這個動靜二相不生，這是你所覺，所覺就有“能覺”。能覺和所覺，再進一步也空了……一層一層的進，所以佛法是“無盡藏”。然而還存在那個“空”，我們把他空了，空了之後，空就是這個“所”，你能夠做到的這個“能”——能空和所空，這個能空和所空也都滅了。滅了這裡有個“滅”，“滅”也滅了！前頭我們還好體會，到這個地方——滅也滅了，就難懂了。“生滅滅已，寂滅現前”，所以“涅槃寂滅為樂”。“寂滅”不是什麼都沒有了，就如同一個木頭墩。不是的！“寂滅”是樂，“寂滅為樂”，所以佛曾捨身求的就是這兩句偈： “生滅滅已，寂滅為樂。諸行無常，是生滅法。” 釋迦牟尼佛過去在因地修行時，知道佛有兩句偈，知道後頭還有兩句，他就到處求，沒人知道，有個夜叉說：“我知道，但是你要讓我說也可以，你得讓我吃你，我餓的厲害，好久沒吃人了。”釋迦牟尼佛說：“行！好！好！你只要告訴我，我就給你吃。”夜叉說：“那我就吃你了。”釋迦牟尼佛說：“你現在吃了我，我就聽不見你說的偈了，所以你等我聽完了再吃我。”聽完了，他就向夜叉行禮拜，然後打算跳涯摔死，以此喂夜叉吃。但在這個時候，天人把他接住了。為了捨身，讓夜叉吃，就為了求“生滅滅已，寂滅為樂。”我就說：為這兩句值得捨身！是極其殊勝了！觀世音菩薩也是證明這一點了。這個“滅”也滅了，“生滅滅已”，寂滅就現前了，就忽然超過一切世間和出世間兩種殊勝： “上與十方諸佛同一慈力”，與一切佛的力量是相同的，佛有慈力，我也都有。 “下與六道眾生同一悲仰”，所以他是平等的，我和一切眾生，蒼蠅、螞蟻、地獄中的眾生……都是一樣的，同一在悲仰，在求救度啊！佛是開最平等的法門哪，他是個無神論者，他不承認有一個至高無上的神，主宰一切、統治一切、制造一切、管理一切、高出一切。佛都是平等的。就是你還沒有明白，我先明白了，先明白了一步，而且我先明白一步，我馬上希望你跟我一樣的明白，你明白以後跟我是一樣的。這個就是佛的偉大之處。 “修菩薩行”，行菩薩道就是利他。這樣的菩薩“往生淨土”。有人看不起淨土。而觀世音菩薩“成無上道，修菩薩行，往生淨土。”大智慧的文殊都求生淨土，往生淨土。 “願力宏深”觀世音菩薩有大的願力。“宏”，是宏廣；“深”如大海，深無邊際。 “普門示現”，《普門品》：你應以何身得度者，我即現某種身給你說法。所以，觀世音菩薩在那時就能夠現佛身給你說法，“應以佛身得度者，我即現佛身而為說法；應以阿修羅身得度者，即現阿修羅身而為說法……。”所以觀音菩薩是“普門救度、三十二應”來做示現。 還有一個方面就是觀世音“尋聲救苦”。一個是給你說法，一個是救苦，救你的災，救你的難，所以有人稱“南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”。救苦救難是一個大願；普門示現、普門說法是另一個大願，這樣才是徹底的度脫。還有臨時的度脫，在世間上，比如今天火燒房子出不去，這個時候你怎麼辦？你念觀世音，你念觀世音火就熄了。這樣的事真有，從古至今這種事很多很多。觀世音的靈感說不盡的。最近我在海外雜志上看到：在一個闊人家，一個少奶奶，她有一個女傭人。少奶奶信佛，天天念佛，女傭人很羨慕。看見少奶奶已經有福，還在修福，還在念。心想：“我不知道怎麼念？”於是就跟少奶奶說：“你告訴我，教給我，讓我念個什麼”。少奶奶正在吃荔枝呢，她瞧不起傭人，於是說：“你還配念佛？你會什麼？念荔枝核吧”。傭人聽了還當真了，她就念“荔枝核”，整天念“荔枝核、荔枝核……”。這個傭人有個兒子，出海回來告訴他媽說：“好險呢！船翻了，掉到大海裡頭了，可是有個東西把我漂起來了，漂、漂、漂到海岸上，我登了岸之後，回頭一看，哪！好厚一層都是荔枝核”。事情就是這樣，觀世音不需要現出觀世音身體，也可以把你拉上來。這樣一來更增加了他母親的信心。 你念的時候，這個心之專注，還要誠懇。雖然少奶奶是一句玩笑話，可這個傭人是以真心來這麼念，就得到了真實的感應。你只要有苦難，不管你念“觀世音菩薩”，還是念“荔枝核”，他都尋到了，而予以救度，所以你念“荔枝核”他都尋到，那何況你念“觀世音菩薩”呢！有的人要念儀規，要念西藏文，以為這樣才有功德。其實佛菩薩不需要翻譯，什麼文字都可以，而且已經超出了翻譯的范圍了，“觀世音菩薩”翻譯成“荔枝核”了，觀世音菩薩不是也一樣知道嗎！ “隨機感赴”因為遍入眾生心想，所以能隨機感赴，尋聲救苦。隨著這個機就感到了。有人說：觀世音忙死了！北京有個念觀世音的，感到北京；同時上海有個念觀世音的，感到上海；洛杉機有人念，感到落杉機……其實，他不知觀世音菩薩遍一切處啊！就拿月亮做比方，一個月亮千江的水都現月亮，月亮不需要來，水也不需要去接嗎！自然而然，月的影就現在江水裡頭。所以用“千江”作譬喻。任何一個眾生，你只要這個時候念觀世音菩薩，你求觀世音菩薩，觀世音菩薩就到，月亮就現，並不需要時間。還要通報，還要准備交通工具，還要來，甚至還要辦戶照，那什麼事情都過去了，那也就不是觀世音了。 “若有急難恐怖，但自歸命，無不解脫”，這是《無量壽經》中的話，是贊歎觀世音的。“若有急難恐怖，但自歸命”，這個“歸命”是指把命都歸上去了，你生命都可以貢獻，你這個命都可以捨，這個時候你把命都忘了，一心念觀世音菩薩，那麼就沒有不得到解脫的。這是釋迦牟尼佛的話，印證了觀世音菩薩的功德，也是向大家做保證，你只要真實求，沒有不得到解脫的！！一切凶險、求財得財、求子得子、求妻得妻、求長壽得長壽……雖然都是世間的東西，但是只要眾生需要，觀世音菩薩大慈大悲都能滿足。（比如有送子觀音，有個人得到兒子高興的不得了，花了十幾美金的郵票寫信來報信，我還以為來了什麼畫片呢，打開一看是一封信，現在忙，沒顧得給他回信。）無不得解脫、無不得滿願，眾生需要，大慈大悲。正所謂“先以欲勾牽，後令入正道”，先滿足你這些欲望，你感謝觀世音菩薩，慢慢就念，一點點把你引入正道、攝受你。佛菩薩攝受眾生，布施愛語，和顏悅色，和你做同樣的事情，用種種的方法來攝受眾生。 “萬億紫金身”顏色是紫金顏色，金色帶一點赤金，好的金子不是叫“赤金”嗎，赤就是紅，紫金就是形容那金子，黃的中帶一點紅的，說明成份很足。“萬億紫金身”，一方面金質的高度，一方面是度量的高度。“萬億”！多高大呀！觀世音菩薩。 這個“入三摩地”前面沒有細講。“三摩地”是印度的話，翻譯成我們的語言就是“三昧、正定、三昧耶”等等。雖然稱呼上有所不同。但“三摩地”其實是一個，都是翻譯了音。這個用字不同是因為中國地方大，方言不一樣，所以稱為“三昧耶”或“三摩地”，音譯差不多。而“正定、正受”是翻譯了它的意，不但是入定，而且是正定，你不但是得受用，而且是正受用。外道修許許多多法，他們入的都是邪定，雖然也得一些邪的受用，但並不可貴，已經走入邪道，很難糾正而出不來。而《首楞嚴》的“三摩地”，超過其它的“三摩地”，不同於其它的“三摩地”。《首楞嚴》講的“三摩地”屬於“楞嚴大定”，所以才稱之為“首楞嚴三摩地”。“楞嚴”這兩個字要和那個“首”字連在一塊念，是“首楞嚴”。“首楞嚴”是印度話，簡稱為《楞嚴》，去掉了一個字。有的人把這個“首”字連在上句，成為“菩薩萬行首”。不是的！“菩薩萬行”是一句，“首楞嚴”又是一句。“首楞嚴”的意思是：一切事究竟堅固。這是極殊勝的予示。“一切皆成佛”、“一切皆法身”、“一切事究竟堅固”……這都是一昧的。 我們不是說所有的事情都是要壞的嗎，地球也要經過大劫，也要爆炸的。極樂世界才是無哀無變。這還是常情的說法，還是隨順了大家根器的一種說法。說到究竟，一切事究竟堅固，真正的無分別了，沒有取捨，沒有撿擇了，一切事都是如此。一切事皆是法身。法身還有什麼不堅固的？不但是堅固，而且是徹底的堅固！無生無滅，沒有壞！所以這一切分別來源於“第六分別識”（編者按：佛教唯識學稱人有八識，此第六識就是人的分別意識），所以出現了有的堅固，有的不堅固。而《首楞嚴》這個“定”就沒有什麼叫出定入定。《首楞嚴》大定無出無入，入定出定也都是究竟堅固。你出到哪去呀？入到那去呀？如果說：從這個堅固入那個堅固，這就是堅固，這樣說可就錯了！因為整體是一個堅固，並沒有出入。所以這個“三摩地”是一切事究竟的正定，是殊勝的正定，不是一般禅定中所說的“三摩地”。觀世音菩薩就是以耳根圓通入了“三摩地”的，而且這是第一大定。二十五聖人各個都說了，二十五聖各個都好。那釋迦牟尼佛讓文殊來評：誰最適合我們這裡的根基？於是文殊有大段的議論，這個議論很長，說明耳根殊勝、耳根圓通。這不僅僅是觀世音，我也是從中入的。所以《首楞嚴》這一段，是我們的第二十五拜。 《首楞嚴經》的說法，因為是要“聞自性”，所以學禅宗的人可能會說：你看看，還是我們殊勝吧，我們正確吧，文殊菩薩給我們挑選了，都在說我們是第一。大勢至菩薩是念佛法門，可大勢至菩薩沒有當選！為此，有很多大德在做翻案文章，他們說：有這種看法其實很自然，因為要是以《首楞嚴》的“三摩地”這個標准來選擇哪個第一的，那當然是觀世音菩薩。 諾那祖師就說：“什麼是最快最好的成佛方法？那就是明白自心和彌陀大法”。 明白“自心”，不管你修別的什麼法，到最後都要入這個“三摩地”，沒有超過明白自心這個最直接嗎。別的門路到最後也還是要明白自心。所以你在現生現世中希望很快入“三摩地”，那是不容易做到的。當然，觀音的耳根圓通確實是第一呀！但是如果要問：現在這六道的眾生怎麼最快的能脫生死出六道輪回，很快的成佛？我看文殊菩薩肯定選大勢至菩薩的念佛法門。要求不一樣，你所比的東西也不一樣。從二十五聖人的次序的安排我們看得很明顯，再往前一個就是彌勒，也就是“唯識觀”。 一心觀禮，淨宗初祖，以念佛心，入無生忍，都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開，入三摩地，斯為第一，與觀世音，現居此界，作大利樂，於念佛眾生，攝取不捨，令離三途，得無上力，無邊光智身，大勢至菩薩。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第二十五拜） “一心觀禮，淨宗初祖”大勢至菩薩是淨土宗第一代的祖師。禅宗是拿觀世音菩薩這個“反聞聞自性”作為代表，而大勢至菩薩就是專門修念佛法門的，而且是專一的念。經言：當時有佛名無量光，有十二個佛相繼一劫，那不就是指十二光佛嘛。無量光，無礙光，無等光……等等。他那個時候也有十二個佛相繼一劫。“以念佛心，入無生法忍”我們就是通過念佛，入了無生法忍，證了無生法忍。無生法忍最低也是初地菩薩，徹底的證無生法忍是八地菩薩。那麼怎麼達到這個八地菩薩的水平呢？就是念佛！一個凡夫，完全靠念佛，就能證無生法忍。這個念佛的作用在哪裡呀？ “都攝六根，淨念相繼”這也是《首楞嚴經》裡的話。我們對於這個經文應該是很恭敬的，不是夏老師自己寫出來的，而是經文的原句。他的力量很大，很多東西他湊到一塊非常自然。那個《無量壽經》會集本也非常自然，經句很多是從五種譯本裡頭挑出來的會集而成的。如果沒有大智慧，特殊的智慧的人，這個事做不成。我是通過一次又一次的，越來越體會得深，殊勝極了！這裡的這些話也都是《首楞嚴》裡的話：“都攝六根，淨念相繼”。通過念佛，把六根都攝住了。這個六根是被六塵所牽引的，所以一時也不得心安。見、色、聞、聲，種種的不安心。被外界所牽引而產生種種的分別。通過念佛就能把這六根全攝住了。口中在念，耳朵在聽，念的時候自念自聽，因此你念的時候舌根就攝住了，耳根也攝住了，聽自己的念，點一支香，鼻子所聞的那個香，心裡也不想別的了。念的時候身體也是端正的，眼觀鼻，鼻觀心，而且前頭供的是佛像，心裡頭這時候決不會一邊念佛，一邊想跳劈力舞、看電視……不可能的。有時不要在念佛的時候開電視機，目的就是要專心一注，這樣六根才能攝住，不然的話六根還是在跑。“都攝六根”，一根管住，你這都在念、都在聽，這樣的心一念一念，心也在上頭。你這身體當然也如此了，沒有做別的事情，眼、耳、鼻、舌都在這上頭。身也在佛堂裡頭，我坐在這兒好好念，這身也就端正了，這六根都攝住了。一念一念當中，雖然還是念頭，但是我現在不是妄念，而是淨念。我們現在是妄念相繼，前一個妄念過後，又跟著一個妄念，後頭跟著馬上又來一個妄念……所以有了“時間”的產生。時間其實就是由於妄念才產生出來的。剛才那個妄念過去了，是過去時；正在妄念，就是現在；底下馬上有個妄念要來，就是未來。所以這個“三際”：過去、現在、未來，都是由於妄念而成的。如果沒有妄念，也就沒有什麼“三際”了！！這樣一個道理，科學家愛因斯坦說得好： “時間是人的錯覺”。 你有妄念，就有了時間，時間就是由於妄念才產生的。這個“妄念”跟“錯覺”你說差多少？妄跟錯，都是錯、都是妄，用字不一樣，這是因為翻譯的結果，只是當時把它翻成“錯覺”了。如果通佛法，就會把它翻成“妄覺”，愛因斯坦也不會反對的。沒有用同一個字，但意思是一個意思。產生時間、空間、物質……都是錯覺，都是由於妄念的結果。 念佛是“淨念相繼”的過程，所以我們現在肯念，我們難得的就是不能淨念相繼，念著念著就支出一個妄念來，念著念著就跑出一個妄念來了。這不要怕。《首楞嚴》的精神，一切事究竟堅固，那個妄念也就是這個“我”，真妄也平等，所以不要怕！就如水上畫畫，畫出畫是妄，但它馬上就歸到水裡頭了，馬上就返到真裡頭了，“全妄歸真”，都歸到真了。我們念佛雖然不能相繼，但是也不要怕，真正到念念清淨的時候，就會“不假方便，自得心開”。所以我們只要去念，你總有一段時間，念著念著成了片了，就是念十句、三十句、五十句中間沒有妄念了，這叫“念佛成片”。“念佛成片”也不容易，有的修行人現在還沒有成片，他說“那就不管了”。可是大家要知道：“往生與否，全憑信願之有無”。真正信了淨土宗的道理，彌陀這個大願，這個道理，信自、信他、信事、信理，相信我們念佛為因，就能得到念佛的果、往生的果、成佛的果，這個就是信事、信理、信自、信他、信因、信果，六信都是具足。而且我們不留戀娑婆世界，願意往生極樂世界，很懇切，你就是有信、有願，深具信願就決定往生。就這麼念，念到有沒有妄想那是其次的問題，是第二個問題。能不能夠往生全在於“往生與否，全憑信願之有無”。也就是說，只要我們主觀上去勢力，你要是念得心裡頭一點妄想都沒有了，這件事不見得今生能夠做得到。那要到事一心、理一心，是不容易的事情。但做不到沒有關系，只要一向專念就好了，肯念就好了，只要有信、有願，就決定往生！反過來就是念的風吹不動，雨打不透。你就只當作道教一個口訣的念，外道不是也能念咒語嗎，比如他們要想飛，因此也有些咒，也是老念。回教也要念一個什麼咒，基督教也念。那麼，即使用同樣的態度換成這一句佛號，但是那個思想還是外道的思想，照樣不能往生，這一點很重要。如果完全是念佛的心，即使念“荔枝核”，也照樣起佛的作用。而完全是外道的心，以此來念佛號，結果還是外道的道路。還不如那個念“荔枝核”的呢。 難得的就是，你真的“淨念相繼”了，到了這個時候，“不假方便，自得心開”。這不就是開悟了嗎！不但是開悟，而且還“入三摩地”。並沒有用另外其它任何方法，所以大勢至菩薩是淨土宗的初祖，就這一句，通過這一句“都攝六根，淨念相繼”了，沒有離開“始覺和本”，而且是老合本。那就直趨覺路，也就“究竟覺”了。“究竟覺”就是佛。豈但開悟，你淨念相繼，就必然自得心開，不假方便，不要再依靠任何的方便。還有什麼秘訣？還有什麼手印？還有什麼咒？還是什麼秘密的法？我不知道，全不需要了！就這一句就可以了！！所以大勢至菩薩成為初祖，道理就在於此。大勢至菩薩功德是不可思議。 在西方極樂世界，阿彌陀佛還要“般涅槃”，“般涅槃”之後，觀音要繼位，觀音也要“般涅槃”，然後大勢至菩薩繼位。大勢至菩薩永不“般涅槃”，為什麼？因為他是念佛成功的，說阿彌陀佛之所以有“般涅槃”，是因為這些都是示現。因為你是修觀音法門的人，當你往生多少年之後，才能看到阿彌陀佛“般涅槃”由觀音作佛了。而你要是通過念佛法門往生的人，你那示現佛依然還是阿彌陀佛。所以各個是不同的，因為那個“識”各個不一樣。同在極樂世界，有的看佛是阿彌陀佛，有的看佛是觀世音菩薩。等到和觀世音菩薩，念觀世音菩薩往生的這些緣都滿了以後，觀世音菩薩“般涅槃”，大勢至菩薩繼位。大勢至菩薩永遠不“般涅槃”。實際上這三個——佛、觀音、大勢至，就是一個。 大勢至菩薩就是這樣“都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開”。這個“自”字，從兩方面來體會：一個就是你自己。這個事不是別人的事，是你自己的事。所以有人問六祖，六祖說：“密在汝邊”。密在你那一邊哪！所以從門入者，都是你自己的事，是你自己的問題，是你自己心開，這就是一個“自”字。都是各個人自己的自性，自己的自心開了，所以是“自得心開”。還有一個是“自然”之意，由於“淨念相繼”，自自然然的就心開了嗎！所以兩個意思同時都有。 “斯為第一”入了《首楞嚴》的三摩地，這個大勢至菩薩是第一，二十五位聖賢各個都認為他自己的方法是第一。大勢至菩薩他是這麼過來的，所以就是第一。實際上每個都是第一！用《金剛經》上的話講就是“是法平等無有高下”。只要契他的機，對於他就是第一。就我們眾生而言，如果這個法也契我的機，那麼大勢至菩薩的這個法，不是對我也是第一嗎！同樣的，如果觀世音的法最契我的機，觀世音就是第一。“與觀世音，現居此界”此界是什麼界？觀世音菩薩和大勢至菩薩都是極樂世界的大菩薩。“現居此界”是指我們這裡，是娑婆世界。為什麼這兩個大菩薩都和這個土的眾生特別有緣？ 這是因為佛菩薩在我們這個娑婆世界“作大利樂”給眾生謀最大的真實之利，讓眾生得究竟的安樂，所以得大利樂。 “與念佛眾生，攝取不捨”。只要肯念佛，佛就對這一切眾生都攝受你、取你。意思是要你、攝受你。就好比磁能吸鐵一樣，吸鐵石把那個針吸過去了，這就是吸鐵石在攝受這個針，因為它產生一個力量。但針也在吸磁鐵石，因為針也磁化了，它也出現南北極，所以兩者互相在攝，從而形成一個共同磁場，形成一個互相的吸力，是磁極相乘的結果。同理，佛的那個磁力多大呀！而我們那個磁力才有那麼一點，而這兩個數目相乘，彼此就都有作用了。磁力就比我們個人的磁力大得多了，因為這個磁力靠佛菩薩的攝受力，因此你自己有磁性才行。雖然人人也都有磁性，但是你亂了，就好比一塊磁鐵，你整天燒它、摔它，它的分子全亂了。它那個電子循的軌道，圍繞的中心軸都亂了。這個軸這樣，那個軸那樣……各個互相抵消。互相抵消磁性就亂了。這是很好的比方。人人都有佛性，體現在磁性上，現在為什麼不顯現，因為亂了的緣故。人人都各自為政，這個電子這麼轉，那個電子朝那麼轉，互相抵消，最後總的磁性沒有了。但把它一擺到大的磁場裡頭，電子從新排列運轉，這樣一來才能都有個道，方向也才能正確。一邊是南極，一邊是北極，磁性顯現了，彼此的磁性才能相互吸引。所以用這個物理學上的道理，就很容易地說明了自他不二、自他宛然的道理。佛的那個磁是“他”；我們這個磁是“自”，自他不二，自他沒有兩樣。他也是磁鐵，我也是磁鐵，沒有什麼兩樣，是不二。如果我們拿鐵粉畫一個磁場的線，這個磁場是兩個共同的，你不能說誰是誰的，誰不是誰的。其實是一個東西啊！不二呀！沒有兩個，而是“自他宛然”哪！那個大磁是大的磁鐵，這個小磁是小的磁鐵，這個自與他，明明清清是在這。所以又宛然又自他，而自他又不二。這是一個很好的譬喻。 “與念佛眾生，攝取不捨”。大勢至菩薩攝受一切。念佛的眾生，就開始表現出一點磁性了。當然，這並不是說對於別的眾生是不平等的。眾生都有磁性，只不過這個磁性，有的是亂的，所以對他不起作用。他必須擺到磁場裡頭來，他自己具有，再發生相吸的作用。 “令離三途，得無上力”畜牲、鬼、地獄這三個道太苦，所以叫“三惡道、三途”。“三途一報五千劫”呀！墮落到三途受這個報，一報的時間是五千劫，時間長得沒法說了。所以墮落是不得了的事情。當年，釋迦牟尼佛在印度修建精捨的時候，很多阿羅漢看到佛因為看到地上的螞蟻而落淚了，因為前一個佛在那修精捨的時候，這些螞蟻當時就是螞蟻，那尊佛都涅槃好久好久了，才出現這尊佛。這尊佛又在這修精捨，中間不知道過了多少萬萬年了，它們還是一直當螞蟻。佛就是因為憐憫才落淚了。可見“三途一報五千劫”，我們要變成豬，不是變一次豬就完了，沒有那麼好的事，老變豬，因為它思想全是豬的思想，很難轉變。就好比那個螞蟻，“八識”裡頭全是螞蟻的事：螞蟻的國王、螞蟻的天地、螞蟻間的打杖、誰打了我、我打了誰、誰咬死我、我又怎麼怎麼樣……冤家債主都是螞蟻，冤冤相報也都是螞蟻，所以它很難出螞蟻這個圈。要想攝受它，就必需讓它離開三途，而且得無上利。攝受的作用，就是要讓大家，不但離開三途，而且得無上的利。得無上的利就是極樂世界呀！一點點覺悟，大家都來念佛求往生。 這一段講的完全是淨土法門，沒有別的，就是念佛，以念佛心入無生忍，得無生法忍。通過念佛都攝六根，你只要能達到淨念相繼的時候，你不需要任何其它的助力助緣自然就心開，就明心見性了，也即是禅宗所講“迷即眾生，悟即佛”。你只要明見本心，識自本心。明自本性，用五祖的話講就是：人天丈、天人師、人間導師，所以你就是佛了。 六祖在當時，還沒有作和尚就得了衣缽。六祖得衣缽是特殊的特殊，他是寺院裡的苦力，在寺院廚房裡做功，並不是和尚，因此拿衣缽走了，全寺院的和尚追，只是因為大家想不通，你得衣缽是不可能的，怎麼我們和尚得不著？神秀得不著？寺院裡一個做苦功的雜役，一個俗人卻讓他把衣缽拿走了？一定是偷的！……所以“自得心開”，不管你是誰呀！你神秀能講得十二部經論，為五百人的善知識，五百人都尊崇他的威信，對他的崇敬到極點了，人人都認為有神秀在，他比我們高得多，要寫東西，有神秀當然是他，我們寫什麼。這種威望現在一般人很少，一般都是我比你強啊，而當年大家對神秀都很心服。可是六祖只聽了半遍《金剛經》就超過了神秀，再聽半遍就得衣缽了，成為人天之師了。可見這就是“心開”的重要。 一個只是打坐，禅定很好，可以不倒單。但禅定不是禅。禅定是“六度”中的第五度。禅宗的禅是第六度——般若。這兩者之間有很大的區別。禅定的禅還是瞎子，第六度才睜開眼睛。所以前五度如盲，第六度才有目。這說明了智慧的重要，六度之中任何一度，如果沒有般苦就不能成為波羅密，不能到彼岸，只是人天福報。你入什麼禅定？你入的是禅天了，成為色界、無色界的禅天了。打坐人生的天還在六道裡頭，沒有般若。比如廣欽老和尚，他“般若”就差些，如果有般若就厲害了。那就厲害得“如虎添翼”呀！他就是禅定，但是他因為加上了念佛的好處，所以就超過了一般禅定。他的話裡頭很有禅宗的氣氛哪，其實比那禅宗的人還高明。這通過他跟某人的對話，一比就清楚了（編者按：此對話是指民國63年於台灣承天寺中的一段對話，可見《廣公上人事跡初編》一書）。所以這“自得心開”就是殊勝。 念佛一樣“自得心開”。圓瑛老法師被稱為“楞嚴獨步”，他自己自稱有兩次幾乎要開悟，但後來當法師、當方丈，事情很多，這一方面就再沒有得到進展。雖然沒有得到進展，但這兩度將要開悟，也使他對《楞嚴》的體悟還是獨步於世的。他在這一方面，“有禅有淨土，猶如帶角虎”。禅也就是淨、淨也就是禅。大勢至菩薩就是完全從淨土中，同樣得到了參禅所最希望的果實。他就“自得心開，入三摩地”。而這個“三摩地”是《首楞嚴》的“三摩地”。現在和觀世音菩薩一起在我們這個世界攝受念佛眾生。念佛的人就為十方佛所護持，為觀世音菩薩、大勢至所攝受。 同時，你真實念佛，阿彌陀佛在極樂世界派二十五位菩薩來保護你。所以用真實心在念佛的時候，不受魔擾，除非你自己內心裡頭忽然業力發現。所以還怕業力發動呀！一貫很好，業力沒有發動，他這個業力在這時候突然間發動。所以有這樣一句話：“謹防業力發動。”很信的人忽然間變的不信了，因為在你心田裡頭的業力暗暗在工作，你不知道，它不告訴你的，它一下就發動出來了。善根發動就好了，大家能念佛，這是善根在發動。全家人請佛像，建佛堂，一起來聞法，那是善根發動，所以要乘熱打鐵。業力一定有，沒有業力那就消業往生了，不可能的，沒有的！要知道業力是無究盡的，我們是帶業往生。你不要等業力發動，要在這個時候讓這個因緣成熟，等往生之後再消業去，不是在這個世界把業消掉，因為那是不可能的了，是難行道。所以要承認這個業力是無窮無盡的，種種的東西都有，現在就是謹防它發動，把目前的善根動再動，長再長，一直到成功。 一心觀禮，無量壽如來會上，座列上首，德為眾尊，華嚴經主，萬行莊嚴，化身金剛薩埵，永為密教初祖，不捨因地，遍收玄妙，十大願王導歸極樂，大願大行，普賢菩薩。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第二十六拜） “一心觀禮”這一觀是觀禮普賢菩薩。普賢菩薩對我們今天也有特殊的意思，他就是“金剛薩埵”，也是密教的初祖。在毗盧遮那佛世界也就等於是觀世音菩薩。在我們這個世界——釋迦牟尼佛的世界，也是最上首的菩薩。在《無量壽經》裡頭都是德尊普賢。來的這些所有菩薩都是“鹹共尊修普賢大士之德”。這些菩薩都在尊重都在修持普賢大士的德行。普賢大士最突出的就是後頭這兩句話：“十大願王，導歸極樂”。淨空法師就因此而趨向淨土宗的。他本來講唯識，講禅……，最後講《華嚴經·普賢行願品》，普賢菩薩發十大願，十大願王導引的歸宿最後就是極樂世界。 “願我臨遇命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛無量光，即得往生安樂到。” 這是《普賢行願品》，也就是普賢菩薩的願。願我臨命終的時候，我的“障礙”消除。“障礙”就是往生的“障礙”。都消除了，可不是“業力”都消除了，這一點要注意！一個字都有一個字的用處啊！離經一字便同魔說。現在有很多人不大小心，你不能離開呀！背叛是更不行了，一個字之差都不行，似是而非都不行啊！ “如來會上，座列上首，德為重尊”。佛說《無量壽經》的時候，普賢菩薩是上首，跟《華嚴經》一樣是第一位的，座是最上，德也是最尊。大家來的人都是尊修普賢大士之德，所以德也在眾中稱尊。 “華嚴經主”同是《華嚴經》的經主，《華嚴經》和《無量壽經》是同等的經。萬行莊嚴，萬種功德，所以普賢是大行菩薩。觀世音是大悲；彌勒是大慈；普賢是大行；文殊是大智；地藏是大願。這都有不同之處。 “萬行莊嚴，化身金剛薩埵，永為密教初祖”普賢菩薩是萬行莊嚴，他的化身為什麼呢？就是密教最初的祖師“金剛薩埵”。 “永為密教初祖”於將來世界，於各種世界，於各種劫中，永遠是密教的最初的祖。在咱們這個世界，是蓮花生大士，可是在佛學辭典中找不出這個名子，所以甚難得聞。大家所知道的只是龍樹，所以“東密”以及中國歷代都把他列為密宗第一代祖師。龍樹菩薩是一個很特殊的菩薩。佛教分“十宗”，他是八宗的祖師，這是最奇特的一位大菩薩。少年的時候，因為會隱身術，於是他和一些邪友跑到皇宮去，弄得很多宮女懷了孕。宮內猜測，可能空中有真人來了，懷有邪術，於是到了晚上，把宮門緊閉，派許多力士拿刀砍，結果是都被殺了，就剩龍樹，因為他藏在國王身背後，因為那刀要離國王遠一點，所以砍不著他，國王走哪他緊跟哪，不敢出大氣。好多人都死了，再也砍不著人了，宮門才開了，龍樹才偷偷跑了出來。“欲為苦本”，這回明白了，這個苦很苦，很驚險哪，差點沒死了，好朋友都被殺掉了，這是由於欲，欲為苦本。於是出家了，後來成了八宗的祖師。《華嚴》就是他從龍宮取出來的，《首楞嚴經》也是他從龍宮裡取出來的。淨土宗的祖師、禅宗的祖師，密宗的祖師……是極特殊的一位大菩薩。 在佛涅槃後五六百年的時候，這樣一個大菩薩，他在南印度，他拿幾個芥子打開了一個鐵塔，進入鐵塔後親自見到“金剛薩埵”，這是書上記載的，密宗的來源就是這麼來的。金剛薩埵把這個法授給龍樹，日本人都知道恭敬龍樹。東密、唐密都是龍樹，龍樹和蓮花生大士互為師祖。蓮花生大士是從阿難那裡得的法，他要比龍樹出世早。釋迦牟尼佛預先交給阿難傳法給蓮花生大士的。這兩個人有交流，都是大德沒有相互間的嫉妒障礙。啊！這些法我從金剛薩埵那得的，可以給蓮花生；蓮花生是從阿難那得的，可以給龍樹。所以從這就證明他是密教的初祖，“金剛薩埵”。所謂的“金剛阿者梨”就是代表“金剛薩埵”的人。這是普賢的一個特殊之處。“金剛薩埵”就是他的代身。不但是顯教德為眾尊，在密教也永為教主。 “不捨因地”雖然他已經有殊勝的成就，但還不捨因地，在因地還是示現菩薩相。 “遍收玄妙”《華嚴經》十玄是最深密的法。《妙法蓮花經》之所以稱為“妙法”，就是因為玄妙的緣故。而這些他都遍收融匯了。 “十大願王導歸極樂”，這是八十一卷《華嚴經》的最後一卷的最後一品中的話。怎麼出來一個八十一卷哪？最初翻譯《華嚴經》是在晉朝，為六十卷，稱為“六十華嚴”。唐朝時，國家又組織很多大德翻譯，清涼國師等都參加了。這次翻譯的是八十卷，稱為“八十華嚴”。剛翻好，又進來一種《華嚴》，為“四十華嚴”。再翻譯，第三個翻譯“四十華嚴”。“四十華嚴”沒有單行本，只是“大藏經”裡有“四十華嚴”。現在台灣可能印了，過去是沒有的。《華嚴經》有六十品、八十品、四十品等各種譯本，略有不同，其中有一種，其最後一品是“八十華嚴”所沒有的，也就是《《普賢行願品》，已經翻好“八十華嚴”怎麼辦？於是就把“四十華嚴”最後一品《《普賢行願品》搬進去了，作為“八十華嚴”的末一卷，所以才成為八十一卷《華嚴經》。到中國的三種《華嚴經》中，它是最後來的，在四十品《華嚴經》的最後，前二部都沒有，是中國人把這一品補進去的。所以這個《普賢行願品》到現在列為“淨土五經”之一，“十大願王導歸極樂”。 等到你臨死的時候，你諸根敗壞，你的一切一切都不能跟著你了，一切都沒有作用了，到了這個時候，你這個願王不離開你。所以發大願很重要，因此願而得往生。你只要念，臨終時往生極樂世界，面見彼佛無量光，即得往生安樂剎。那就一切都不退了，永遠不退了，決定就等著成功了。 “大願大行普賢菩薩”所以十大願王是大願哪！萬行莊嚴是大行啊！以實際求度眾生，弘揚正法，現這種菩薩身，以行為主，這是大行。 一心觀禮，法王長子，七佛之師，勝妙吉祥，無垢大聖，願共眾生同生極樂，系心一佛，專稱名號，即於念中，得見彌陀，一行三昧，大智宏深，文殊師利菩薩。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第二十七拜） “一心觀禮，法王長子，七佛之師”過去習慣，國王繼們是立長子的。“法王長子”就是要繼法王位的人，而且是七佛之師啊。文殊雖然現的是菩薩相，其實文殊是釋迦牟尼佛的老師，不但是釋迦牟尼佛的老師，七個佛都以文殊為師啊！都是文殊的弟子。 “勝妙吉祥，無垢大聖”文殊菩薩的名號為“勝妙吉祥、無垢大聖”，這名子代表他的德。有的只翻譯成“妙吉祥”，“勝妙”是更殊勝的妙啊！這個名子就更全了，這樣大的智慧，是最吉祥、最殊勝的妙啊！所以稱“勝妙吉祥，開明本心”。你這本心是什麼？本心是“無垢大聖”。從來沒有染污，所以稱“無垢”。從來是不增不減的，所以稱“無垢大聖”。 “願共眾生同生極樂”。作為本師釋迦牟尼佛的老師，文殊代表什麼？代表“根本智”。所以禅宗開悟，就是先得到這個“根本智”。文殊就表示這個“根本智”。普賢就代表“差別智”。你得了根本智，你還要度眾生，還要種種行動，種種救度，因為眾生有種種根器，你有種種的藥。對種種的病，施種種的藥。這都需要有智慧嗎，否則投錯了，不但不治病，反而庸醫殺人。弘法、說法很難！關系到人的慧命，不是一個死的方法，而是講求方便。你著涼了，中寒了，你吃一點熱藥，喝一點姜湯就好了。你已經上火，還去吃補藥，那就壞了！人參是補藥，但要看誰吃才成。所以這就叫“差別智”。文殊就代表“根本智”，由“根本智”才能再產生“差別智”。有這樣的大智慧是“願共眾生同生極樂”。 “系心一佛，專稱名號，即於念中，得見彌陀，一行三昧，大智宏深”剛才我念了普賢菩薩發願求生偈，是七個字一句，共為四句。這一段，夏老師把七個字一句變成五個字一句了： “願我命終時，盡除諸障礙，面見阿彌陀，往生極樂剎”。 四句話在內容上完全一樣，但字詞有點變化，七言變成五言。在《文殊般若經》裡講到“一行三昧”，文殊特別講了這個“三昧”，這“一行三昧”就是“系心一佛，專持名號”。你把心就集中在一個佛的身上，專稱這一個佛的名號，“即於念中，得見彌陀”。原來是“得見彼佛”，但我們這裡都稱念“彌陀”，所以當然“得見彌陀”了。文殊菩薩的這個“一行三昧”完全與咱們稱名念佛往生是同樣的主張，而且是系心在一個佛上，就是系在阿彌陀佛上，連本師釋迦牟尼佛都不用念了。你念佛干什麼？你不用觀想，不用其它方法，只要稱名號，這樣就夠了！你在這念念之中就自然而然見到彼佛了。 “大智宏深”這個“一行三昧”是了不起的三昧，是殊勝的智慧。否則，沒有殊勝的智慧你不能相信。這麼殊勝的果實，就這麼簡單？就念一個名號便能夠成功？……所以有種種的懷疑，這都是情見哪，都在情見之中。世間上常識中沒有這種事情。所以我們念佛法門是打破常規的！ 一心觀禮，靈山會上，親承佛誨，授予《大乘無量壽經》，囑以弘揚淨土法門，現在兜率內院，當來三會龍華，菩提樹下，成等正覺，福德無邊，彌勒菩薩。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第二十八拜） 這一拜是拜彌勒菩薩，也就是當來的佛，現在正在兜率內院。 先師虛雲老和尚當年在廣東遇難的時候，肋條骨被打折好幾條，大家踢他。所以我們現在受一點折磨，想想這些人，其實算不了什麼。當年，諾那祖師讓達賴關進囚牢就是十幾年，給他吃毒藥；想想虛老，農民把他裝在口袋裡頭用腳踢，肋條骨踢斷了多少條，受那個冤枉，說他是地主。因為寺院裡頭有點田地，於是就拿他當地主來對待，斗他打他，當我岳父給他治病時，覺得他只是感冒而已，會很快就好的，後來才知道肋條骨斷了。最終都治好了，也沒有動手術，就是吃藥吃好了，他們成了很好的朋友。這是虛老。他在這病得最沉重的時候，大家都以為他死了，他於定中到兜率內院見到了彌勒。這一段記載的很詳細，他記住了彌勒當時說的偈子，這是他親自到了兜率內院，而且看到有幾個熟人，把他領到一個座位上，讓他坐下來，聽彌勒說法。說完法之後，彌勒就跟虛老說：“你還得回去呀！”他說：“我不回去，弟子太苦了！”彌勒說:“不行！你還得回去”。於是他回來之後，果然有很重要的任務由他去辦。當時大家打他，可就是打不死他，於是他們就問：“為什麼這個老和尚打不死啊？”有人就回答說：“老和尚為眾生受苦，為你們消災，是打不死的”。他們一聽都害怕了…… “靈山會上”佛在靈鹫山說法，我們簡稱為“靈山法會”。 “親承佛誨，授予《大乘無量壽經》，囑以弘揚淨土法門”親自承受佛的教誨，受到佛的囑咐，把《大乘無量壽經》交給彌勒，叫他繼續弘揚，囑咐他要弘揚淨土法門。這個彌勒菩薩在法上是承擔了這樣的大事因緣。 “現在兜率內院”兜率是兜率天，兜率天是欲界天。所以很多人到兜率天去，到兜率內院見彌勒，可是到了外院就迷惑住了。到了外院看見那欲界天男女的種種情況，他的欲心就起了，因為那裡的情景比我們這更能夠動人。所以他就進不到內院了。兜率天的內院是個道場。現在彌勒在那說法，很多人在那，那是一個道場，等於是天界的一個淨土。 “當來三會龍華”要求生彌勒淨土，到了兜率內院後也不退轉，將來就隨著彌勒一起來“三會龍華”。到了彌勒淨土，一切自然長生，一點不需要勞動，福報非常的大，因為彌勒是大慈，慈就感受福嗎，慈是讓人家歡喜，所以得到報，福也是最大，所以稱大福彌勒。現在有許多人跟佛接了緣，始終沒有能夠度脫，最後都是彌勒菩薩包干，全部都在彌勒成佛時得度。“三會龍華”就是三次法會道場。彌勒不是像釋迦牟尼佛一直在說法。而是通過三個法會，就把這個可以度的眾生都度盡，於是他也就完成任務了，所以是“三會龍華”。有話講“我們都是龍華會上的人哪”，其實就是指的這個意思。沒有成功，在這個時候等著彌勒來度，要等到什麼時候呢？我就算過，這個年頭可是很長、很長，不好等啊！將來怎麼“三會”呢？將來你們都來幫助彌勒菩薩弘化。釋迦牟尼佛的時候，十六個大弟子都是佛的示現，都是成了佛的。比如須菩提尊者，都是佛的示現，來幫助佛來弘化的。所以他們才能替眾人提問題、問問題。因為許多眾生根器有限，根本想不到這些問題。比如《金剛經》中須菩提問的問題：“雲何住？雲何降服其心？” 這是很深、很妙、很好的問題。所以說，什麼人能報佛恩呢？兩種人：一個是善問，問得好，會問的人；另一個是善答。善答擺在第二，善問擺在第一。什麼人報佛恩？一個是善問，一個是善答。 “菩提樹下，成等正覺，福德無邊”成就正等正覺是跟釋迦牟尼佛一樣的。而福德無邊是彌勒的特點。福德是無量的福德，彌勒菩薩現在只能稱菩薩，稱為彌勒佛是錯誤！因為是未來的佛，現在還只能稱菩薩。 一心觀禮，無量壽如來會上，捨利旨弗等諸大尊者，及賢護等，十六正士，鹹共遵修普賢大士之德，是足無量行願，安住一切功德法中，諸大菩薩。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第二十九拜） “一心觀禮，無量壽如來會上，捨利弗等諸大尊者，及賢護等，十六正士，鹹共遵修普大士之德”在如來法會上，捨利弗等大菩薩以及在家的菩薩十六位正士，所有的都是在尊修普賢大士之德。所以稱為“德尊普賢”。 “具足無量的行願”都是德尊普賢，普賢就是無量的行、無量的願，安住於一切功德法之中。 “諸大菩薩”捨利弗他們本來就是佛菩薩的示現，所以稱為諸大菩薩，這是一個理由。再一個理由，這些阿羅漢都回小向大，稱為“大阿羅漢”。回小向大的大阿羅漢，不是小乘的心。小乘一回轉向於大乘，修大乘的菩薩，都稱為菩薩。 一心觀禮，從上以來，蓮宗諸祖，暨弘宗演教，皈向淨土，諸大善知識，以及本身皈依、授戒、傳法、灌頂，諸位大師。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第三十拜） “一心觀禮，從上以來，蓮宗諸祖”這一拜是拜蓮宗的祖師。這裡有一個問題，現在我們列蓮宗的祖師，把昙鸾和道綽二位給刪除了，古一點的記載許多都是這樣列祖師的：慧遠、昙鸾、道綽、善導……像《思歸集》等等有些著作把這個昙鸾、道綽取消了。這是因為他們的著作流傳到海外，在我們中國內地沒有了。所以淨土宗有十種書，在國內佚失了，稱為佚本。還好，現在都回來了。所以我們現在有一個很好的因緣，大家要知道。這表明作為法將興的一種表現，是讓我們感覺高興的事。這些書回來了，不僅如此，就連過去蓮池、藕益大師的書沒人見過，但現在我們也能見到了，這是一個很殊勝的因緣！《無量壽經》一千多年沒有得到善本，現在這個善本是日本投降以後才出現的，沒有多少年啊！咱們能遇著這個善本，這是前所未有的！紅、白教從來沒有到過大陸啊，更不要說什麼香港、台灣、美國。過去來的只是黃教，元朝來的是“薩加海”，都是比較新的。這種古代的紅教，蓮花生上師的教、白教的法，漢地一直沒有，只是在西藏才有。在西藏過去交通不方便，生活不方便，有種種障礙，所以沒有把這個教法傳到咱們這邊來，是從諾那祖師才開始的。諾那祖師跟達賴在見地上不一樣。達賴依附於英國，英國侵略西藏，他們占了很多便宜，當時達賴就是親英的，而諾那祖師主張親華，這就成了對立面。於是這個達賴祖師就把他抓起來，往臉上塗墨、游行、關到土牢裡頭，而且是派人看管，幾度用極毒的藥給他吃，後來派人驗屍，報告是死了。其實諾那祖師自己用手刨一個洞，爬多遠多遠從洞裡逃出來了。諾那祖師自己是這麼說的。有人認為諾那祖師恐怕不肯講實情，他可能是有神通……對此我不作評論。總之出來了。出來後衣服都像窟窿眼兒似的一片一片都飛了。頭發長的到腳跟。你看這日子多難過呀！吃毒藥不死，這是由於修綠度母。綠度母是觀世音菩薩的化身。大慈大悲救度。可見，歷經種種磨難，密法才傳到中國內陸來。 密教龍樹這一支與蓮花生祖師從阿難那所得到的一支，終於匯聚了，使紅教、白教匯聚到蓮花精捨。總之，這些教來了也是一個很殊勝的因緣！前人所未遇到的，我們遇到了，這是我們比前人有福的地方。而現在我們所不如前人的地方，就是不如前人那麼精進。只要大家肯精進，肯發大願，把這些優點發揮出來，將有一個佛法中興的高峰到來！這也是根據西藏的傳說而言，不久的將來佛教是很放光的，出現一個中興的高峰。我們大家正在這個時候，這是一個上升的階段，也正是特殊的因緣。大家要很好的發心，三百年後還會再起一個高峰，佛教又興盛。就是在最困難的時候來了，這時候才有了一個好轉。但那個高峰不如現在，那個高峰再過去之後，就再沒有了，也就是一天不如一天了。一直到最後，最後人只能活十多歲，見面就要殺，到最後時期，佛運靠一百年的《無量壽經》，整個法運就是如此。可見《無量壽經》的重要性大家就明白了。這個《淨修捷要》也是跟《無量壽經》相輔相助的，如果能存在，大家老實依此去修，《無量壽經》必然也能發達。總之，現在法是到了末法時期，一直從現在到最後，法都滅完了，還有一百年，就靠這部《無量壽經》，這個是肯定的！所以，我們在這個地方做工作，好鋼用在刀刃上，就是這樣。 剛才說到淨宗祖師的羅列，我們將來要把昙鸾、道綽二師恢復進來，即：昙鸾是二祖，道綽是三祖，善導是四祖。將來再印書的時候，一定要做這種主張（編者按：新的《蓮宗祖師傳記》已由本編者於出版本之前，提前編輯出書了。其中從新列昙鸾、道綽兩位大師為二祖、三祖）。像楊仁山寫的《佛教三字經》裡頭還都有昙鸾、道綽。但兩位大德的書現在少有了，比如昙鸾大師的《往生論注》，我就給法源寺（編者按：即中國佛學院）裡我的學生們看，他們說：“我覺得比論還好！”《往生論》是天親菩薩作的。“三經一論”即淨土宗的三部經、一部論。昙鸾做了論著——《往生記注》。道綽也有《游心安樂集》，講的就是念佛法門。他們的很多論著都是講“持名念佛”。有人以為他們修的是“觀想”，確實昙鸾是修觀的，昙鸾本來是學道教的，修長生術的。後來，通過別人給他看《觀經》，他一看，就把道教的東西全都燒掉了，不要了。當然真正的道教比現在的所謂氣功高得多！昙鸾雖然去修觀，但是贊歎“持名念佛”，他的這個論注就是很好的說明。好像淨空法師也把《論注》、《游心安樂集》這兩本書都印出來了。再有《通贊》，過去也都是丟了的，現在又回來了。 “蓮宗諸祖”我們應當還要紀念昙鸾、道綽。還有善導，這是當然的，是大家都承認的了不起的大德。此外還有蓮池、藕益……一直到徹悟祖師。 “弘宗演教，皈向淨土，諸大善知識，以及本身皈依、授戒、傳法、灌頂，諸大師”所謂“弘宗”是指弘揚禅宗、淨土、密宗……等諸宗；“演教”就是教授唯識、講解《法華經》等教法。可是這些人，他們皈向淨土，這些大善知識以及本人皈依的、給你傳皈依的、給你傳戒的、給你傳密法的、給你灌頂的諸位老師。對於他們，我們要尊師，要老想著這些老師。在這裡，對於淨土宗的祖師以及過去贊歎過淨土的、歸向過淨土的、禅宗教下各方面的，以及我本人、給我傳皈依、也給我受戒、給我傳法、給我灌頂的……對於這些老師，我們要尊師，要向他們一拜。 一心觀禮，盡虛空，遍法界，常住三寶，十方護法菩薩、金剛、梵天、龍神、聖賢等眾。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第三十一拜） “盡虛空，遍法界，常住三寶”。佛、法、僧這“三寶”，以及“十方護法菩薩”是我們這一拜中所要拜的。在密法裡頭，三個根本：上師、本尊、護法。“護法”就是其中之一。所謂“根本”，就是最應當尊敬的、最應當依靠的。 其中“上師”是加持的根本。密宗是靠加持力的，而淨土宗，當你臨死的時候，佛來接引也是加持力。現在十方佛、阿彌陀佛派人來護持你，觀音菩薩、大勢至菩薩攝受你……這都是加持力。這個在密宗更強調。強調加持力，這個加持是以“上師”為根本。就好像電廠裡的電通過上師這個導線送到你的住宅，起到傳導的作用。所以“上師”是加持的根本。 “本尊”是成就的根本。我們不但要靠自己的力量，而且還要得到佛菩薩的加持，這樣起作用那不就快了嗎。再有就是你要成就啊！你要求得覺悟，就要跟佛一樣的覺悟，這個成就的根本是什麼？“本尊”就是成就的根本。你如果念佛，阿彌陀佛就是你的本尊，你要成就的那就是阿彌陀佛，成就的根本靠阿彌陀佛。你要修法，有的修綠度母、有的修觀音、修金剛薩埵……那麼他們就是你的本尊。你修什麼就成就什麼，比如修綠度母，成就的就是綠度母，所以“本尊”是成就的根本。 “護法”是事業成就的根本。比如你要度眾生，滿足眾生很多願，辦成很多事情，要印經也是事業，要有經費，要有地方，有人在幫助，有好多好多事情，你才能印出一部書來。所以辦事業的根本就是“護法”。世間也有“護法”，別人幫你忙，把錢送來或幫你做校對……這是人的護法；還有虛空中許多護法神……這些“護法”是事業的根本。 我頂禮“三寶”，特別是十方的護法菩薩。韋陀菩薩都知道，他是護法菩薩嗎！所以顯教經典上，上供護法、伽蘭、韋陀、諸天。也是恭敬“護法”。 “金剛”是現威武相的佛。 色界天稱為“梵天”，很清淨。天包括各種天：梵天、欲界天……“龍神”擱在一起就是代表“天龍八部”。“天龍八部”也叫“龍神八部”。所以“天”、“龍”、“神”這三個字擱在一塊，既代表三個方面，也暗攝八個方面。這“八部”裡頭包括金翅鳥。佛前有個金翅鳥，金翅鳥在海裡能吃龍，就好像雞吃小蟲子一樣。所以龍就沒有辦法，求佛保護。佛就把袈裟分給它們，一個龍頭掛一絲，龍頭上要纏了佛的一絲袈裟，金翅鳥就不吃他了…… “聖賢等眾”金剛就是聖，有很多護法是賢。還有很多護法還沒出六道。比如鬼神還沒出六道嗎。龍就比天還低一點，也是護法。總之，他們既然護持正法，我們對它們就要恭敬，而且他們是事業的根本。 一心代為生生世世，及現在生中父母、師長、六親眷屬、冤親等眾，頂禮三寶，求哀忏悔，普代法界眾生，回向西方極樂世界，同生淨土，同圓種智。 南無阿彌陀佛一拜三稱 （第三十二拜） “一心代為”指我們的所有一切修持，都是普為眾生著想的，是替代，替代哪些呢？ “生生世世，以及現在生中父母、師長、六親眷屬、冤親等眾”替代我生生世世以及現在這一生中的父親、母親。我們修法不為為我們自己修，而是替我父親修、替我母親修。還不是這一生的父親、母親，我們過去生生世世的父親、母親，我都要替代他們修呀！所以我們所修的這個心很廣大，這個孝也是真正的大孝。不光是孝順今生的父母，這就使得我們的人格更偉大了！這也是學佛的殊勝意義！我常說：學佛是大變活人哪！學佛的過程就是自我改造的過程。不但學佛是如此，連儒家都這麼說，如果你念了“四書”，但還是照舊一樣不改，那你就不會念“四書”，你必須根據孔子的話，把自己有所改變才成。所以我們要這麼做、這麼回向，於不知不覺中我們就變了。現在你就照這個文去念，你本來是沒有想到的，但現在經你一念，你沒想到也就實行了，這多偉大呀！而且在不斷的修行中，你純熟了，這就是“熏”的力量，成了習慣了，對待一切都是這樣。不但是父母，而且“六親眷屬、冤親等眾”都要冤親平等。不但是冤親平等，而且是先提出冤來，冤還是在親的前面，這正是佛教的偉大之處。有一個人問我一個問題：“我倒是願意替一些眾生，為他們回向，可有這麼幾個人，我把我的功德回向給他？讓他如何如何？我這不甘心呢。這些人太壞了，我為誰回向都可以，還要包括他，給他們回向？……”可見這個心還是有分別，所以我們要慢慢發展到你對最膩煩的、記憶最深的、最不能原諒的人，也能做到原諒他們。 所以，用這顆心頂禮三寶。我們磕頭也是替他們在頂禮，這個修持就不是完全為了個人。通過這些實踐，使我們得到轉變。這個密法也是這樣的，通過你的實踐轉變你的認識，這個密法的方法就是：前頭供一個東西，把很髒的東西都擺在這，拿來供佛，就像《心經》裡頭講的：“不垢不淨”，你就那麼念，最初你可能還是有垢有淨，一下子斷不了，怎麼拿這些髒東西來供佛？你有垢有淨，但久而久之，也就都清淨了，分別也就少了，這就是“不垢不淨”了。總之，就是要慈悲喜捨！捨什麼？捨這一切虛妄分別。 “頂禮三寶，求哀忏悔”我替他們求，這時的心是很肯切的！替他們忏悔，不但是磕頭，不僅僅局限於此，還要普代法界一切眾生，普遍代替全法界一切的眾生。所以我們一個人修行，不只是一個人得到好處。我常說：還不是一個地球，全法界都得到好處啊！就是如此，這樣我們的生命才有意義，我們生命才真正寶貴。多有一些這樣的人在世間，全法界的眾生都得到好處。 “普代法界眾生，回向西方極樂世界，同生淨土，同圓種智”都同生到極樂世界去，都圓滿一切種智，也就是圓滿一切佛的智慧，就是成佛了。“南無阿彌陀佛”這就圓滿了！ ——《淨修捷要報恩談》（全文完）
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