出自淨空法師《華嚴經講記》
你要把性相分做兩樁事情,永遠合不攏來,永遠不得其利。你只能得其解,解悟,沒有法子契入境界,契入境界是證悟,你沒有法子做到證悟。你哪一天明白了,性相不二,理事無礙。什麼叫不二?什麼叫無礙?差別裡頭見到無差別,相裡頭見到性了。無差別裡頭見到差別了,性裡頭見到相了,性相是一不是二,這是證悟,管用了。什麼作用?你在萬事萬物當中,我們常講的逆境順境、善緣惡緣,不管什麼境界裡頭,你的心是如如不動的,它起這個作用。我們今天的心是浮動的,為什麼沒有辦法?自己做不了主,順境善緣生歡喜心,逆境惡緣起瞋恨心,自己沒有辦法控制得住。什麼原因?我們讀到這一段明白了,我們沒有入這個境界。我們的思想裡頭、觀念裡頭“性相”是對立的,“差別”跟“無差別”是對立的,沒有法子統一,“有礙”跟“無礙”是對立的,這是凡夫!你怎麼會不受境界影響?
凡是受境界影響,不是聖人,沒有覺悟。覺悟的人不受境界影響,他覺悟了,他看破了。為什麼不受影響,他放下了,放下妄想分別執著,他心是定的。我們贊歎佛菩薩,這經上常講的,“那伽常在定,無有不定時”。為什麼他們常定,我們不定?原因就在此,我們是生活在相對的空間,所有都是對立的。我,我的對面是人,我跟人對立;大的對面是小,善的對面是惡,長的對面是短,生活在相對的空間,沒有法子統一。
《華嚴》給我們統一了,知道這個根就是性跟相。性,能現能變;相,所現所變,能所是一不是二。你要明白這個道理了,宇宙是和諧的,眾生是平等的,迷惑是暫時的,覺悟是永恆的。這樣我們對一切的人事物,恭敬心自然就生起來了,那就是“禮敬諸佛”。所以佛法對我們有真實的受用,為我們解決現實問題,讓我們得到清涼自在。
雖然我們處的現前這個世界,五濁惡世,濁惡到極處,如何能夠化濁惡為清涼,《華嚴經》是一條清涼劑,你入這個境界,你就懂得,你就能轉境界了。《楞嚴經》上講的“若能轉境,則同如來”,你跟如來無二無別了。你要能轉得了境界,你不要被境界所轉。你被境界所轉,你是凡夫,被境界所轉就是受境界的影響。你要不受境界影響,你才能影響境界,影響境界就是度化眾生。所以度化眾生先要度自己,自己還會受境界影響,你怎麼能夠影響境界?
我們常常聽世間人說,某人有很大的影響力。為什麼他有影響力,我沒有影響力,你要好好想一想。世法裡頭小的影響力是智慧福德。真實的影響力,那是自己不受境界影響,不受六道的影響,不受十法界的影響,你就能影響六道,就能影響十法界,就這麼回事情!由此可知,妄想分別執著不能不斷,煩惱習氣不能不除,要緊的一句話,還是放下,放下再放下。
——摘自《大方廣佛華嚴經》(第768卷)【諸佛子。世界海無差別。略說如是。若廣說者。有世界海微塵數無差別。】