淨空法師:真正的佛教在哪裡?
“聽經、念佛,是人生第一等的享受,世出世間再沒有比這個更享受的了”,我在年輕的時候,方老師把佛法介紹給我,他就是這樣告訴我的。
我跟方老師學哲學,他說佛經哲學是全世界哲學的最高峰,學佛是人生最高的享受,我就是被他這些話拉進來的。
原本我對於佛教是最排斥的,總認為這是迷信。從小就聽說這是迷信,所以一直也沒有接觸,可是真正想接觸,也接觸不到,因為沒有講經的。
在那個時代,中國大陸沒有聽說講經的,只有聽說和尚給死人念經。到以後才曉得,講經的法師太少了,在那個時代大概全國只有十幾位,多半都在大都市,農村裡頭哪裡能聽到?
我們那個鄉下,幾十年沒有人在那邊講經,我們不知道佛法到底是什麼,所以產生嚴重的誤會。我要不是從學術上得到老師的啟示,對老師有尊敬心,我是很不容易接受的。接受之後,才知道這門東西真好。
老師當時教我,他說:“你到寺廟裡頭,你不要去找和尚,你不要去問他,你去找佛經看。”真正的佛教在哪裡?在經典裡面。
依照經典修學的人,是真正有修行的人。如果他對經典都不懂,你找他都沒用,他也說不出一番道理來。我們對他客氣就好,為什麼?經書他可以借給你;你不客氣,他不借給你。
經書是愈看愈有味道,真的一生當中欲罷不能!我學佛五十八年了,講經也講了五十一年,愈講愈有味道,世間所有的樂事,沒有這樁事快樂,所以我很感謝老師。他說這是人生最高的享受,我真的得到了,這個世間再沒有比這個殊勝了!
中國寺院的來歷
(一)、
你進入一個寺院,寺院就是從前的學校,佛教的學校。為什麼要建築宮殿式的?因為中國古時候的老百姓,心目當中最敬仰的是帝王,帝王所居住的是宮殿,佛菩薩教化眾生的地方也建築宮殿的形式,是這麼個道理,稱之為「寺」。在漢朝時候,寺是政府辦公的機構、名稱,現在把它變成廟了,這個意思錯了!它是政府辦事的機關,佛教這個寺就是佛陀教育,它裡面主要的工作是傳播佛教教育,佛寺就像是佛教教育部一樣。
後漢以後,中國變成雙重教育。儒家的教育,這是國家采取的,以孔孟為主。首相下面六個部裡面有禮部,禮部是國家的教育。寺是直接歸皇帝管的,皇帝下面有九個寺;寺就的長官叫卿,九卿。
佛教到中國來之後,那個時候由鴻胪寺接待,鴻胪寺就相當現在的外交部,接待這些外來的賓客。以後我們中國要把他常留在中國了,不讓他走了,怎麼辦?鴻胪寺不能長期接待,所以就另設一個寺,於是皇帝下面就變成十個寺了。
這個寺叫什麼名稱?那時白馬馱經,從西域把佛經、佛像馱到中國來,你從這裡看,中國人心的厚道,白馬的功勞我們不能忘記它,這個寺就叫白馬寺,中國第一個佛寺。所以它是佛教教育的機構,它不是神廟,必須要搞清楚、搞明白。
寺的大殿就是禮堂,當中供的是佛像。你看我們佛像,一尊佛兩尊菩薩。為什麼不供兩尊佛?不供多幾尊菩薩?一定是一尊佛兩尊菩薩。佛代表自性本體,代表這個意思。佛代表我們真心本性,兩位菩薩代表我們自性裡面的德能,分為兩大類,一個是智慧,一個是慈悲。
(二)、
“寺”是古代朝廷宮廷裡面辦事的機關,直接屬於皇帝管轄的,我們今天講的是一級單位,直接屬於皇帝管轄的一級單位,稱為寺,寺的意思,永久設立的,不是臨時的,換句話說,它不能更改。
佛寺建立之後,辦什麼事情?在那個時代,主要的工作是翻譯經典,就像現在國家的編譯館一樣,是國家辦的,將梵文的經典翻譯成中文。第二樁大事就是講解、教學,所以,它是教育,它不是宗教。這我們一定要辨別清楚,它是教育,是佛陀的教育。
所認,中國從後漢以後,教育有兩個主導,一個是佛教育,一個是儒家教育。儒家是以孔孟為主導,由禮部尚書來推動。從前六個部,“禮部”就相當於現在教育部,“禮部尚書”就是現在的教育部長,來負責推動儒家的教育,而佛陀的教育,直接為皇帝自己親自來推動,所以,佛教的影響,在中國民間的影響,遠遠超過儒家,道理非常明顯,人民對皇帝尊重,上行下效。出家人來主持這個教學的工作,所以稱之為法師,“師”就是老師,遵照佛陀的理論、教學方法,自己這樣修行,稱為法師,以這個方法教化眾生,也稱為法師,法師是這麼來的,這個名詞意思是這麼來的。
但是,現在的佛教寺院變質了,從前寺院都是教學的場所,中國古代的讀書人,古代的學校少,學校都是公立的,大多數讀書人到哪裡讀書?到佛教寺院,佛教寺院的藏經樓,就是現在的圖書館,不僅是佛教典籍,它搜集的豐常廣泛,在中國過去所謂是朱子百家,三教九流的典籍都收藏,內容非常豐富,出家人都是有學有修的學者,所以住在寺院裡,可以利用它的藏書,也可以向出家人請教,這在中國歷史上,諸位都能看到,讀書人都借住寺廟。
認識釋迦牟尼佛
(淨空法師說),我學佛,最初指導我的老師是章嘉大師。我那個時候二十六歲,他老人家六十五歲。他老人家教我看的書,《釋迦譜》、《釋迦方志》,這兩種書《大藏經》裡面都有。在從前,沒有單行本流通,所以我們到寺廟借《藏經》回來抄。
這兩本書是釋迦牟尼佛的傳記,唐朝時候人寫的。學佛,首先要認識佛是什麼樣的人。這個教育,我們覺得非常非常地合乎邏輯,我們對釋迦牟尼佛認識,對他有了解,那種尊敬的心、向往的心,才能生得起來。
讀了這兩本傳記,我們才曉得這個人實在是了不起!他是王子,如果不出家,他是繼承王位。我們世間人所追求的功名富貴,人家功名富貴已經到了頂頭,他捨棄掉,不要了。他十九歲離開家庭出去參學,吃盡了苦頭,三十而立。
我們想到中國孔老夫子。孔老夫子十五歲有志於學,三十歲成就;釋迦牟尼佛是十九歲外出參學,尋師訪道十一年,到三十歲成就。中國夫子成就之後,實在是常常想著能夠有個一官半職,把他所學的東西為社會大眾服務,有這個意思。
釋迦牟尼佛成就之後,他從事於教育,我們今天講的多元文化的社會教育。什麼叫多元文化?他教學的對象不分國家、不分族群、也不分宗教。不管你信什麼教,只要你肯跟他學,他都非常熱心地來教你。
從三十歲起,他是七十九歲過世的,教了四十九年,這是大家都熟知的,所謂“講經三百余會,說法四十九年”。所以他教學的時間最長,成果也最殊勝,在這個世界上找不到第二個人能跟他相比的!
夫子是周游列國之後沒人用他,才回家去教學。夫子七十三歲過世,他回家那年是六十八歲,所以中國孔夫子教學只有五年,時間不長,但是很有效果。為什麼他教學有那麼好的效果?沒有別的,他做到了。聖人,什麼叫聖人?他統統做到。做到才教人,那個感召的力量強!
釋迦牟尼佛是職業教師
諸位要知道,釋迦牟尼佛是王子的身分,身分高貴又非常聰明,一般人見不到的人,他都能見到。由於他的身分特殊,印度當代一些高人,他統統親近過。
釋迦牟尼佛十九歲出來參學,到三十歲整整十二年。學了十二年之後,是學了不少東西,但是不究竟,我們現在的話說,知其然而不知其所以然。
印度那些高人他們布施、持戒、忍辱、精進、禅定有,沒有智慧。他們的禅定不到家,只是到第八定。他們往上能夠見到非非想天,往下能夠見到阿鼻地獄,本事可不小!可是釋迦牟尼佛提出問題,這六道從哪來的?為什麼會有六道?這六道能不能解決?沒有一個人能答復。
所以佛學了之後不究竟,再找不到地方學。這時他在恆河邊上看到一棵大樹,大樹底下一坐一入定,十二年所學的東西算了,放下,統統丟掉,不要了。這一丟掉,智慧開了,“夜睹明星,大徹大悟”!這就是以後佛教給我們的:只要把妄想分別執著放下就行。
他十二年求學沒放下妄想分別執著,道實在求不到;哪裡曉得一把這個放下就大徹大悟了。從此以後他教學,一直到他圓寂,他七十九歲圓寂的,講經說法四十九年。他教學不收費,完全是義務的,有教無類,教了四十九年。釋迦牟尼佛是什麼人?用現代的話來說,他是個多元文化社會教育家,他是一個多元文化社會教育的義務工作者,這是他的正確身份。
他是個義務工作者,非常盡忠職守,他非常忠於他的教學事業。他所從事的教學事業,怎麼說是多元文化?他不分國家、不分種族、不分宗教。
他有教無類,不管什麼人去向他請教,他都真誠慈悲地教導、平等地教導。他熱心地幫助一切眾生,不疲不厭!他給我們做出這個示范,我們應當要學習,學佛,就是學釋迦牟尼佛這個樣子,要學得像!
世尊當年在世,我們在經上看到,每天教學講經,講經就是上課,給學生、給聽眾上課,每天八個小時,經上所謂的“二時講經”。
古印度把晝夜分做六時,晝三時、夜三時;我們現在的時間單位,晝夜是二十四小時,所以稱為小時。印度的一個時,是我們現在的四小時,二時是八小時。
世尊教學,每天八個小時,四十九年從不間斷,確確實實是個“模范老師”!全世界人如果要制定“世界教師節”,我們想,釋迦牟尼佛,他老人家一定被選為第一個代表!
佛法的教學,沒有名利;沒有名利,到底是什麼力量在推動?大悲心。沒有大慈悲心,誰干!釋迦牟尼佛教化眾生,不辭辛勞,一天到晚給大家上課,一天講八個鐘點經,還要領眾去修行,哪一個教員肯這樣拼命去干?
釋迦牟尼佛教學,什麼地方請他,他就去什麼地方。他不要薪水、不要供養、不要待遇,就日中一食,三衣一缽,什麼都不要,這是什麼?大悲心!所以學佛,四眾同修,無論在家出家,要有大智慧、要有大悲心,這才是菩薩道!
佛對我們的加持是經教
佛在經典裡面一再說:人身難得,佛法難聞。得人身,聞佛法,就有出離生死、超越輪回的機會;你要是不聞佛法,這個機會就得不到。但是遇到佛法,一定要正確了解佛法的義趣,我們才能真正得利益。
在現前這個社會裡面,絕大多數人都不了解佛法,他只是把佛菩薩當做神明去膜拜,求佛菩薩保佑他,保佑他升官發財,這是迷信,這搞錯了!
有很多人做了壞事,以為到佛門去修供養,佛菩薩會保佑他,會赦免他的罪,這完全搞錯了!天天干壞事情,回來之後一忏悔,罪就消滅了,沒這個道理,這講不通!
如果這個道理要能夠成立,那做壞事情的人盡管做壞事,尤其黑社會的大頭目,什麼壞事都干,可以請一批法師天天在家裡給他拜忏,他這邊做壞事,那邊就消掉,那不就沒事了,哪有這種道理?
在我們周邊,有很多人說他學佛,你要問他,佛法是什麼?佛教我們什麼?幾個人能答得清楚?甚至於還有很多皈依了、受戒了,仔細去盤問,都是受的糊塗戒,迷迷糊糊皈依,糊裡糊塗受戒!
佛法是師道,佛是教導我們明了宇宙人生的真相,教我們怎樣做人,教我們怎樣處事,所以它是智慧的教育,是圓滿的教育,這要清楚!
佛菩薩對我們的加持是經教,我們把經典的教訓應用在日常生活之中,這叫學佛。離開經典,燒香拜佛,求佛菩薩保佑,沒這回事情!你把佛菩薩當作神明去膜拜,那你是迷信!
佛菩薩是覺悟的人,他不是神,我們皈依了,受戒了,還把佛菩薩當作神明來看待,那就錯了!說實在的話,神還是沒有覺悟,他們福報比我們大一點,智慧比我們高一點,其實高也高不了好多,都沒有超越三界六道,這些事跟理我們都要清楚!
羅漢、菩薩、佛,都是學位的名稱
如果我們修學達到“正覺”這個標准,就是見思煩惱斷了。正覺還有一個名稱,就好像我們念書,大學畢業有個學士學位。佛法也是如此,第一個階段畢業,你成了正覺,也有一個學位的名稱,這個名稱叫“阿羅漢”,你就證得阿羅漢。
阿羅漢是佛教裡面最低的一個學位,你證得這個學位,這就好比大學畢業,拿到一個學士學位。再往上面去就念研究所,第二個學位要證得“正等正覺”。“等”是等於佛,還沒有成佛。能夠做到等於佛,這個學位的名稱叫做“菩薩”。
菩薩的學位比阿羅漢高,比佛低,好像碩士學位。最高的學位是“無上正等正覺”,在佛經裡面稱為“阿耨多羅三藐三菩提”。無上正等正覺是“佛”,沒有比它再上的,它到頂了,好像我們現在拿到博士學位。
諸位要知道,佛、菩薩、阿羅漢是佛教教育裡面的學位名稱,所以人人可以成佛。就跟你們念書一樣,書念得好,人人都可以拿博士學位。所以,如果你把佛菩薩當作神來看待,那就錯了,完全錯了!
皈依是什麼?
三皈依是什麼呢?皈依是回頭。皈依佛,從迷惑顛倒回頭。佛是覺,依自性覺,不依外面覺。心裡覺悟,依外面的靠不住。你就依靠那些佛像,天天去禱告,泥菩薩過何自身難保。
要依靠自性佛,自性覺。從早到晚處事待人接物要覺而不迷,這是第一標准;
第二標准是皈依法,法是正確的思想、見解、佛知佛見,覺悟的思想見解。回頭即是從錯誤的想法看法回過頭,依正確的想法看,即是皈依法。這還是皈依自性正,不是皈依外面;
第三個標准是皈依僧,僧是清淨和合之意,六根清淨,一塵不染。我們要從一切染污回過頭來,皈依自性清淨,依清淨心。
總之,覺而不迷,皈依自性覺;正而不邪,皈依自性正;淨而不染,皈依自性淨。所以三皈依是自皈依。皈依自性能得救;皈依他,他救不了你。什麼樣的神仙,神通再廣大也救不了你,說能救是騙人。只有自己能救自己,佛是這樣教我們的。
歸依三寶,不是歸依某一位法師
歸依三寶,不是歸依我淨空法師。你們如果要是有這麼一個觀念,「我歸依淨空法師,我是淨空法師的學生」,你們將來都會墮地獄。
為什麼你會墮地獄?你破壞僧團。「五逆罪」裡的「破和合僧」。我舉一個例子你就明了了,現在的社會,民主社會政黨政治,你想加入這個黨,成為這個黨員,入黨的時候有手續,也有儀式,你要去宣誓。宣誓的時候,上級黨部一定派一個資深的黨員來監誓,你就歸了他,入他的黨,這還得了!這就大錯特錯了,這一點必須要認識清楚。
這樣的開示,古來祖師大德都講得清楚。
印光大師在「上海息災法會」最後一天授三歸依,後面都講得很清楚,「不是歸依我印光法師一個人,你是歸依這個僧團」。
所以現在一般人誤會他是歸依某一個法師,這個錯了。一個法師是一個黨,彼此互相對立,整個僧團就破壞掉了。所以你不歸依,你還不會墮地獄,一歸依就墮地獄了。
所以我這個歸依證,後面署名的是三歸證明阿闍梨,我是給你作證的,你是歸依三寶的,不是歸依我的。要搞清楚,差之毫厘,失之千裡!
今天佛法之衰,錯就錯在這裡!每個人搞自己的黨派,不知道盡虛空遍法界佛法是一家。
我們歸依佛,歸依阿彌陀佛,我們作彌陀弟子。人家以後說:「你歸依了,你歸依哪一位?」「我歸依阿彌陀佛。」可不能說:「我歸依淨空法師。」那就搞錯了。你歸依阿彌陀佛,誰給你做證明的?淨空法師給我做證明的,這行。我給你做證明,歸依阿彌陀佛。法是法寶,「我歸依《無量壽經》」。僧寶,「我歸依觀世音菩薩,歸依大勢至菩薩」,這兩位是僧寶。這三寶具足,我真有依靠了。
什麼是開光
有人說,佛珠、佛像、念佛機等結緣品要開光才靈,不開光就不靈。這個觀念錯誤!開光是什麼?新的佛像建好,舉行一個啟用典禮,(來)說明供養這一尊佛像的意義,這就是開光。
譬如說建觀世音菩薩像,啟用典禮的時候開光了,向大眾說明,觀世音菩薩大慈大悲,看到這個佛像,要開啟我們自己慈悲的光。一定要知道,是藉這尊佛像,開我們的光,不是我們開他的光。
見到釋迦牟尼佛,就要想到“釋迦”是仁慈,“牟尼”是清淨,我們藉這尊佛像,開自己的光,提醒自己要清淨,對別人要仁慈;見到地藏就想到什麼,孝親尊師。
至於什麼樣的人,才有資格來給佛像開光?對於佛菩薩的經論、歷史淵源、佛像所表達的意義,都能夠通達明了,都能為大家解說清楚、解說明白,這樣的人才有資格給佛像開光。
什麼是灌頂
“灌頂”是密宗授記的儀式,可是密宗灌頂有許許多多的階段,初學佛在受三皈的時侯,上師就給你灌頂。
我在最初學佛受三皈是蒙章嘉大師傳授,也受灌頂儀式,那只是形式而已,究竟灌頂真正的意義我們不懂,大師也沒有詳細給我們講解,在儀式裡頭並沒有詳細的講解,同時受皈依的人有幾百人,人數很多,時間很匆促。可是我親近大師的時間長,所以在親近的時侯,有許多疑問向他老人家請教,承蒙他的開導。
灌頂的儀式,最重要的是了解它的內容,在《大藏經》《密藏記鈔》裡面,對灌頂有詳細的解釋:“灌”這個意思是比喻大悲護念的意思,就是大慈悲,我們今天講加持,大慈悲的加持,大慈悲的護念,或者是世間人說,大慈悲的保佑,這個意思都能夠講得通。“頂”是最高的,人的頭頂上,“頂”代表一切法門裡面最高的法門,最殊勝的法門,頂法。由此可知,我們把“灌頂”兩個字連起來,意思就明白了,是佛以大慈大悲,將最圓滿最殊勝的頂法傳授給你,這叫作“灌頂”。
不是用點水,彈幾滴在你頭頂上那叫灌頂,那個灌頂不管用,那是形式,表法的形式,重要的是他傳法給你。這個法決定是至高無上的頂法,你得到這個法門,決定得一切諸佛護念,一切諸佛加持你,幫助你,使你契入頂法,契入如來究竟果地的法門,這才叫灌頂。
由此可知,形式上的灌頂,我們顯教裡面形式上的皈依,形式上的受戒,都不足以為憑,佛法要講實質,要講真實,你真正去干。
“法輪”的真義,是代表佛陀說法
輪是個比喻,在一切物品當中,輪實在是有個相當圓滿的象徵,所以佛法裡常常用輪來做個標誌,或者用蓮花,或者用卍字,這是佛教的標誌最常見的三種。
卍字是表吉祥的意思;蓮花是表清淨的意思,出污泥而不染;輪是表圓滿的意思。
佛說法,我們知道他所依據的是真理,我們現在人講的是真理,在佛法裡講是諸法實相,這是一切法的真相。這個真相不能說空,也不能說有,所以說非空非有,輪確實有這個意思。輪周是有的,不能說它沒有,但是心就不能說它有。這個東西顯示出空有一如,空有不二,確實顯示出佛所說的一切妙法。所以,用輪來代表,佛說法就叫轉法輪。輪的作用是要轉動,不轉動那就一點用處都沒有。我們曉得今天這個世界科技的發達,可以說全部都是輪在那裡動,在不停的動,推動著科技的進步。
轉法輪,古人的解釋有三個意思,也值得我們做參考:
他說輪有「摧碾」的意思,這個在中國古代用得很多,像現在我們所看到的壓路機,就是碾的進化,它能夠把路壓平。它比喻佛說一切法,能把我們心的煩惱淨化,把人心壓平,心本來是不平的,一聽佛法,心就平靜了。所以有摧碾的意思。
第二個意思,輪有「運載」的意思。像古時候的車,現在的車也是一樣,它有輪,能夠從這個地方把我們運載到另外一個目的地。這就比喻佛法能夠幫助我們,從生死這個地方運載到不生不滅的涅槃境界。像我們修學淨土的,我們在這個娑婆世界,淨土法門能幫助我們、運載我們到西方極樂世界。這是第二個,運載的意思,這是法輪。
第三個,它有「圓滿」的意思。就是輪它有心,它有柱,它有周,在一切法裡面顯示它是相當圓滿,代表佛法也是在一切法當中最極圓滿。所以常常用輪做比喻。
佛法與邪教的區別
依佛所教:不作國賊,不謗國主,不漏國稅,不犯國制。
古時候國家有災難,地方上有凶災,國王與地方的官員都知道用佛法來教化眾生,上下都能夠依教奉行,蒙佛的感化消除災難,我們在歷史上看到很多的例子。到底有沒有效果?史實可以給我們做證明。為什麼會有效果?這個道理很深很深。
佛告訴我們,虛空法界諸佛剎土一切眾生,是同一個因生的;這個因,就是佛法講的心性,同一個心性生的。
我們世界所有一切眾生就像最小的物質一樣,不知道整個身體是自己,執著那個小粒子以為是自己。他什麼時候知道整個身體是自己,然後就曉得,任何一個粒子都能影響全身。就像我們身體一樣,任何一個細胞、任何部位,你用針扎一下子,全身感覺到疼痛,我們懂這個道理。
所以佛教導我們,當有災難的時候,一定要反省、要改過、要自新,這樣就能夠化解災難。所以它有很深的道理在。
佛陀的教育,確確實實是世出世間究竟圓滿至善的智能教育,世出世間所有問題都能幫助我們解決。
韓愈在年輕的時候排斥佛法,晚年的時候皈依大顛和尚,認真學佛,知道過去見解思想錯誤了。所以從前讀書人有個好處,他知道自己過失,他能忏悔、他能改過,這是很難得的。
為什麼中國古代幾千年來改朝換代,每一個帝王都尊崇佛教?原因是他了解、他認識,佛、菩薩、自身以及他教化所有的眾生。對國家來說,《梵網經》裡面有兩條。第一條,「不作國賊」,這是佛法決定不許可的,這個國主歡迎,對國家有大利益了。第二,「不謗國主」,國家領導人縱然有過失,不可以毀謗。為什麼?他是全國人信賴的中心,如果對於國家領導人毀謗,引起全國人的猜疑,這個國家就危險了。所以可以規勸,不可以毀謗。我們想,這是全世界任何一個國家民族領導人所歡迎的。
《璎珞經》裡面也有兩條。佛教導我們第一條,「不漏國稅」。現在多少人想盡方法逃稅,這是佛法不許可的。佛弟子不盡義務納稅,這錯了,犯戒了。納稅,是人民應盡的義務。國家靠稅收,以這個收入來建設國家。政府國庫空虛,沒有錢從事許多建設的事業,人民就沒福了。所以納稅是什麼?納稅是造福社會、造福人群,這是慈善事業裡面第一個,我們應盡的義務。第二條,「不犯國制」,國制是國家法律,一定要守法。
你們想想這四條戒,政治領袖如果讀佛經,知道這四條戒,他一定歡迎,他一定主動來推行佛陀教育。許多人問:什麼是正法?什麼是邪法?這四條戒就是界定邪正的標准。不知道愛國家、愛民族,傾向外國,欺負自己的國家,這是國賊,這個不是佛法。毀謗國家領導人,批判國家的行政,分離人民的感情,挑撥族群的糾紛,這不是佛弟子,佛從來沒有這樣教學過的。
《彌勒下生經》上告訴我們,他什麼時候再來?五十六億萬年之後。換句話說,五十六億萬年,釋迦牟尼佛法運過去之後,有這麼長的時間這個世間沒有佛,要等彌勒佛下生講經說法,這個時候佛法才出現。所以佛在經上常講:「人身難得,佛法難聞。」真不容易!我們恰恰好能夠生在這一萬二千年當中,你才遇到佛法。沒有佛法的時候,佛說了,「善事父母即是事佛」
為何見面互道阿彌陀佛
阿彌陀佛是古印度的梵語,是光壽無量的意思。我們見面第一句話:阿彌陀佛,是祝福你長壽、光明、智慧,這個祝福含義很深。
深在警覺、提醒你,大公無私地對一切人、一切事、一切物,每聽到這一句話,我們就要警覺自己放下無始劫來自私自利的起心動念,為社會、為眾生全心全力作出貢獻。
阿彌陀佛這句話含意深刻圓滿,它包含正大光明的心地、真正的幸福美滿和健康長壽。
這句話與虛空法界一切眾生都相應。世間所有好話,這一句話都圓滿了。——《太上感應篇》
阿彌陀佛是什麼意思?
“阿彌陀佛”是梵文,翻成中國的意思是無量覺,無所不覺,也就是無所不知的意思。
阿彌陀佛名號的意思,佛在《阿彌陀經》上為我們說出兩個:一個是“無量壽”,一個是“無量光”。其實無量的意思,包括得太多太多了,佛用“光”、“壽”兩個字,把所有一切的無量都概括了。
“壽”是指時間,過去、現在、未來;“光”是講空間,光明遍照,可是仔細來說,時空兩個字的意義遠不如光壽來得活潑。光壽好像是活的、有生命的;時空就沒有生命活潑的這種感觸,所以用“光”跟“壽”來代表時空,意思更為深遠。
尤其在一切無量裡面,壽命是最重要的,如果沒有壽命,你所有一切無量都落空。譬如,你有無量的智慧、無量的才藝、無量的德能、無量的財富,可是沒有壽命,這一想,你豈不是都不能享受?
因此世尊為我們解釋阿彌陀佛的意思,頭一條就講無量壽,世尊的本願,就是要我們念阿彌陀佛,求生淨土。什麼原因?生到西方極樂世界,即使下下品往生,你的壽命跟阿彌陀佛一樣,也是無量壽。
一定要曉得,世尊一代時教的核心,就是一句“阿彌陀佛”,名號的義理深廣無盡,不懂得名號所包含的義理,你念佛就得不到理想中的效果。
念佛的人,與阿彌陀佛同心同願、同德同行,相信自己是阿彌陀佛,就一定能成佛;相信自己一定能去極樂世界,就肯定能去。
我們念阿彌陀佛,是念自己的真心,念自己性德的本名,我們用阿彌陀佛名號破迷開悟,把我們的自性喚醒。人人的自性都是無量覺,你要是恢復了無量覺,你就是阿彌陀佛。
供佛的學問
有同學來問我,家裡供的佛像、菩薩像,擺的位置,有人來跟他講,這樣也不對,那樣也不對,到底怎麼辦?這是魔來擾亂。他讓你起分別,讓你起執著,讓你起煩惱,所以決定不能聽。
佛像供在家裡面要供在什麼地方?如果你家裡面的房子很多,應當要空出一間做佛堂,供養佛;如果房間不多,就供在客廳,都行。客廳供在上方,這個上下怎麼區別?坐在這個位子,每一個人進到這個房子,他第一眼看到,這個方向就是上方。
供佛像有兩個重要的意義,這一定要懂得,第一個是時時刻刻提醒自己的恭敬心,這一點很重要!恭敬心是性德的表現,課誦本裡面諸位常念到“一切恭敬”,佛菩薩對人、對事、對物都是至誠恭敬!我們對人對事對物是不是至誠恭敬?
對一切人事物至誠恭敬,這個人就是佛、就是菩薩。這個人我喜歡他,我對他恭敬一點;那個人是我的冤家對頭,我就恨透他,這是凡夫。
佛菩薩是一切恭敬,決定是平等清淨,沒有高下,沒有分別。所以我們供佛像,因為我們對佛恭敬,對佛恭敬立刻就想到:我對一切眾生要恭敬,對一切萬物要恭敬。
經上說:一切眾生本來成佛。所以,你要把每一個眾生都當作佛一樣地恭敬,這是供養佛像的第一個意義,這叫真供養。這個供佛像,決定是大吉大利!
供佛像的第二個意思是報恩。佛是我們第一個老師,我們今天能夠得到佛法殊勝的利益,我們不要忘了根本的老師。所以我們供佛,不是把他當神看待,而是把他當作老師看待。我一看到佛像,我要覺悟,我要向佛學習!
供品的講究
佛法裡一切設施,都是教學的工具,都是表法,都是啟發自性,這是很了不起的。
佛用蓮花來表法,把污泥比作六凡世間,上面的清水比作四聖法界。如果你把四聖六凡統統捨掉,你就是蓮花化生。我們這個法門也稱為蓮宗,極樂世界也稱為蓮花世界。蓮花是花果同時,拿來比喻淨宗念佛成佛非常恰當。
法輪是最早用來表法的,輪是一個很不可思議的一個象征,它確確實實代表了佛法的內涵。輪的周邊在動,它心不動,佛法裡面講的空有、性相、動靜,它統統能表。“輪”代表釋迦牟尼佛一生所說宇宙人生的真理,所以用它來表法。
供佛像有兩個意思,第一個意思是知恩報恩,不忘本。第二個意思,比前面這個還要重要,是“見賢思齊”,他是凡夫成佛,我也要跟他一樣。看到佛像,時常提醒自己要學佛,提醒自己要成佛。
我們供佛像,佛像前面有一些供養具,我們一定要懂得,供養具是提醒我們自己要精進不懈!供養具裡面,香花是最普遍的。供花什麼意思?如果認為供花是給佛菩薩欣賞的,那就錯了。
見到花,佛在經上教導我們,花表修因,提醒我們要修善因。我們供果,果也不是給佛菩薩吃的。看到花果,要提醒我們自己,花是善因,果是善果,“種善因,得善果”。
蠟燭代表燃燒自己、照耀別人,捨己為人。香代表戒定慧,“戒定真香”。戒定慧是真香,性德之香,讓你看到燃香或者聞到香的氣味,就想到我自己要修戒定慧,是這麼個意思。
一切供養具裡頭,最重要的是供水,供水最好是用玻璃杯或水晶杯,透明的。水代表什麼?水代表清淨平等覺。看到水,我們的心要像水一樣平,不起波浪;要像水一樣清淨、平等。所以不可以供茶,茶有顏色,污染不清淨。供具都是表法的,這是我們一定要曉得的。
佛像前面的供具,不是給佛菩薩用的,不燒香沒有關系,不燃燈也沒有關系,最重要的是供水。水表什麼?表心,心要像水一樣清淨,要像水一樣平等;供花,是提醒自己要修好因;供果,是提醒自己要求好果。
我們修淨土法門,信願行三資糧,香表信;香又叫戒香,香贊裡面有“戒定真香”,所以它表戒、表定。我們燃香,或者是聞到香氣,要想到戒、定,要想到信,我們六根接觸這個境界,要提起自己的正念。
信是正念,願行是正念,戒定是正念,燃香幫助我們提醒這些;否則的話,這香燒得就毫無意義了。
天王殿的教育
我們一進道場,第一個接觸到的是天王殿。這是剛剛入佛門,入佛門學什麼?心量要大,要能包容,要能滿面歡喜迎人。因為你一入佛門,頭一個看到是彌勒菩薩。
彌勒菩薩笑嘻嘻的,這就是教給你,你要學佛,第一個就要把心量拓開,小心量沒有資格學佛,心量要大;第二個是笑口常開,笑面迎人。
彌勒菩薩特別塑造布袋和尚的像,代表的意義就更深,大肚皮代表有容量,能包容,他代表“生平等心,成喜悅相”,對待任何一個人都歡歡喜喜,一切是非善惡統統能包容。
旁邊是四大天王,我們稱為護法神,一點都沒錯。護誰呢?護我們自己,四大天王也是我們本人。
第一位東方持國天王,代表負責、盡職。我們在社會上,不論你在家庭、你在學校、你在社會、你在國家,你有你本分的責任,你要把本分的責任做好,這就是護持你自己,所以他教導我們要負責盡職。
第二位南方增長天王,他代表日新又新。增長就是不斷的要求進步,如果我事情做好了,我不求進步,這是錯誤的。所以佛教導我們要精進、要天天求進步。儒家教人日新又新,他就代表這個意義,不斷地要研究改進,要日新又新;否則不進則退。所以他教人努力要求進步。
第三位西方廣目天王,第四位北方多聞天王。這兩位天王是教導修學方法。怎樣才能達到前面兩個目的?你要多看、要多聽,古人說:‘讀萬卷書,行萬裡路’,讀書增長學問,行萬裡路是考察、是觀摩,我們才能夠進步,才能夠把本分的事情做到盡善盡美。
所以現在人到天王殿去燒香、叩頭,供一些香花、水果,求保平安,你說冤枉不冤枉?他原來是這麼美好的教學藝術,拿現代教育名詞來說,佛教所有設施、佛菩薩形像都是教具,教學的工具。
但是我們講成教學的工具,恭敬心就沒有了,所以不稱他為教具,稱為供養佛菩薩形像;實際上他的作用是教具,這點諸位一定要曉得。就是它每一個構想、每一個設施,都是啟發我們心靈的,啟發我們智慧的,時時刻刻在提醒我們,叫我們要覺而不迷、要正而不邪、要淨而不染,佛法修學的總綱領就是‘覺、正、淨’。離開這三大綱領就不是學佛了。我們處世、待人、接物,一定是覺而不迷。‘正’,思想、見解,純正不邪。心地清淨、不染污,這是他修行的總原則。
諸佛、菩薩代表我們的“性德”和“修德”
大殿當中供的佛像一定是三尊,一尊佛兩尊菩薩。佛代表本體,宇宙人生的本體;佛法講真如本性,代表我們的真心。佛這個字是由印度梵語音譯過來的,他的意思是覺,就是覺悟,徹底的覺悟。我們的心是覺悟的,心不是迷的,本來是覺悟的,佛像代表本覺。菩薩是代表覺心的起用,起作用是無量無邊說不盡的。但是這一切的大用可以分成兩大類,一類是‘智’,一類是‘行’。王陽明的‘知行合一’說,是從佛經裡得到的啟示。一個是智,一個是行。
我們看到淨土宗,淨土宗供養西方三聖,阿彌陀佛代表無量覺,就是自己的本性;觀世音菩薩代表行,行為要慈悲;大勢至菩薩代表智,行為要依理智,不能依感情,依感情麻煩就大了;所以我們的思想、見解、行為都要有理性,以理性為基礎,他是表達這個意思,叫你一看就明了他的意義,你不能把他當神去看待,那錯了。佛菩薩會不會保佑你?會的。你懂得這個意思他就保佑了。
真正明白佛家建築的藝術、建築、繪畫、音樂、雕塑,你懂得這些,你到佛寺參觀,收獲就非常豐富了,那是非常圓滿的一堂教學。所以在幾千年前,佛法教學已經走到藝術化的階段。現代有些人不曉得此事,看到佛教這麼多的神像,這麼多的菩薩,誤以為它是泛神教、多神教,多神教就是低級的宗教。殊不知他不是神像,而是教具。
所有一切諸佛菩薩代表我們性德和修德,我們本性裡面有無量的德能,用一個名號沒辦法顯示出來,所以要用許許多多的名號。像一個人在社會上多才多藝,名片一拿出來,幾十個頭銜。一個頭銜就可以了,為什麼要幾十個呢?必須要幾十個才能夠真正顯示出他的身份德能,是這個意思。
所以諸位要曉得,佛門中所有的諸佛菩薩,都是代表自己本人,菩薩代表修德,佛代表性德,性是本有的,是本性;所以凡是佛像代表性德,凡是菩薩像代表修德。你明白這個意義,你才會真正了解佛法之教學,的確是非常之高明,非常的圓滿。
出家人的功德
出家人,如果還做經營謀利的事業,錯了,大錯特錯了。出家人許不許可做這個事間的事業呢?給諸位說,佛說不許可的,大小乘經論裡面,諸位仔細去看,佛不許可。
那麼就有人說,佛法是消極的,佛法對社會沒有積極的貢獻,一個個都念佛,求了生死,求出三界。其實不然,出家人,畢竟是極少數,出家人對世間,最大的貢獻是什麼呢?是教化,正如同世間法裡面,學校的老師。
學校老師天天上課教學生,他不去做一切營生謀利的事業,為什麼一般人不去責怪那些當教員的,偏偏責怪出家人,這很沒有道理。出家人不但有言教,而且有身教,身教教什麼呢,教人把名聞利養、妄想、分別、執著統統放下,出家人表演的就是這一招。這一招在教學裡,是最重要的一招。社會各個階層的人士,無論是男女老少,各行各業,如果能夠放下自私自利的念頭,都能為社會造福,為眾生造福,這才是真正的積極。他怎麼曉得這麼做呢,原來是這些世家的師父們,教導的,這個功德有多大?
世間人沒有認清楚,沒有能夠體麼到,反而說出家是消極的。
這樣事情,實在說起來,我們也不能怪他們,為什麼,我們出家人沒有盡到將佛法殊勝之處,盡心盡力去宣揚,他讓們明白這個事理,他對於佛教育,才能生起尊敬之心,才能夠擁護,護持,使佛教育逐漸發揚光大。
所以我們本身要把這個事情做好。
佛法是師道,是智慧的教育
‘佛教’我們肯定它,確確實實是教育。為什麼呢?我們從它的稱呼上也可以看得出來。佛教育是釋迦牟尼佛創辦的,後人對他尊稱為‘本師’,是佛教育的根本老師,正如同中國人尊崇孔老夫子為先師—‘至聖先師’。所以我們稱佛為本師,自稱為弟子,師、弟子,是師生的關系,所以不是宗教。
宗教裡面沒有師生關系,宗教裡面有父子關系,有主僕關系,不是師生關系。在二十多年前,我在輔仁大學講過不少次,也曾經在多瑪斯修道院,教過一個學期。我告訴同學們,也勸勉過神父、修女要歸依佛教,認真好好的學佛。為什麼呢?因為佛教育和任何宗教都沒有沖突,他跟上帝是父子關系,他來學佛,他跟釋迦牟尼佛是師生關系,所以沒有沖突。如果說這些牧師神父要學佛,背棄他的宗教,我相信佛陀也不會收容他,為什麼呢?他若是連父母也不要了而要老師,這是違背倫理的,這是不可以的!
所以任何宗教徒都應該學佛。換句話說,你信仰宗教是一樁事,你要不要智慧?你要是沒有智慧,說老實話天堂是什麼狀況你不清楚,你怎麼能到上帝那兒去?那都是個問號。你學了佛,有了智慧,曉得天堂的情形,清清楚楚知道,我想什麼時候去,用什麼方法去,清清楚楚,明明白白。所以佛法是師道、是智慧的教育。