首頁 ：法師開示

信願法師：念佛往生，直入報土 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	顯念佛功超定散二善，是故念佛往生，直入報土，超越品位階級。 只要念佛，就可以進入報土，不在品位階級當中。這三句話意義非常深妙，如果不經過解釋，一般人很容易誤解，可是這才是真正的淨土宗，純正的淨土法門的特色，請大家細細的聽我解釋。 《觀經》談到九品階位，那念佛是在哪個品位階級？念佛是超越品位階級的。為什麼？九品有上品、中品和下品，上品又分為三品，中品也分為三品，下品也分為三品。 上品生的眾生，是怎麼樣的根機呢？是三福當中的行福，也就是他能發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者，雖然他的貪瞋癡沒有斷除，可是因為他遇到了這個大乘法門，隨著這個法門所修善行的多寡，回向往生極樂世界，所修所行高的就在上品上生，低的就是上品下生，所以上輩也就是上品生的眾生，就是行三福之中的行福回向往生的。如果是修三福之中的戒福，也就是受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，這樣的眾生，貪瞋癡雖然沒有斷除，還是具足貪瞋癡，可是他把所修戒福的功德，回向往生極樂世界，那他就在中品上生或中品中生當中。所以，上輩的人遇到大乘的法門，修習大乘的法回向往生，所感得的就是大乘的果報，在上品生；如果遇到小乘的法門，修小乘的功德回向往生，就在中品上生或中品中生當中。 那中品下生是怎樣的眾生呢？是沒有遇到佛法，行一般的人倫道德，譬如說三綱、五常、四維、八德，或者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業等，雖然他沒有皈依，也沒有受持五戒，也不曉得佛法僧三寶，可是臨終的時候，他遇到善知識告訴他，有六道輪回，有極樂世界可以往生，他便以一生的善行，回向往生極樂世界，那麼他就在中品下生。 上品上生、上品中生、上品下生也好，或是中品上生、中品中生、中品下生也好，都是以相對的因來回向，而得到相應的果，至於念佛，像大家這樣，現在就願生彌陀淨土，專稱彌陀佛名的人，是在哪一品呢？他的功德是超越世間善的世福，也超越三皈五戒的戒福，也超越三福之中的行福，他是超越品位的，也就是這裡所寫的，顯念佛往生，直入報土，超越品位階級，為什麼？因為有其因必有其果，名號的功德是大利無上的，我們以念佛為因，功德當然也是無量無邊、不可思議的大利無上功德。 有人會懷疑：《觀經》明明有談九品，而念佛是在下品，怎麼說念佛超越品位階級呢？我現在約略以四點來解釋說明： 一、攝機意。《觀經》說九品，目的是要用這九品，來涵蓋一切善惡凡夫，上從大乘極善，下到五逆謗法，都能夠乘佛願力往生，並不是說念佛一定在下品。《觀經》九品跟《大經》三輩的意思差不多，只是開合不同，如果念佛一定在下品，為什麼《大經》上輩、中輩、下輩都說“一向專念無量壽佛”呢？既然三輩都說一向專念，那就說明念佛本身是總攝萬機，超越品位，不在品位當中的。三輩九品只是反映眾生本來善惡的機類。 二、顯勝意。那《觀經》為什麼只在下品說念佛呢？因為下品都是造惡之機，一個造殺盜YIN妄或者是犯五逆十惡的極重罪人，他獲救無門、解脫無望，唯有念佛才能救他脫離三惡道，脫離六道輪回，所以就將念佛安置在下品。在下品下生開顯念佛，是在彰顯念佛的功德殊勝廣大，不是說念佛就落在下品下生，反而因為在下品下生講念佛，才顯示念佛的功德，是超越三福、九品，背後是有這樣的意義，所以說念佛超越品位階級。 三、抑止意。念佛本身雖然超越定善、散善的品位，但是下品下生這個人是個惡人，惡人念佛雖然同樣往生，但卻說在下品，這就是有抑止造惡的意思，要我們行善來念佛。 四、隨他意。佛說法有隨他意、隨自意、隨自他意這三種，也就是說這部《觀經》，是釋迦牟尼佛隨順韋提希夫人的請求而說的。韋提希夫人本來就認為，往生極樂淨土，是定善功德最為殊勝，所以只請釋迦牟尼佛說定善的觀法，而對於稱名念佛沒有放在心上。也就是一般人的心理狀態，認為定善功德最殊勝，散善次之，念佛只不過是口中稱念而已，是最劣的。釋迦牟尼佛大慈大悲大智大慧，就順著韋提希夫人的意思，在正宗分先講十三種定觀，入定觀想，然後釋迦牟尼佛自己開說三福的散善，最後在下品下生，一切定善、散善都救不了的時候，獨獨顯明念佛的超勝與絕對，來引導一切定善與散善的修行人，都歸到念佛法門。所以，善導大師說： 一切眾生，根性不同，有上中下，隨其根性，佛皆勸專念無量壽佛名，其人命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，盡得往生。 所以，念佛在最後下品下生的地方來說，這是佛隨他意的方便引導，並不是念佛一定在品位當中，甚至是下品。 如果釋迦牟尼佛完全隨自意而說的話，那就直接說念佛往生，就不說品位階級，也就是超越品位了，《阿彌陀經》就是這樣。《阿彌陀經》是佛無問自說，也就是隨自意而說的經典，其中就將一切定善散善功德，貶為少善根福德不能往生，獨獨以念佛為善中之善、福中之福，以念佛為多善根、大善根、最勝善根、不可思議善根，必定往生。在《阿彌陀經》之中，往生也不談三輩也不說九品，只要念佛都是不退轉，都是一生補處，都是諸上善人俱會一處，都在同一個地位，都處於同一個境界。可知，念佛法門遠超上品上生法門，念佛功德遠勝上品上生功德。是故，念佛往生極樂，遠超上品上生、遠超九品，非九品所攝。即知諸行往生極樂有品位，念佛往生極樂無品位。因此善導大師楷定古今而說： 上來雖說，定散兩門之益，望佛本願，意在眾生，一向專稱，彌陀佛名。 善導大師有一首偈說： 極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生， 故使如來選要法，教念彌陀專復專。 除了這首偈之外，善導大師又說： 念佛即是涅槃門。 第一首偈子就明確地顯示，唯有念佛才能進入涅槃的境界，因為念佛是涅槃的因，涅槃是念佛的果。有一句話說，念佛成佛，念佛是因，往生是果，往生到哪裡？往生到彌陀淨土。彌陀淨土是怎麼樣的淨土呢？是極樂世界。極樂世界是怎麼樣的世界呢？極樂是無為涅槃的境界。我們念佛往生到極樂世界，豈不是當下就證入無為涅槃的佛果？這個道理我們只要思惟一下，就可以了解了。 既然進入涅槃境界的方法是念佛，那三福的內容，如孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業等等，要不要做呢？當然要做，我們是就往生的正因而講念佛，不是說除了念佛以外，那些善業就不用做，不是這樣的。孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，是我們為人應該做的，這是根本、是人倫，所謂人倫就是做人，就必須要有做人的格、做人的條件，如果不是這樣，就不堪稱為是一個人。做人就要孝順父母、奉事師長、慈心不殺，這個就是世福。那麼戒福的內容，就是受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，要不要做呢？當然要隨分隨緣地做。學佛的人應該先受持三皈依，受持三皈依只有利沒有害。眾戒也是，以在家眾來說，戒有五戒、菩薩戒；以出家眾來說，有二百五十條戒或四百八十條戒，就以我們的根機，以我們的身份做應該做的事，所謂各安其位、各司其職。但這和往生有沒有關系？沒有。跟我們往生有關系的是什麼？是念佛。不過說沒有關系也有關系，一個人如果沒有專念彌陀佛名，而修其它的諸善萬行，也就是所謂的雜行，只要回向也能往生，只是在九品階位當中。 總之，一個學佛念佛的人，應該知道，往生極樂無為涅槃的淨土世界，正因是專稱彌陀佛名，而世福、戒福、行福，是我們為人學佛者理所當然、隨分隨力應該要做的，有這樣觀念才是正確的。這樣的人，他往生就在報土當中，不會含苞在蓮華中。 顯“念佛往生，直入報土，超越品位階級”的道理，簡要的顯明，就是善導大師這一首偈。當然善導大師這樣說，不是沒有根據的，是根據哪裡呢？根據《無量壽經》，也根據《阿彌陀經》。 很可惜，時間已經到了，就說到這裡。願大家信佛念佛，願生極樂，廣度眾生。南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……
	上一篇：信願法師：一心念佛，交命給佛，待佛來迎 下一篇：慧淨上人：雖說兩門，意在專稱