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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
生根活佛：沒有福德的人，很難遇到善知識
我們在修行的道路上障礙重重，最大的障礙就是遇不到一位真正的善知識，是什麼原因？就是因為我們的福德不夠，可以說沒有福報。 我們在修行的道路上自備的條件是福德、因緣、善根這三者，福德是最關鍵的，然後是因緣和善根。你能夠學佛，說明因緣有、善根有，但如果福德不夠，你就很難遇到善知識，如果你遇到善知識也不會珍惜，錯過很多學佛修行的機會。有些人會想，這個社會裡，科學發大，經濟條件那麼好，東南西北想去哪裡都可以，但遇上善知識不是那麼簡單的事，比如，曾經有一位漢人為了學佛從海內到海外，從海外到西藏，花了三十多萬人民幣，尋找一位善知識，但沒有遇上真正的善知識，他說，這是世上沒有一個真正的善知識，實際上，不是這個世界沒有善知識，是你不具備弟子相，也可以說你自己沒有福德。善知識不是有金錢就能找到及遇上的。有些人遇不到善知識，那是他的因緣不夠，福德也不夠，就是沒有福報，占巴南喀大師曾經告訴弟子們：“不是善知識不要你，而是你自己沒有福德。” 弟子具備弟子的相也是福德，你沒有福德就不能當一個好的弟子，大慈大悲，大智大慧的善知識如果現前了，你也不認識，你認識了也不會珍惜，或許珍惜也反而會害你，因為你對善知識也會起懷疑、起誹謗、起邪見，起性欲，還在善知識那裡挑三剔四。那麼挑來挑去，自己以愚癡的眼光去挑別人，甚至挑善知識，所以這樣一來，善知識不能現前，在你的眼中再也不會有善知識，這是福報不夠的人。 還有些人遇上真正的善知識，那位善知識也是前世有因緣的善知識，從善知識那裡也接受到了正法，可是身邊及周圍的人說些是非的話，或者橫豎都不對，或說你的上師是邪師，教法是邪教等的因索下對上師引起邪念，對教法產生疑心，最後離開善知識，也是沒有福德的人，比如，過去在象雄地方有位信徒叫作幸薩乃丘，她跟隨幸饒彌沃佛祖，請求正法，用心修行時，遇到世上最惡毒的恰爾巴，恰爾巴說，你的師父是騙人，他傳的法是邪法，他的道是邪道，不讓吃肉喝酒殺生偷盜愛欲都不正常人的思維等說很多左右不是的話，幸薩乃丘就動心了，覺得很有道理，就跟隨恰爾巴，生了兩個男兒，做了不少壞事，這是說明她自己沒有福德。這種情況現在也很多。 如果你具備了弟子相，善知識不遠千裡都會來求你及找你，給你傳教正法，他不會強迫你學他的法門，但是你心甘情願的跟隨他，學習他，供養他，支持他，接近他，這些都說明你福德有，因緣有，善根有。而且你跟有緣的善知識時，心裡法喜充滿，樂善好施。現實社會裡很多自做聰明的人，對善知識這個那個的要求很多，比如，有些弟子要求善知識對自己好，對他人及仇人不能好，還要求接觸知識分子，不能接近窮困潦倒的人等的要求，有些居士嚴格約束善知識的行為，規定善知識的傳法，通告她們才能接觸上師等，好像把善知識綁架一樣，但我們要知道不是你能夠度善知識，而是善知識能夠度你。“迷時師度，悟時自度”。 佛經裡講得很清楚，佛度眾生時，應用不同的身份來度你的，傳教法門也不同，應該以哪一種身可以度你的，佛菩薩就會現哪一種身來度你。現在家居士身、善男善女身、比丘比丘尼身，甚至是以當官身、國王大臣身能度你的，佛菩薩都可以現這些身來度你。比如，曾經幸饒鄧變魚而度九位遇難者，木赤贊布以藏王的身份來度人等，我們大家想想，佛菩薩到底有沒有來度你呀，為什麼不能來度你啊？他現什麼身都度不了你了，沒辦法了。就像過去的奪崴奪得和安米確布一樣，奪崴奪得跟隨世尊三年，內心沒有生起信心，世尊也無法度他，最後墮落到地獄。安米確布聽不進世尊的法語，最後變成惡人，人們叫她魔王。 佛菩薩不同的身份來度我們的，佛菩薩如果現一個大富長者居士身能度你，他們就現居士身來度你了，就像占巴南喀大師，居士及瑜伽大師的身份來度我們；佛菩薩要現一個要飯的人能度你，他們就現要飯的人來度你，就像過去的忠巴塞沃一樣；佛菩薩要現一個很有福報的善知識、出家比丘或者比丘尼身來能度得了你的，他馬上就會現這個身來度你。但是他現所有的身都無法度你的時候，他不能度你，就像奪崴奪得遇見世尊，世尊也無法度他，我們有時候就像奪崴奪得一樣頑固，愚癡，迷惑，因此，我們要生慚愧心啊，遇不到善知識，一定要生慚愧心，還要祈禱。 學佛的基礎，一定要培養善根，培養悟性；修行的基礎，一定要培養福德、培養定力。福德不夠的人，第一他就根本遇不到善知識，遇不到的正法，遇不上好的機會；第二呢，遇到了也會擦肩而過。因為某一個小小的誤會，以自己淺狹的知見，會去評判善知識，那麼這個結果就非常可怕，所以即便遇到了也會錯過，這是非常重要的一點。現在很多人遇到好的善知識後，聽別人胡說八道，就遠離善知識，從此再也遇不上，曾經有位弟子跟隨自己有緣的善知識，跟隨他學佛修行，馬上開悟時，遇上其他人對自己的善知識說三說四之後，他就離開了自己的善知識，跟隨別的上師，修了一輩子也沒有開悟，來世也沒有開悟，這些都是沒有具備福德之兆。我們學佛，修行，開悟，證悟，持戒，禅定，修慧這些方面，就是包括了培養福德。如果你沒有福德，受不了戒，受戒也沒有用，最後會破戒的。出家也一樣，沒有福報的人，出不了家，出家也沒有用，還會還俗的。 相信大家在生活當中都遇到過這種情況，一個人無論走到什麼地方，大家都喜歡他，他的所作所為別人都會尊重他，這就是他的福德。而有的人呢？到哪裡都覺得很吵，不夠安靜，事情多，又嫌供養的人少，這種人到什麼地方都不會受歡迎。他只會挑剔，他的身上長滿了像刺猬一樣的刺，只會去刺傷別人，這樣的人就是沒有福德的。 還有很多人在生活當中，或家庭裡面，你用修行的借口去刺傷親朋好友和家裡的人，這是罪過，家人和他人的眼裡你是個神經不正常的人，這也是你沒有福報的。為什麼沒有福德呢？第一，你沒有道德，你不會尊重別人，你自己想做什麼就做什麼，不顧別人的感受，所以你會刺傷他們的心，你為什麼會刺傷他們呢？學佛在心裡，但你念佛一定要擺一個香案坐在那裡，別人覺得擺香案很討厭，你就偏偏要擺；家裡條件很差，家人睡覺的地方都不夠，你偏偏就要家裡建佛堂，看你們能怎麼樣，你這不把家庭搞亂了嗎，這就是沒有福德的人。這樣的人是沒有善知識的，你到了善知識那裡，善知識叫你這樣，你偏偏要那樣；上師教你修忏悔，你偏要說我沒有做過惡，為什麼要修忏悔？善知識教你修上師相應法，你偏要修財神，善知識叫你上天，你偏要落地，善知識讓你去往東，你偏要往西，這種人世尊降臨人間度他也度不了。 還有些人，善知識說什麼話，覺得針對自己，說自己的壞話，心裡總是不樂；善知識寫什麼文章，都針對自己，所以不願意接受；善知識傳什麼法，覺得跟我沒有關系，不願意聽課；善知識的法不如我自己的感悟，因此不願意修煉；善知識各方面不如我，心裡產生傲氣；善知識說什麼都聽不進去；有些人覺得上師人很好，但不願意接受他的法門，利用善知識來達到自己的目的，這都是沒有福德的人。 有些人遇見什麼樣的人都拜他為師，傳什麼樣的法都接受，今天學道教，明天學佛教，後天學天主教，再過今天就學基督教等，光聽別人，自己沒有主見，也沒有立場，更沒有原則，不去觀察善知識合格不合格，他傳教的法是否適合自己，天天東跑西奔，忙忙碌碌，不知自己在干什麼，學什麼法，修什麼，每天轉進宗派的名字裡誹謗，排斥，侮辱別的教派，做一個佛教的警察，天天找別人的毛病，這個不行，那個也不行，神經兮兮，這些也是沒有福報的人。 我們必需要培養福德，那麼，怎麼樣才能培養福德呢？培養福德最簡單的一個標准：你到哪裡，那裡人都歡迎你。你去哪裡，重他輕自，把別人放在第一，自己放在第二，做什麼活自己多做一點，讓他人多休息，這樣大家就歡喜了，你就培養了這種愛護大家的心了；分利益的時候，最好的東西分給別人，差的給自己，大家歡喜你了，沒人跟你爭了，無爭第一；要念經的時候，自己要專注一點，穩定一點，讓人感覺跟你一起有個安全感，讓大家能夠安心。修行的時候，把自己的經驗分享給他人，尊重他人的想法，理解別人的感受，這樣才能培養你的福德。 你的心量有多大，你的成就就有多大，你的發心多快，你的成就就有多快。佛經裡講得很清楚，我們的心即是一切的根本，你的發心是什麼樣，你的福德就是什麼樣。我們時時處處都要關注別人，尊重別人，這樣才能增加福報，才能有功德，才能成就。如果時時刻刻關注自己，為自己著想，這種人今世來世都很難成就，這一生不要說度別人，連自己都度不了。想度也度不了任何一個眾生！因為他沒有注意他身邊的任何一個人，只要你能夠幫助身邊的一個人，你都能夠度這些人，你的心量就有那麼大。如果你的心量大，你的慈悲就會大，你的慈悲愛心能爆發智慧的光明，你有了大智慧，事業也就會大，同時你的福德也大。 如果你心中升起利益天下眾生的時候，你會關注天下所有眾生的尋求，最終你能做出有益於眾生的事情。如果你心中只有自己一個人的時候，你是個自私自利的人，也是世上最可怕的人，別人連你身上的一根毛，一分錢都不敢要，你給也沒人要，別人要了也起不了作用，這些都是沒有福德的道理。
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