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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
確吉堅堪布：死神來臨之際，唯有佛法能敵
來源：摘自《三主要道講述》 作者：洛桑成列·確吉堅贊仁波切 既然我們已經必死無疑，並且死無定期，隨時都可能面臨死亡，我們就徹底絕望了吧！在這種情況下，做什麼事才有意義呢？——只有修持佛法。除了佛法，一切都無助於死亡。（一）錢財權勢對死亡不起絲毫作用；（二）親眷對自己的死亡無能為力；（三）自己的身軀也終究要捨棄。 （一）錢財權勢對死亡不起絲毫作用 我們窮盡畢生的精力積聚財產，但在死亡的時候，這些東西能起到什麼作用呢？在這個世間，也許你認為金錢是萬能的，有了錢財就能買到一切，甚至能買到所謂的親情、愛情等等。但是恰恰在死亡來臨之際，錢財是那麼的蒼白無力，你用再多的金錢賄賂死神，也不會起到任何作用，死神並不會買你的賬。 黃泉路上你也帶不走分文錢財。除非把錢財轉化為善業資糧。在臨死之前進行布施或供養，把錢財轉化為功德，這種功德是一種善的能量，能讓我們有機會受生到善道。至於你想把錢財帶走，那是不可能的事。從顯教的角度來說，人死後的中陰身不過是心識幻化而已。一個是物質的世界，一個是精神的世界，兩個性質完全不同的世界，你怎麼可能帶得走呢？ 人們也考慮你帶不走，所以市場上有賣紙錢的，認為把紙錢燒成灰後，亡者就能帶走受用。那麼能不能帶走呢？燒完後灰飛煙滅，你能帶走什麼？同樣也是沒有用的。現在有的人就更愚癡了，燒紙做的冰箱、電視等等，甚至燒一些紙做的男女童僕或小姐給你。這就如同對死者的一種嘲弄：你生前不是什麼都貪愛嗎？爭權奪利拚斗一生，現在統統燒給你，你也無法帶走，只能飽飽眼福而已！中陰身要是看到了，它會更加生氣。“你燒這些給我有什麼用？你明知道我帶不走，偏偏還這麼嘲弄我？”你不但帶不走，還會被這個貪心和嗔心牽引著，往餓鬼道或地獄道裡狂奔。 既然錢財不管用，還有什麼管用呢？權勢管用嗎？例如秦始皇統一六國，修築萬裡長城，夠偉大的吧！他焚書坑儒，人們在路上相遇連話都不敢說。以這種強權威勢，能對抗死神嗎？他遍尋不死之藥，藥沒有找到，自己已經變成了一具屍骨。混世魔王希特勒，指揮納粹軍隊橫掃眾多國家，所向披靡，最後也無奈地飲彈自盡。所以，權勢對於死亡是沒有絲毫用處的。當死神到來的時候，你權勢再大也沒有用，死神可不歸你管轄，他不會聽你的。恰恰相反的是，三界眾生的壽命都掌握在死神的手中。 （二）親眷對自己的死亡無能為力 既然錢財無益，那麼親眷能不能起到作用呢？仍然不管用。即使有再恩愛的夫妻，再美滿的家眷，再要好的朋友，對你的死亡也絲毫幫不上忙，只能眼巴巴地看著你死去。 在黃泉路上沒有人願意和你結伴同行，也不可能和你結伴同行。我們一定要清醒認識到這一點。就像夫妻之間，不管平時是如何恩愛纏綿，相依相偎，時辰到時還是要無奈地撒手而去，獨自一人漂泊在黃泉路上，到頭來白白恩愛了一場。世人所講的恩愛都是有條件的，其本質就是一種貪欲，一種占有欲，如果對方沒有任何值得貪戀的地方，比如面對一個丑陋不堪的人，你還會愛對方嗎？肯定是不會的。同樣地，當我們成為一具丑陋的屍體時，一切恩愛也就自然消散了。實際情況就是如此殘酷！常常見到現實中有的夫妻，活著的時候恩愛無比，可是愛人剛死不久，轉眼間就投入到別人的懷抱。正如古人所說那樣，“君生日日說恩情，君死又隨人去了！”因此，人們常常感歎地說：“所謂白娘子與許仙、朱麗葉與羅密歐那種生死與共的愛情，對現實社會來說，不過是一種夢想而已！”人們的心識是在不斷的流轉變化之中，就是自己也無法捉摸，比如你知道你的下一個念頭是什麼嗎？我們連自己的思想、自己的情感都無法把握，卻幻想永久的愛情，這怎麼可能呢？如果把這種夫妻間的關系，轉化為修行道上的伴侶，倒是還有一定的意義。 佛陀曾經開示他的父親淨飯王：“當死亡來臨的時候，只有你一人獨自前往，你的嫔妃、眷屬、文武大臣不會跟隨你，如影隨行的只有自己的業。”古代有的帝王就不明白這一點，要求陪葬，讓那麼多人陪他一起去死，希望在死後仍然有人服侍他。這怎麼可能呢？只會增加你的惡業，增加你更多的冤家債主！要知道我們在死亡的時候是不能自主的，業力就像一陣風似地吹著你，讓你不得自在。雖然在死後的中陰階段，人人都會具有一些神通，譬如神足通，除了金剛座和母胎之外，可以穿越一切堅硬的物質，可以剎那到達任何一個地方。可是盡管有神通，但神通難抵業力，仍然要受業力的制約，你的神識在業風的吹蕩下漂游不定，不是想到哪裡就能到哪裡的。比如那些殉情而亡的夫妻，雖然希望死後還能在一起，但這顯然是不可能的！因為他們生前造的業不一樣，這個業風的風速、方向也就不一樣。仍然被吹得分散開來，隨著各自的業力各奔東西。 相伴一生的夫妻尚且不管用，親友、子女等親眷就更不用說了吧。在死神來臨的時候，我們的家眷是帶不走的，他們對你的死亡也無能為力。這時一定要把所有的家眷、妻兒統統放下，放下對他們的一切執著。特別是夫妻間的貪戀更要放下，這是導致我們生死輪回的根本。如果沒有這種貪戀的情欲，中陰身是不會入胎受生的。世人不也常講“問世間情為何物，直叫人生死相許”嗎？他也知道這是導致生死流轉的主因，但偏偏認為這是神聖而浪漫的，就像飛蛾撲火一樣，明明知道前面是火坑，他也心甘情願地往裡撲。這就是眾生知見顛倒的一種表現。 （三）自身的身軀也終究要捨棄 即使是與生俱來的這個軀體，風風雨雨同舟共濟這麼多年，最後也要無奈地棄之而去。這個身體是我們一生中最珍愛的了，每天精心打扮，百般呵護，整天給它看好看的東西，聽好聽的音樂，吃好吃的美味，無一不是為了讓這個身體去享受，這一生幾乎就是為了它而活著。 我們把一切幸福快樂都建立在這個身體上，並寄托了全部的希望，可是它卻不是那麼的忠誠可靠。它終究會慢慢地衰老，直到有一天被稱作屍體，讓人看到就害怕，碰到就惡心，最後不得不把它扔到停屍房裡，白白地疼愛和保養了這麼多年。 如此看來，在死神來臨之際，親眷、財勢、身體統統都不起絲毫作用。那麼還有什麼能起作用呢？——唯有佛法，除佛法外別無依靠。我們踏上死亡之旅的時候，旅途上的向導、路糧就是正法。如果我們生前沒有修法，僅僅為了衣食而奔波，那和路邊死去的老狗有什麼區別？這樣的死去也是一種悲哀！所以帕繃喀大師說，我們應該像回家的游子那樣，不作長留他鄉的打算，只想著如何打點回家的行裝，對現世沒有絲毫貪戀，決意只修正法！ 死無常是捨棄現世教授的心要。只有認識到生命的無常，才能推動我們真正邁入佛法的大門。你不會再去做一些無意義的事，不會再去浪費時間。因為生死無常。你不知道死神什麼時候會來臨，只有抓緊時間做好一切准備，就像是和死神賽跑一樣。 如果不能認識到這一點，沒有死亡的威脅，你還會修佛法嗎？肯定是不會修了。“反正我有的是時間，現在正是享樂的時候，修行的事以後再說！”你就會有這樣糊塗的想法，對不對？只有當我們認識到生命的無常，才能受到激勵而修持佛法，追求超脫生死的解脫之道。如此，我們才會有成就的可能。譬如天人，雖然天人由於太享樂而難以修行，但也有一些特殊情況，就是他們能提前七天知道自己的死期，同時也知道死後會墮入三惡道。你想想看，這七天的日子他是多麼難過。如果值佛出世，有機會聽聞到正法，他會是一種什麼樣的心情？肯定是全身心地投入進去，與法相應。在釋迦牟尼佛的時代，就常常有這樣的公案，那些臨死的大人一聽聞到正法，馬上就能獲得解脫，次者也會受生於天道，恢復一切福德和壽命。所以你說解脫難不難？不難呀！如果也能像他們那樣精進修行，你可能早就成就了。 我們之所以要踏上解脫之道，最主要的因素就是死無常的推動！這幾乎是打開佛法大門的唯一鑰匙，是推動我們進入解脫道的主因。因此，佛法裡面是非常的注重死無常。佛在《大涅槃經》中說：“一切足跡之中，大象的足跡最尊貴；一切正念禅中，念死的法門最珍貴。”帕繃喀大師也說：“能勸導我們進入佛法的大門者，除念死之外，別無他法。”如果沒有死無常心，一切修持都不會成為真正的佛法，不會生起相應的覺受。為什麼有人精勤修法卻沒有感應？因為沒有生起死無常！沒有生起死無常，你就不會那麼真切地希求解脫，修法不是昏沉就是散亂，徒然浪費時間。為什麼祈禱三實得不到加持？因為沒有生起死無常！沒有生起死無常，你就不可能全身心地投入，祈禱不會產生絲毫力量。持咒也是像鹦鹉學舌一樣，有口無心，徒擾四鄰而已。正是因為沒有認識到死無常，你才會去做一些無意義的事，造一些黑白業，甚至整天想入非非，一個計劃接著一個計劃，一個妄想接著一個妄想，然後說自己沒有時間來修法。 那些即生取得殊勝成就的大師們，他們就是時刻想到無常，才在有限的短短一生中，即生取得了殊勝的無上成就。密勒日巴在山間的時候，衣服和糌粑袋破了，連縫補的時間都沒有而精勤修法，正是念死無常的緣故。貢窮巴的禅房前有一棵蒺藜樹，樹上有許多芒刺，他每次出門都要被扎傷，但每次想要把這棵蒺藜樹伐掉時，他就憶念起無常：“誰知道下一刻是否還能活著，何必浪費時間在這上面！”於是在他的一生中，那棵蒺藜樹始終都沒有被伐成。這些大師正是死無常修到了合格證量，才會珍惜活著的每一時刻，用於精進修行。因此，他們的生命才充滿了喜悅，真正的做到了生死無懼。 為了不貪著世間而修清淨正法，人身難得和死無常的證德是必須生起的。一旦生起合格的證量，我們就會對現世的一切都不再感興趣，整天想的是這個人生如何才能不至於被虛度，而讓它有價值有意義。我們只會考慮這個問題。這時哪怕大地上遍布黃金，一切人都變成僕人，你也無動於衷。就像正在嘔吐的人面對美食一樣，不會有任何食欲。你一心所專注的，只有修持正法。這就是死無常帶來的證量。 總之，只有生起死無常的覺受，才能生起捨棄現世的心。只有捨棄現世，我們修持佛法才會生起道用功德。例如以前有一位格西，患了麻瘋病，怎麼治也不能痊愈。在一天晚上，他悲傷地想到：“我有了這個病，無論如何也會被逐出人群，總之只有死路一條。那麼，貪戀這些財產又有什麼用呢？不如都用來作善事，然後到山坳裡去隱居，去一心修法誦嘛尼咒。至於飲食，則可以向過往的行人乞討。”就在當天晚上，他做了一個吉祥的夢，夢醒之後，發現麻瘋病已完全消除。這說明只有當我們真正捨棄現世，一心向往解脫的時候，佛法的功德才能得以顯現。
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