古人講,要往生必須感應道交。嘴巴念的佛號,是心在推動,我們當然是用心在跟阿彌陀佛感應道交。藕益大師講,你要是心作佛,你才能是心是佛。這一點跟善導大師的順從本願是相應的。佛陀講《阿彌陀經》剛開始真的用極樂世界的快樂來引導我們,無有眾苦,但受諸樂。但是經文後面阿彌陀佛要讓我們自然皆生念佛念法念僧之心,淨土施設的快樂是為了聖道的因緣。如果你對淨土的思考完全停留在苦樂的思考,你念佛來生是到天上去。因為你心中的淨土,本質是諸天,你整天想的就是快樂,是心作諸天,是心是諸天,佛號只是工具而已,你的心決定你的去向。
這句佛號有無量的功德,叫做萬德莊嚴,你心中是怎麼想的,佛陀就給你什麼。月亮本身沒有意見,你是小灘的水,佛陀就出現小的月亮;你是大的水,佛陀就出現大的月亮,跟佛陀沒關系。你准備到什麼程度,佛陀就給你相應的東西。你整天念佛要的就是快樂,還需要大費周章到淨土去嗎?你想象的快樂,三界就有了,佛陀就給你諸天的快樂就行了。
有些人的佛號是沒有引導力,他肚子痛念佛,肚子好了他不念佛。他兒子要考試沒把握他也念佛,他整天所想的都是三界的東西,心都在三界活動,臨命終時怎麼可能突然間想到淨土呢?這不合乎心的等流性。上流的水都是黑色的,怎麼突然間流到下游變成白色呢?不可能!你中間沒有做出改變就不可能改變。
往生的關鍵在於你的心理素質,往生與否在心願之有無,佛號只是個工具。所以說,假設你現在的思考還是在追求快樂,就不能往生了,因為你心中是心作快樂,是心是快樂,佛號就給你要的快樂。所以你必須要有聖道的功德,假設你沒有菩提心作引導,按照正常情況我們是不能往生的。我們的心為什麼生生世世輪回?我們內心深處貪戀娑婆世界的快樂,希求娑婆世界的快樂,我們被妄想誤導,我們在生命經驗當中,曾經接受過很多快樂。這些快樂的影像在我們心中,我們希望這個快樂再出現,所以我們願意去造善,祈求來生快樂境界再次出現。如果不做出改變,我們正常情況我們的心是住在娑婆世界的,我們所有的修行都引導到娑婆世界去,就前功盡棄了。所以不作出一個新的願力,我們就會遵循過去的思考模式而不得往生了。