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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
南懷瑾：什麼是意根：第七識？
什麼是意根——第七識？ 摘自南懷瑾-唯識與中觀(5-6) 現在是講第七識。第七識一般的習慣沒有辦法翻，不翻意，翻音、叫“末那識”，這個“那”字在過去讀“諾”。這個“末那識”第七識，尤其現在研究心理學的同學們更要注意，現在心理學所講的潛意識、下意識，乃至什麼“第六感”等等，並沒有超過第六識的范圍。所以“末那識”沒有辦法翻譯成什麼識。理念上的理解它，它是真正第六識（的根），叫做“意根”，意的根。那麼我們如果加以進一步的理解，普通就叫“念”，這個才是“念”，念頭那個念。因為第六意識我們容易分別了解它，人的思想、分別、頭腦的清楚、對於事情的思考周詳，是第六意識的作用。第七識所謂是“意根”啊，有時候好像不起分別、沒有分別，那個境界裡頭，這是我們有念，尤其我們在這裡，大家都是注重修行求道，打坐靜坐的時候覺得自己一點雜念都沒有，清清淨淨坐到——那個正是念，那個正是第六識的根、意根。 所以“念”，普通經典翻成“念”，這個“念”，我們經常拿一個笑話的辦法，可以說是笑話的辦法——拆字攤，一般算命看相拆字那個辦法。中國字這個字，你看“今”字下面一個“心”，現在心，這個是“念”，今心嘛！說睡眠睡著了，什麼思想也沒有，那個睡眠境界就是“念”，也是念。這個念進入睡眠昏沉的狀況，心理狀況在睡眠昏沉當中。 所以剛才特別提出來，做功夫的朋友們特別注意，你覺得自己完全放下、睡眠、空掉了，身體感覺都沒有了，這個中間你要分別清楚。算不定這個完全放下連身體感覺都沒有，正如普通人在“睡眠位”或者是“悶絕位”（悶過去了）相同的。這個正是意識的境界，不要認為這個時候不是意識，這個意識接近到第七識末那識境界。 所以末那識，普通地也有解釋，很普通的解釋叫做“我執”，叫做“俱生我執”，與生命同時來的覺得有個“我”。那麼一切眾生之所以不能成佛，就是“我執”第一空不了。但是這個我執哪裡來呢？“俱生我執”，當我們入胎的時候已經有“我”；乃至沒有這個肉身、變成中陰身的時候，這個“我”也沒有離開，第七識沒有離開，所以“俱生我執”。（你們沒有書的人可以跟他們有書的坐在一起借一下，啊。）所以第七識末那識叫“俱生”，與生命同時來的。例如這個嬰兒生出來，第六意識、現行的第六意識（剛才講的一段啊，要特別注意），嬰兒沒有現行的第六意識，但是第六意識習氣的根同樣地在，沒有爆發而已。受後天教育等等灌輸，再來爆發那個根。那麼嬰兒沒有第六意識分別、思維、思考等作用，但是嬰兒的第七識的“我執”早就存在。比方說，兩個雙胞胎都餓了的時候，一個早有奶吃，遲有奶吃（的那個）他還是不高興的，覺得我怎麼吃遲了？那個我執就是與生命俱來的，有生命就有我。這個“我”就叫做第七末那識。 也作了三個頌：“帶質有覆通情本，隨緣執我量為非”。第七識哪裡來？是帶質境，由第八阿賴耶識的、帶第八阿賴耶識的本質所呈現的。所以有“我”，就會起帶質的作用，它的境界屬於帶質境。 “有覆”，因為有“我”，把自己的第八阿賴耶識本來的功能遮住了，“有覆”就是這麼蓋起來，像這個東西拿個毛巾那麼蓋起來，看不著了、看不見了。 所以第六識我們自己也可以體會呀，我們這個思想曉得：哎，這個是第六意識作用。自己找自己這個生命上第七識在哪裡，很難找到。因為它這個“有覆”的作用，把第八阿賴耶識蓋覆了，自己也偽裝地蓋覆了，這個“我相、我見”就在那裡找不到。我們覺得自己“哎！我這個人無我了！”嘿，這句話就是“我”。“我這個人啊都無我的！”這句話正是“我”。所以帶質境，有“蓋覆”的。 “通情本”，我們有許多情緒變化，一個人情緒變化，喜怒哀樂，心裡煩悶啊；有時候你看，我們看有些人天生的啊，每一個人生下來，有許多人坐在那裡無緣無故啊，都是帶一種憤怒的形態，看起那個面孔都好像是討債的面孔；有些調皮的面孔，你一看就是調皮，他一生都表現出來。為什麼？它是帶質境。所以這個肉體上的變化，都是那個第七識的我相所表現的。“通情本”，一切眾生、一切有情發生這個情緒的作用，也都是它所變。所以我們普通講：“哎，你注意呦！我這個人個性不同。”我們普通講話、現在人講話，這個個性就是第七識的“我執”；是有不同，每個人個性不同，由第八阿賴耶識種子所爆發出來的。所以這一點，就比較講到第七識深刻一點了，很難懂一點。帶質境有“蓋覆”的，“通情本”。 “隨緣執我”，這個他，從生命一來他就抓住這個“我”，“我”在哪裡表現？並不是單獨有個“我”——“隨緣執我”。碰到事情，做什麼有思想，那個我見、這個主觀，所謂我見就表達出來了。個性、主觀，這個我見越強的人，個性也越強。所以“隨緣執我”。 但是這個“我”有個什麼東西呢？沒有東西，它是“非量境”，非量。其實呀，自性中本來“無我”；所謂本來無我，本來是“大我”，非常偉大的我。可是因為我們沒有證得道以前，所以始終抓著一個“隨緣執我”的這個小我，所以父母給我這個身體以後，就抓住這個是我，很看得牢——非量境界，所以“我”的境界是非量境界。 那麼，第七識所包含的心理、心態，“八大”，八種大煩惱都有，那麼這個注解上有，哪八種大煩惱？本書注解上有的，不需要我們講了。因為我們講什麼是根本煩惱、什麼是這種心理狀態，都在《成唯識論》將來都要仔細地討論。討論到了以後才曉得，自己打坐作功夫，哪一種狀況是屬於什麼心態的，不要搞錯了，以為自己得道了。 所以，第八識的最密切連帶關系：八個大煩惱、五種遍行。我們注意這個五遍行，五遍行八識裡頭都有，五遍行好厲害。什麼是五遍行？作意、觸、受、想、思，這是五個遍行。前五識、第六識、第七識、第八識裡頭它普遍地存在，五遍行。 所以我們注意哦，修道的人，不管你修淨土、修禅、修密宗、修止觀，有時候覺得自己第六意識空了，有許多修道打坐身體上功夫氣脈也做得蠻好，也覺得打起坐來“我也沒有思想沒有念頭”——你不要自欺了！沒有粗的想，正在“思”的境界。那個細微，“我都知道！”這是思的境界，正在五遍行中。你什麼空了嘛！那就真叫做空了，你空搞一場，是“空(kòng)”了，做了空子了。所以這個五遍行要認得清楚得很。但是五遍行最可怕，它八個識裡都存在的。 所以第七識裡頭，有大煩惱八個、遍行五個，但是有“別境”，別境裡頭有幾個心態，有一個心態是“慧”，“慧”是別境哦！怎麼叫別境？我們普通人心理狀態裡頭，沒有得道以前，有思想、有妄念，沒有智慧；悟道的時候有智慧。這個智慧是“不思而得，不勉而中”，引用《中庸》的話，“不思而得”，不要去思考它，不要去研究它，一通百通、自然悟了。“不思而得，不勉而中”，一點也不勉強，隨時在道的境界裡頭。“不思而得，不勉而中”，你們要注意！這個是“慧”的境界，慧的境界不是思想出來的。你說我打起坐來想出來、研究出來，那個是妄心哪，那正是妄心妄想。所以“慧”是別境，另外一種境界。 但是第七識裡頭，第六意識意根真的清明了，慧（智慧）透出來了，所以它又具備一個好的特殊境界——別境慧。但是第七識啊，根本煩惱大得很，這個樹根一樣，水泥做的根牢得很，什麼呢？“貪、癡、我見、慢、相隨”。你注意哦，我們根本煩惱三個：貪、嗔、癡，第七識沒有“嗔”哦！一切的貪欲、貪念，我們貪名、貪利、貪高興、貪漂亮、貪什麼，都是它；癡迷，最癡的東西，那癡極了！就像豬那麼癡，愚癡到極點，這個地方。沒有“嗔”哦！這個“嗔”是第六意識最大了，越想越不對：“老子揍死你！”哎！這個是第六意識。第七識那個意根裡頭啊，可是它雖然沒有“嗔”，有個什麼？慢、我慢，“我”是不得了的。等於我們從前看的寫的小說，所謂《阿Q日記》，上面所講的，挨了人家的打的那個白癡，被人家打了以後，個個欺負他，他自己白癡嘛，一點辦法都沒有，但是他還是：“不要緊，格老子，哼！兒子打老子！”自己給人家打了，他還罵：“哼！不要緊，兒子打老子。”好像自己還是你的父親，你這個兒子打我！描寫一個白癡。但是這種人的心理狀況經常有，一個非常懦弱自卑的人，受了人家欺負的時候，有時候想想：“哼，我還怕你啊？我才不怕呢！不過我讓你就是了！”我慢。這是一面的我慢。 還有一種我慢呢，人生下來，現在我們叫做自尊心，好聽一點。所謂自尊心，人就是我慢，總覺得我了不起。這個我慢這個東西呀，慢心是不得了的啊！很可怕的，與生命俱來的，所以屬於第七識的。這一生下來，“我”就覺得，我比你就不同，我就是比你好。最笨的人他覺得比聰明人“我還是比你好！”這個是“我慢”。 如果有了學問有了知識以後啊，這個慢心增加了，叫做“增上慢”，所以學佛是最怕增上慢。有一點功夫了、有一點心得了，哦！然後啊，天下人都不在眼下了。我們看到很多的過去老前輩人學佛的，你譬如說熊十力呀、歐陽竟無先生，我們當時就講：“哎，這二老啊，增上慢，太可怕了！”那是增上慢。太虛法師跟他也可以說同門嘛，都是楊仁山先生的弟子，想跟他倆談一談唯識問題；太虛法師也不錯啊！歐陽竟無說：“太虛！他有資格來跟我倆談唯識？不准！”就這樣“慢”。那個增上慢是嚴重得很啊！所以有道有學問的人，那個慢心是越來越嚴重！那一種心叫做“增上慢”。 “增上慢”是非常可怕哦！諸位呀，學佛修道要學問，學者多犯這個毛病。學問越好增上慢越大，所以成道越難。所以我們大家都要共勉之啊，共同要勉勵。 所以貪、癡、我見，主觀的我見、成見、主觀等等，慢心，這些心態的狀況，都是跟著第七識與生俱來的，只要生下來（就）同來的。不過我們又回轉來講，以凡夫境界啊，我覺得貪、癡、我見、慢都是好東西，一個普通人沒有悟道的如果沒有這幾樣他活不下去了，不想活了；一個白癡，一個最最沒有出息的人，因為他有慢心，他也覺得自己是頂天立地的大丈夫啊，哈！這是另一面，講一個普通心理的笑話的話。可是在修道，我們之所以不能證道，這幾樣東西，心態的障礙太大、太大了。所以第七識是這麼一個東西，介紹完了。 第二首告訴我們，“恆審思量我相隨，有情日夜鎮昏迷”。換句話，有些人愛睡覺，糊塗的人“我執”越大；腦子聰明學問好的人，我慢、我執越大；但是越糊塗的人、越愛睡的人，我慢更大、我執更大。就是這個第七識的“我”，你要注意。 所以這個“我”啊，這個第七識這個東西、意的根哪，它的那個地方的心態作用：“恆”，經常的；“審”，這個“審”字注意哦，會審察、仔細得很。我們這個意識的作用有時候粗枝大葉，譬如對一件事情，人家說：“哎，你這個東西送給我好不好？”我們有時候高興這個意識就說：“好哇！你拿去！”嘿，意識作用。過後，他拿走了，有時候一靜下來一想，心裡：“這個不對！太可惜了！剛才怎麼給他了？！”這個是第七識的審察自己，你看不出來，那都是第七識的、意根的那個“我見”來的。所以它“恆審思量”，平常在思想，這樣、那樣……那個細得很。不是我們普通心理狀況所了解的第六意識。第七識是“恆審思量”。這個一起思量、這個念頭一起作用，“我”就在其中了，這就是“我”嘛。認為我怎麼可以這樣？我不可以啊！“哎，我怎麼送給他了？！我怎麼答應了他呢？”就是譬如說我們這一件事情，過後一想後悔啊。睡著了、將睡未睡，或者一睡醒了，思想第六意識門面都沒有打開、沒有開張的時候，在那個迷迷糊糊中間，那個作用就是第七識，我思的這個意根來的。“恆審思量我（我見）相隨”。所以西方哲學家笛卡兒所講：“我思則我存”，我經常說，笛卡兒很不錯了，真有見地，已經到達這個認識。就是王陽明所講的良知良能，也只認到了這一點。所以王陽明的四句教：“無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。”王學的四大教、名句。但是王陽明也是打坐的呦，他也發過神通哦，他只看到第六意識的意根——第七識這個境界，認為這個是良知良能；第八阿賴耶識他影子都沒有摸著。 可是你要曉得哦，一個修養作功夫到了破了、轉了第六識，能夠到達第七識境界的人，決定可以成大師了、大哲學家了，了不起呦！智慧超人一等的。因為第七識裡頭有個“別境慧”，所以哲學家的思想都是這個別境慧出來的。文學家有時候的名句，那個好的文學境界自己都不曉得怎麼寫得出來的，那個也是別境慧裡頭出來的。所以啊，這個第七識是這樣的，“恆審思量我相隨，有情（一切眾生）日夜鎮昏迷”，這個“我”識、第七識跟著你，晝夜跟著你，“鎮”字要注意，把你壓住了，把你壓住在那裡，“鎮昏迷”，所以我們的無明，智慧出不來、不能悟道，“鎮日昏昏”，就是這個東西，我見、我相。 “四惑八大（什麼是四惑下面都有，八大煩惱都有）相應起”。這個東西最厲害！四惑、八大這些東西都是這個意根（第七識）的作用。 “六轉呼為染淨依”。哎，但是你說我這個“我見”、第七識要怎麼樣修到無我呢？我們怎麼樣達到無我、把我空掉？嘿，要它的前面那個東西——第六識轉了，它（第七識）也轉了。它跟第六識兩個呀，陰陽兩面，這樣轉的。第六識轉了，第六識完全分別妄想不起，變成清明在躬的時候，第七識也變成淨相、干淨的面了，這“我”已經干淨面了。第六意識一動、一冒火了、一起念頭了，第七識馬上也變成黑暗面了。所以第六意識跟第七識它兩個關聯那麼密切。所以“六轉”第六意識轉了，“呼為染淨依”，“染依”就是污染了，凡夫就跟外境污染了，外境界的污染、第七識被污染了。因為第七識它本身啊，雖然有個我見，他不會分別思想，帶領它做壞事是第六識。所以《西游記》上把這個第七識變成哪一個師兄弟呀？就是那個沙和尚，光是挑東西的，跟著後面挑。那個豬八戒是情感，豬八戒騙沙和尚：“哎哎！師弟啊，你不要聽猴子（猴子就是第六識），不要聽孫悟空，聽我的！”那個沙和尚也莫名其妙，聽豬八戒騙了。碰到了孫悟空（第六意識）：“你怎麼那麼笨，又聽這個老豬走了！怎麼聽這個感情走哇？你跟我來嘛！”哎，沙和尚又跟著猴子來了，呵！“六轉呼為染淨依”，他自己沒有多大的主見的。 所以你知道，我們禅宗的六祖，你說他一個字不認識，他的那些跟著他學的徒弟們都是第一流的法師、第一流的學者，他平常聽他們講完了，他就可以給他們作結論的。所以六祖他唯識講得最透了：“六七因上轉，五八果上圓。”所以悟道的人，第六識先空念頭、空掉了；第七識就是因上轉，初初悟道，得一個清淨法身的境界。現清淨法身容易，這是六祖講的，“六七因上轉”。你要想把身體也轉化過來，肉體四大、心物一元都轉變，把五根都轉變有五神通了、起作用了，所以報身、化身的成就啊，五識同第八阿賴耶識要證到佛果以後才變得了啊！你看他老人家兩句簡單扼要的話，把唯識修持的道理（說明了），“六七因上轉”。所以我們修淨土念佛的也好、修禅的也好、修止觀也好，初步的要想空轉呢，轉這個第六意識。第六意識清淨、空轉了，那麼差不多了，第七識跟著轉，所以“六七（是）因上轉”。前五識、第八識，前五識我們不是講過了嗎？要到第八阿賴耶識轉了，前五識才能轉哦，很難哦！所以是“五八果上圓”哪！所以第二首就講：“四惑八大相應起”，第六識轉了，“六轉呼為染淨依”[錄音中斷]……要修道了，第七識俱生我執也跟著莊嚴起來了，它是這樣轉的一個東西。 那麼，下面講得道的時候，“極喜初心平等性”。因為第七識這個俱生我執，它同第六意識相依為命，它是第六意識的根。所以菩薩登初地歡喜地的時候、剛剛悟道的時候，功夫到了三際托空，在三際托空裡透出來這個別境慧，突然一悟。所以大家要問禅宗怎麼叫“悟道”，你就是做到三際托空，那個是心量的境界啊！你悟了沒有？那個悟是般若诶！你在三際托空心量的境界裡頭透出了這一悟，所以才“別境”了：“啊！”這個道理。這就是悟。 譬如說有些禅宗語錄講錯了，破初關，“未參禅以前，見山是山，見水是水；悟道以後，見山不是山，見水不是水。……”那是功夫境界、心態的狀況，那同悟不悟沒有關系。那是說看到這個境像心哦！那我們把第六意識只要擺平了，你看一切境界都不同了，這沒有什麼稀奇嘛！所以見道以後啊，“見山是山……”這都是空話！悟道，悟與不悟，禅宗這一悟——“慧”透出來的。但是要這個定的境界、心量的境界到達了清明，這個中間透出了這一點慧的覺性，叫做“悟了”。不是說你們拿著某一個清明的境界，抓著這個境界，“哎呀，我得了道！我悟了道！”你不是自己欺騙了自己嗎？所以我們上午講到明朝那位名士所講人生做三件事：自欺、欺人；不然被人家欺。多半在自欺中過，要特別注意！ 所以第七識，初地菩薩得道的時候，登達歡喜地。其實初地的歡喜地啊，就是四禅八定初禅定功夫配合的。所也初禅呢，“定生喜樂”。“極喜初心平等性”，只要菩薩一登地，見到自己空性的時候，初地登歡喜地，我見沒有了，我相沒有了，看一切眾生都是平等、慈悲。所以，“極喜初心（發起）平等性”。 但是，換句話說，我想在座好幾位都有這個經驗，當你用功好的時候，心境很和平的時候，自己好像的確沒有我相了，人家侮辱你打你一下都不會生氣，覺得每一個人都很可憐、都很可愛的，會慈悲心會起來的。“平等性”，我跟你都平等、一切平等。但是這樣叫做無我嗎？沒有哦，還早哦！初地菩薩登地，剛剛見到了無我的這個平等性。真正達到無我要八地以上的菩薩，“無功用行我恆摧”，到達第八地菩薩，拿我們剛才以禅宗比方，到達破了重關的時候，“無功用行”了。“無功用行”很難了，不需要用功了、自然都在用功，行、住、坐、臥都在定中、都在慧中。在水裡頭游泳也好、你去打滾也好、跳舞也好、打架也好、開車也好、登山也好、滾下來也好，你都在定慧中，不需要有定有慧，“無功用行”。 所以我們曉得，像禅宗的祖師趙州和尚，大禅師，八十歲了，還到處找明師、訪道。所以“趙州八十尤行腳”，到處參訪善知識。當然，他是方便講的話，人家問他：老和尚，你是大祖師，八九十歲了，還在外面跑什麼？——為了這個要打成一片哪！此心還沒有打成一片。禅宗所謂打成一片，還沒有到達“無功用行”。你還要打坐作功夫入定才有，不打坐不作功夫你那個道就倒掉了，不叫做“道”了，叫做“倒”了，茶杯要“倒”出來了。用功才有道，不用功沒有道，這個道你說還值什麼錢嘛？不值錢了！所以菩薩到第八地以上，“無功用行”，所以叫第八“不動地”，不退轉了。沒有到第八地以上的菩薩，你功夫再好、智慧再高，還會退轉哦，還會退到六道輪回裡頭去哦，還在那裡轉的哦！到第八地以上的菩薩，在不動地才可以不退轉。但是到這個時候是“無功用行”了，不需要用功自然用功，無往不是道，無一不是禅。到這個時候才是真做到了“有我的無我”。“無功用行我恆摧”，永遠真正無我境，人無我。但是第八地以上的菩薩，只破除了人無我，法無我還沒有到達完全干淨哦。 所以，“如來現起他受用，十地菩薩所被機。”真做到法無我的時候，成佛了，十地以上的菩薩，進入了如來地、佛地了。那麼還有我沒有我呢？對不起，還有我，這個我是什麼？佛的大慈悲，千百萬億化身，一切處度眾生。所謂“他受用”，這個我啊，一念一動，這個“我”念一動：“哎呀，我要救這個人！”這一念一動，就化身出去了，變成“他受用身”，這個化身教理上也叫做為“他受用”——為利益你而用的，一切的動作為了幫助你，乃至打你罵你一切等等，愛你、笑你等等，為了“他”。所以佛菩薩的境界，化身千百萬億，這個身，像釋迦牟尼這一生，來教化我們這個世人，這一生的釋迦牟尼佛的肉身，也就是“他化”——他受用身，為我們一切眾生。這個“他”指我們其他的一切眾生。所以成佛有我，這個才是大我，這個才是真我。所以佛一生下來，一手指天、一手指地：“天上天下，唯我獨尊！”這個“我”來了，還是有“我”。 所以難懂吧？所以修行之難吧？先要無我。後來的真我，是這個樣子。但是這個真我是《涅槃經》上講：常、樂、我、淨，這個我。這個我是如來地境界、成佛了的境界的我。所以“如來現起”，現量境要起就起。看這個眾生，所以觀世音菩薩循聲救苦，以三十二變化身，救度這個世界。豈止三十二？他在密教裡頭，有二十一尊度母，也是他的化身。所謂正法明如來、准提佛母，就是他的正化身，都是他的變化。這些身有時候變成二十一尊度母，所謂綠度母、紅度母、白度母等等，有時候又變成“應以何身得度者，即現何身而為說法”。觀世音菩薩何以有如此的功德？因為他早已成佛了，他的本名叫“正法明如來”，正法明如來化身在這個世界是觀世音菩薩，同西方極樂世界觀世音菩薩也是他的化身，正法明如來。這一些化身就是如來的境界，“現起他受用”，為了眾生，自己“我”化身出去的“我”，這種境界，要到十地以上的菩薩、到佛地，這個我是真我的成就，常、樂、我、淨了。 第七識，我們也交代了。
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