八萬四千法門都是脫離痛苦的方法，九乘次第的佛法都是正法，都是解脫的方法。佛根據不同眾生的根基、意樂而講了這麼多法門。什麼叫根基？即每個人的喜好、追求都不一樣：有的喜歡人天福報，追求平安、發財、健康等，不求解脫，不求其他功德；有的喜歡聲聞緣覺的果位，只求自我解脫，希望沒有煩惱、痛苦、能入定享受禅悅等寂滅的境界；有的喜歡菩薩和佛的境界，不為自己，只求利益眾生、度化眾生。
法門平等，都是正法，都是殊勝的。沒有對錯好壞，沒有哪個法門殊勝或不殊勝之分。但對個人來講，法有殊勝和不殊勝之分，如果這個法和你的相續相應，對你來說這個法就是殊勝的；如果暫時和你不相應，對你來說這個法就是不殊勝的。什麼叫與法不相應？這個法高於自己的相續，自己還沒到那個層次；或者自己的相續高於這個法，已經超越了這個法的層次。殊勝或不殊勝是以這樣的標准來區分的，不是說法本身不殊勝。說“法門平等”，是從本體的角度來講的；說“法殊勝或不殊勝”，是從所化眾生的角度來講的。
法有了義和不了義，也是針對所化眾生而言的。對這個人來說是了義的，但對另外一個人來說是不了義的；或者修行的層次不一樣，你在這個層次時，這個法對你來說是了義的，另外一個法就是不了義的。如你的根基或是修行層次是在小乘裡，那小乘法對你來說就是了義的；當你超越了的時候，小乘法對你來說就是不了義的，大乘佛法是了義的。佛當時傳法的時候，是針對眾生的相續應機說法，傳的是相應法，這是佛卓越超群的智慧，也是佛偉大高明之處。
什麼叫佛法？通達無礙叫佛法。佛講的每一句話，包括每一個字，怎麼講都是通的，都是圓融的，這才是真正佛的智慧。你真正到了這個時候，才是真正掌握了佛法。有很多人說，小乘是不對的，大乘是對的；顯宗是正法，密宗是邪法；顯宗不好，密宗才是正法等等。這都是因為沒有精通佛理，沒有真正掌握佛法。真正掌握佛法時，一精通一切精通。都是正法、佛法，都是對的。通達就是不分別，無礙就是不執著。若是有分別、有執著，就不是佛法。
無我、空性，大光明、大圓滿都是正確的，都是殊勝的。顯宗、密宗，小乘、大乘都是正法，都應該恭敬。不應該去評論判斷，更不應該誹謗。我們皈依法的時候，是皈依一切正法，沒有說只皈依顯宗或密宗，或者說只皈依小乘或大乘。若是誹謗就是違反了誓言，捨棄了誓言。
