達照法師：禅定之前的四種狀態
修欲界定先要坐禅，在坐禅的過程中，依據心態的不同分幾個步驟，就是入禅定之前的四種狀態、四個步驟：
第一個叫粗心住。粗心，就是心比較粗。粗到連自己在想什麼都不知道。粗心住的關鍵是在“住”上，心能停留在一個境上。我們平常的粗心是住不了的，念頭像洪水一樣沖過來，不由自主地隨著環境，業力去流轉。生生世世都如此。我們剛開始學習打坐，心很散亂，越坐雜念越多，身體還坐得腰酸背痛，歪來歪去，無法安定。這是我們平日裡身體習慣於放逸的結果。什麼叫放逸？我們生活在現代大都市裡，生活節奏很快，哪天跑到大自然裡，看見天空和草地，放開身心滿地打滾，這就叫放逸。我們平常的心就是這樣放逸，感覺哪裡好，心就粘在哪裡：有件衣服很漂亮，有個地方很好玩，就趕緊湊過去。這顆放逸的心散亂慣了就很難控制。
有些人的身體不會歪斜，是因為他用精神去控制，用心去造作，把身體矯正，剛開始坐禅的人都可能這樣。沒有誰一開始就坐得很端正，都是讓自己刻意去端正。師父說：腰要正，胸不能挺，手要結印不能動，腿痛了也不能放下來。於是他強制自己，用數息觀、不淨觀、慈悲觀等方法，讓心定下來，有個地方可以專注。
我們的心總是要抓住一些東西才感覺塌實，否則會失落、無聊。其實，沒有東西的心是最清淨、開闊的，可我們總喜歡往清淨心裡邊裝滿東西，讓自己無事瞎忙乎。佛陀告訴我們這些禅修的方法，就是讓我們學會心的專注、空靈，並由此調節身心，呼吸也會漸漸的順暢，心念也會越來越微細，這種定就叫粗心住。
粗心住的特點是什麼？進入粗心住以後，雜念是減少了，但雜念少並不等於是定，只是不再胡思亂想，心念還在六根門頭跑來跑去。一般人專注地坐了幾天就會有這個感覺：強制自己的念頭，幾下子還可以，但是一會兒就開始跑掉，然後把心收回來，再強制，再收回，再強制，在周而復始的強制過程中，終於感受到可以定上一會兒了，這個“定上一會兒”，就是粗心住。如果連這個感覺都沒有，那你粗心住還沒有。
粗心住的境界就是三句話：第一，用精神意志去控制、矯正自己的身心，用心去造作，讓自己身體坐的端正。第二，要有一個方法，不淨觀或其它方法，讓心有所專注。第三，在身體矯正、心有所專注的基礎上，感受到自己終於定了一會兒。這個“定”就是粗心住。用意識去專注，這樣的定，每個人可能都有。坐禅的人更會有這樣的感受。這是最膚淺、最初步的。
平常我們的心都是處於散亂的狀態，很少去控制它。一般人誰願意去控制自己的身體？除非在某個特定的環境裡，因環境的需要才會讓自己的身體有一個特定的表現，比如宴會或什麼集會。你們看天安門廣場站崗的士兵，練習的時候要站十二個小時不能動，十二個小時的專注，這樣的定力，如果修行人有這種精神，沒有一個不得禅定。
粗心住有受用以後，感覺自己定下來了，這個感受很重要，就是剛才說的三個標准。如果沒有身心穩定的感受，那就不是粗心住，身心停在那裡，感受不到那種定，那也不叫住。只有心定下來了，哪怕一分鐘或者兩分鐘，這一、二分鐘就是粗心住。
有了這個住以後，我們就知道：住的感覺是不錯的。平常我們住不住，就要進一步努力去實現這個住，然後慢慢就會習慣這種身心穩定的狀態。有些人坐禅習慣了，一坐下來就喜歡盤腿，紋絲不動，有很多居士就是這樣。當我們習慣了這種穩定的身體姿勢以後，再慢慢引導到第二個細心住
第二個叫細心住，細心住的心念是很微細的，身體不必用心調正，自動平衡。習慣了這樣一種身體的狀態，坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法，佛經裡經常要講到的。有一個三昧叫持身三昧，就是一坐下來，身體就停止在某一個狀態裡，不用力氣也不會倒下。特別是有些修密宗的人結手印，手印舉起來要費力氣的，結果入定了以後，想放下也放不下，有一股氣像冰凍一樣把你整個凍住，但又沒有僵硬的感覺，非常自然，非常舒服，很自然地就與定相應。心的力量是非常強大的，如果感覺愉快、心甘情願，一切疲勞都會消解。如果感受不到那種愉快，打坐半小時、一小時以後就會覺得很疲倦，好像在完成作業，那是沒有進入粗心住。
從粗心住進入細心住的時候，身體就會自動調整，而且坐久不累。如果繼續坐禅，就能進入真正欲界的禅定。前面兩種叫住，不叫定。因為它是不穩定的、暫時性的、機遇性的。所謂機遇性，就是不能把握自己的心什麼時候粗心住，什麼時候細心住，只有功夫越來越精細的時候，它偶然出現讓你感受一下，接下來會不會再出現就沒有把握，如果是定就可以把握。今天進入禅定，明天想繼續，就可以從這條路繼續進入。
粗心住和細心住，是從散亂心進入到禅定之間的一個心的調試過程，這個過程是讓我們的心變得調和、聽話、沒有菱角。然後慢慢習慣於這種身心的寧靜。（有此細心住的經驗以後自然說話也和諧自然，無有稜角，本本）可是我們的心卻有一個怪現象：一方面希望自己寧靜、智慧、明亮，對事物了如指掌，能靜靜的感受生命的存在，而事實上浮躁的心又不習慣於這種寧靜。所以就需要粗心和細心這兩種方法、兩個階段慢慢調整自己，去習慣這種寧靜安住的生命狀態。
粗心住和細心住三個方法最根本的區別：第一粗心住是用意識刻意讓身心停留在某一個狀態，細心住不用刻意就能把身體自然坐得端正，這是身體上的一個標准。第二在用心方面，粗心住一定要依靠一個方法，並用心專注於這個方法，比如數息、念佛，一定要抓住一個方法，讓自己的心定下來。而細心住不刻意於方法，自然而然念佛、坐禅、呼吸，沒有太大的分別心，心念細下來之後，任何一個方法都能安住，因為心已經變得聽話了。第三，粗心住的感覺是住在這裡，但快樂的感覺不明顯，只是讓心“終於定了一下”，而細心住能夠感覺到住的歡喜，微細的、隱約的感覺到生命有一種快樂和法喜生起來了，這三點是粗心和細心的區別。
有了細心住以後，進入欲界定就成為必然。細心住所生起的一種法喜，與平常生活形成一個鮮明的對比：生活中我們總是追求外在的物質快樂，吃和穿的快樂、游山玩水的快樂、長得漂亮的優越感，好像都是一種快樂。但跟細心住相比，相差太遠了。細心住的快樂是從外到內、從粗到細，快樂到心裡去的。有了這個鮮明的對比，我們會生起一種真正的善法欲，希望身心能夠回歸到最根本或者最原始的寧靜狀態。欲、念、進、慧、定五法的力量，這時候就會起一種作用，並希望這種作用能夠使禅定更加深入、快樂、微細。通過這些努力就可以進入真正欲界的禅定－－欲界定。
第三個叫欲界定。粗心住的狀態是要用心將妄念捉回來，進入欲界定後，心非常的安詳，心念也不必加以控制，妄念也不會隨時冒出來，心念自動平穩，不必用力去調整它，此時的心任運不動。
以上三種定還不能稱為真正的禅定，只能稱為普通的定。因為這三種定只要通過坐禅，或者練氣功都會得到。練太極拳的人如果懂得練拳的內在精神，也會出現這種狀態。如果再學一些佛法，就可以住在這種狀態中。
欲界定跟粗心住和細心住的差別就是欲界定能夠任運不動。在前面的基礎上，身體不用刻意要坐個什麼樣子，自然而然坐得端正。心也不用刻意地讓自己修個什麼法。但一般來說都要有個法，比如這個數息法，可以一直修到第三禅，到四禅就沒有這個數息了。（三禅以後再專注，進入第四禅，在用心方法上，可以任選一個法門來專注，沒有太多的挑剔，因為心比較聽話了。）這種狀態下再進一步就是心的任運不動，比如我正在數息打坐，有人找我，說完了幾句話繼續坐，心裡面沒有動搖就是任運不動。但這個定還是欲界定，而不是真正的禅定，沒有觀照的都不叫禅定。
如果一整天坐下來，腦袋是模糊的，這個不叫欲界定。欲界定是身心的感受都非常清楚，在清楚的狀態下進入定，才叫任運不動。一般情況下，不會自動生起動搖。坐著沒事，突然想起看書就去看書，那是不會的，坐禅的這段時間，一般不會無事生事。有個孩子在那裡鬧了，自然而然對孩子說上兩句，心也不會動搖。欲界定比細心住是更進一步的，但要經過長時間的訓練才會有效果。如果欲界定像石火電光，今天是這種狀況，明天不是這樣，這還不算是堅固的，只能算是偶爾。欲界定功夫有兩種狀況，一種是面對欲界六道，地獄、餓鬼、畜生、天、人這些狀況的出現，心不會被擾亂還是定的。另外一種，是偶爾的狀況，前面有粗心住、細心住的層層功夫，坐在那裡心是定下來了，然而一下坐還是不行。這個狀況想進入到初禅、二禅還是有點困難。
坐上功夫能夠成片，每次都能達到欲界定，就會把坐上的定境轉移到坐下，掃地、干活，心還是任運不動，這就是欲界定的一個特點：任何運動、事情的出現，心都是不動的。這樣在生活中繼續用功，心就不會再動搖。
在坐禅的過程中，會出現兩種狀況：明境和暗境。明就是白天，看得見的；暗就是晚上，看不見的。沒有教理基礎的人，明境暗境出現自己會不知道。
暗境是什麼？坐在那裡感覺任運不動，本來想坐一小時，結果坐了一整天，自己也不知道，這叫暗境。就像睡著了沒有夢，睡多久自己也不知道。但是坐在那裡不動搖並不等於睡著，否則連細心住都沒有。細心住是持身住，身體持住不會動搖。入欲界定的人，有半天、一天、三個月、五個月的都有。它的特點是入定了以後沒有感覺，什麼都不知道。有教理基礎的人，聽聞了一些教理以後，暗境一般不會出現。
如果一個人沒有聽聞經教，師父叫他怎麼修，他就老老實實的修，他就有可能定在那裡什麼也不知道。虛雲老和尚在終南山也曾經這樣定了半個月。剛煮好的芋頭想讓它涼一下再吃，然後隨便一坐就是半個月，結果芋頭都長毛了。這種定，他自己不知道，芋頭都還熱在鍋裡，怎麼已經過了半個月？這個屬於暗境，自己不知道，但也是一種定境。
另外一種是明境，心念細了以後，坐上很受用，遇到什麼情況身心都不會動搖。下坐後做事不做事都沒關系。因為他是任運的。明境看上去也是蠻有智慧、有定力的。
它的特點是在打坐定境都很好的狀況下，會看到五十裡、一百裡路以外的情況，整個山河大地都擋不住視線，類似天眼通但不是天眼通，那叫明境。幾十裡以外的事情都能看的清楚，這種狀況一般人都會很高興，然後就會對別人講述明境中的狀況，這樣一說很可能會失去定境。所以要保持這個定境，不能多說，這樣它就會半年、一年甚至一直在定中保持著。
智者大師去南京弘法的時候，有個老和尚問他：坐禅中看到攝山，（南京的棲霞山）有個老和尚在那裡講經，這是什麼境界。
智者大師說：這是未到定之前欲界定以後的明境，如果跟別人一說，就沒有了，這個老和尚馬上給智者大師頂禮。
當時智者大師才三十歲，老和尚七十多歲了，他覺得自己坐禅功夫很好，瞧不起智者大師，結果大師給他一說他才明白。因為他確實好幾天都能看見這個現象，覺得奇怪就問別人，結果這個境就沒掉了，自己一直很懊惱。
大師告訴他：不用懊惱，這只是一個過程，不要因為歡喜就執著，反而進步不了。因為有所執著，定境就會消失。
所以禅定不能執著定境，今天坐得舒服，明天還想著昨天的舒服，肯定是在打妄想。每次坐都是全新的開始，都是第一次的感覺。不能打妄想：昨天的境界好，今天最好重復。只要如法地去坐，明境自然而然就會出現。明境出現的時候，可以繼續按原來的禅定方法，讓心安住繼續修。功夫成片了坐上坐下，甚至是生病的時候、睡夢當中都能觀照、入定，這個境界就越來越高了。
未到定之前的明境和暗境的出現，如果進一步用功，明境暗境全部在心中，又不受這個影響，這就是未來禅。所謂沒有影響，用一個簡單的比喻：像汽車的掛檔，一個是倒車檔，一個是進車檔，零檔是不倒也不進。零檔，就是把禅定的這些境界，不管是明境還是暗境，從定境中全部給它放下。這個時候，腦袋中出現一片空白。坐著禅什麼也不想，什麼也不知道。這個境界它是很短暫的，夾在欲界跟色界之間的，就是初禅之前、欲界定之後的這個中間。這就是第四個未來禅。
未來禅的境界是什麼？進入欲界定以後，繼續修下去，到了某個時候，忽然間身體失去感受，看不到欲界的身體，整個身心都空掉了，修行的方法也空掉了。這種感受發生在靜坐時，而不是睜開眼睛看這個世界沒有掉了。如果明境暗境沒有出現，一般人都定在欲界定，在欲界定坐得很舒服，不需要調整就能安然自在，下坐後又能任運，這已經是很不錯了。但是欲界定還有個我和我的心這個感覺在。到了未到定、未來禅，身心的感覺全部沒有了，一片空寂。有了這種感覺，身體不會因失調而生病。一個坐禅的人，若要身體不生病，至少要達到這個第四步，也就是進入未來禅的境界。
有些人在靜坐的時候，心無所知昏昏沉沉，他也會以為自己的身體不見了，這個不叫未來禅，是他的心念不知哪裡去了。這個與禅定還是有很大區別的。禅定的感覺是有止觀、覺照。如果睡著了，就是迷迷糊糊的，這是未到定之前的那個暗境。進入這個定以後，他自己也是清楚的，腦袋還是有感覺的。
比如有些人晚上睡覺前吉祥臥念阿彌陀佛，念不到十句天就亮了。奇怪，感覺沒念那麼多，天就已經亮了，腦袋卻是很清晰，但是這個時間是怎麼過去的就不知道了，所以時間觀念是我們的一個錯覺。
若要達到未來禅，必須先達到欲界定，也就是心不必控制，自動地靜下來。在這之前，必須先要完成第二步，細心住。就是身體不必調整，自動的平衡。禅定修學就是從粗心住到細心住進入欲界定，然後一步一步進入未來禅。
為什麼第四步稱為未來禅呢？
是因為他還不是禅定，是進入未來真正四禅八定的一個過渡階段。從教理上理解，就是把欲界的東西全部放棄了，而色界的境界的還沒到來，在這個中間，不是欲界，也不是色界，一個空檔，正好是身心一片空白的狀況。如果能把握這個狀況，就叫未來禅、未到定，也叫欲界到色界的中間禅。
粗心住，細心住，欲界定，明境暗境都過了以後，就是這個未來禅，它的時間很短暫，就是一片空白。大乘佛法講的明心見性，心性的了了分明，沒有雜念。
未來禅就很像開悟的人，因為腦袋一片空白，對事物又很清晰，不傻又不愣，這實際上是一種定境，不是開悟的境界，千萬不要以這個定境作為開悟的境界。
定境是一種功夫，功夫做到了，它就出現了。而開悟是智慧，是見地。
