有一天，佛祖釋迦牟尼佛從嘎西城出游鹿野苑，在鹿野苑林中，遇見了喬陳如等五比丘。世尊以前跟他們在一起苦修，後來在菩提樹下成道了。佛祖成道以後，又回到鹿野苑的森林中，就是為了度化這五比丘。
五比丘正在苦行，他們看見世尊遠遠地向他們走來，就商量道：“沙門果達瑪到我們這裡來了，我們一剎那都不應對他恭敬，不得起身迎接禮拜。就這樣坐著招呼一聲‘你來了，請坐’，就可以了。”
本師釋迦牟尼佛還沒有出家的時候，他們就在苦修，到此時他們已經苦修了好多年了，但是因為沒有方法，沒有竅訣，所以一直沒有成就，心中的傲慢、嫉妒等煩惱都沒有消除，煩惱依舊，習氣依舊。我們身邊的很多人也是如此，雖然念佛、學佛了好多年，但是沒有一點點的改變。
我們為什麼講“要有傳承，要有竅訣，要有正確的目標和方法”呢？因為如果沒有這些，表面上修行得再精進、再努力、再刻苦，也是白費，不會成就的。所以，如果要解脫、成佛，一定要有正確的目標和方式、方法，這個非常重要。
現在好多人學佛學得很辛苦，雖然每天都做好多功課，念好多東西，但是沒有一點點的成就。我們學佛、修行雖然不可能一下子就成就、圓滿，但是也要有所改變，有一點變化吧？雖然煩惱、習氣不能徹底斷掉，但是也應該有所減少吧？真的，不能糊裡糊塗，這樣不會有成就的。
五比丘在商量，果達瑪來了，大家不能對他做過多的侍奉、供養、恭敬、禮拜。因為他原來與他們一起苦行，後來自己走了，現在不是知足少欲了，每天吃的是飯菜、酥果、芝麻等許多甘美豐盛的食物，還用熱水沐浴。他們是苦修者，認為這些行為都是不如法的。
佛祖知道，僅僅這樣苦修是不可能有任何結果的，於是就離開了他們。那個時候他的身體特別虛弱，接受了別人供養的食物以後，才逐漸好起來，然後到菩提樹下打坐，最後成道。
世尊漸行漸近。他已經證得佛果，福慧、功德已經圓滿了，有內在的威德力了。五比丘雖然已經商量好，但是佛到了他們面前的時候，他們就守護不住自己的誓言了，不由自主地起身。有的讓座位，請佛入座；有的端來溫水，請佛洗腳；有的接過袈裟；有的接過手杖；有的接過缽盂，並熱情地說：“果達瑪，您來了，請入座！”面對佛威德力，他們都不由自主，忍不住地迎請世尊。
世尊心裡明白，他們違背了自己內部的誓言，但是緘默不語。入座後，五比丘直呼世尊的名和種姓，語氣和態度有失恭敬。其實任何稱呼與行為，對佛來說都是無所謂的，但是釋迦牟尼佛那天是專門度化他們的。釋迦牟尼佛對他們說：“你們不應該對我如此稱呼，這樣你們將在輪回中恆時受苦。對圓滿一切功德的如來正等覺必須有相應的恭敬稱呼。”
聽了世尊的這些話，他們也就直言不諱地回答：“以前您和我們一起苦行時，沒有得到聖者的功德，也沒有什麼成就。現在從功德和智慧方面，您也沒有什麼增長，好像跟我們差不多。和我們不同的是您到處求名利，不知足少欲，多貪食物，享用熱水沐浴，不修苦行了。我們沒看出您有什麼優點和功德，所以我們不願意恭敬你。”
世尊問五比丘：“以前我和你們一起修行的時候，身體虛弱，現在我身色金黃，諸根調伏，你們現量見到了沒有？”五比丘異口同聲地回答：“見到了。”然後世尊慈祥地對他們講：“想獲得成就，就不能墮入二邊：一是不能過於耽著世間的享受；二是不能使五蘊過於受苦。因為我們畢竟是欲界的眾生，墮入任何一邊都不易成就。所以要遠離二邊，當依現前菩提的中觀道。”
五比丘聽了世尊的開示後態度迥然不同，對世尊生起了恭敬心，祈求傳法，轉法輪。同時，八萬天子也祈請世尊傳法，轉法輪。我等大師如來正等覺釋迦牟尼佛，從此便開始傳法，轉法輪。
我們藏地有這樣的說法：“不能過於貧窮、疲憊，也不能過於舒適、富裕，要保持中等。”修行不能過度疲憊，否則也是一種障礙。生活方面，修行的心態，都要這樣：不能太緊，也不能太松，不能過於艱苦，也不能過於貪著，要把握適度。
