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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
蔡禮旭： 行善絕對不能染著上名聞利養的心
尊敬的諸位長輩、諸位同仁，大家早上好。 我們昨天講到「宜憫人之凶，樂人之善，濟人之急，救人之危」。 「憫」跟仁愛、慈悲的心相應，憐憫別人錯誤的行為，或者是憐憫別人有凶災。而這個憐憫還要化諸於行動，常只是在口頭上講著講著，都沒有真正去協助他人，去盡自己一份力量，那這個心就不夠真切了。所以發心發心，要真發出來，那就時時能憐憫他人，時時能盡力協助他人覺悟，他覺悟了他才不會有那些凶災。所以「菩薩畏因，眾生畏果」，覺悟的人一定從因上協助，從因上化解災難。 「樂人之善」，歡喜別人的優點，歡喜別人所做的功德，那這對治嫉妒心。而這個「善」，對自己來講，自己行善，不能有希求別人肯定的心態。行善了，比方說，我們上台講堂課，下台心裡面就一直想，趕緊有人過來贊歎說我這一節說得不錯。這個心態是名聞利養了。人家假如不贊歎呢？煩惱就來了，是吧？久而久之得失心就非常重，煩惱最嚴重的就是這個得失了。看起來在講課給人聽，事實上心境一直在往下墮，可能自己沒覺察到。所以行善是盡道義，怎麼還等著人家來肯定、來贊歎，這個心態就已經偏頗了。 而且「善」，以修道的人來講，修道之人最起碼都聽過這些徹底覺悟的教誨，聽過了，就要用這個來觀照自己，要求自己了。所以修行人的善是不能摻雜一絲一毫的自私自利。比方說百分之九十五是為公，百分之五是為私，是善還是惡呢？這後面的流弊很大。他影響力大了以後，慢慢的這個自私自利的心會膨脹，就會出狀況了。所以我們要要求自己，不能摻雜名聞利養、貪瞋癡慢、五欲六塵在行善當中。 所以我們看，人一時行善，三年、五年行善很多，一生行善的人就不多了。除非他是真的沒有摻雜這些習氣。我們注意看很多皇帝，一開始的時候挺好，結果過了一段時間，恭維的聲音太多了，他開始飄飄然，覺得自己很厲害了，晚年可能就出事了。那我們讀歷史覺得：哎呀！這皇帝太不應該了。坦白說，假如讓我們去干，會怎麼樣？唐玄宗清醒的時候是開元之治，煳塗的時候是安史之亂。我自己去干，我看開元之治也干不出來。真正遇到那些境界了，我們抵不抵得過那些誘惑？其實誘惑還是緣，因遇緣才會產生結果，因還是在內心的習氣，還是在貪瞋癡慢疑上面的問題，這個我們要非常警惕。所以這個行善絕對不能染著上名聞利養的心。 尤其我們有機會親近師父，好事，也可能是壞事。好壞自己決定的。比方說，師父到我們中心來了，有機會聽到，親耳聽師父教誨，終身不忘，照著奉行，這大好事。假如有機會親近師父以後，見到人就說，「我跟你講，昨天我見到老和尚。」那所有人說，「哇，真的，好羨慕你。」自己就怎麼樣？尾巴就翹起來了。那這個還是名利心在作祟，自己不見得洞察得到。 你說干好事的人，「我告訴你，我吃素十年了」，「我告訴你，我聽師父講經二十年了」，那你看，這些心態都已經偏頗掉了，自己不知道。所以人最冤枉的就是在殊勝的因緣當中，橫生名聞利養心，那真是天大的冤枉的事情了。所以要護念好自己的起心動念，護念好自己的道業。不能夾雜，要清淨才行，心淨佛土淨，才能往生西方。 所以「嚴以律己」，非常有道理，但「寬以待人」。人家百分之九十是自私，百分之十是為人，那我們要肯定他百分之十。不能人家做了一些好事了，我們在旁邊說風涼話，「他都是帶著目的的啦！」那這樣就不妥當了。人家在欣賞他的善，我們還踹他一腳，反而帶動人不懂得欣賞別人好、盡挑別人毛病了，就會苛刻。所以了凡先生說的，「見人有微長可取，小善可錄」，要懂得隨喜功德。這是「樂人之善」，欣賞別人，擴寬自己的心量。 「樂人之善」，另外一個角度，不言人家之惡，不言人家的缺點。這個在《太上感應篇》裡面，好幾句都是強調這一點，不要攻擊別人的缺點。「道人善，即是善，人知之，愈思勉」，帶動一個人效法學習人家善行的風氣。「揚人惡，即是惡，疾之甚，禍且作」，你講人家不好，講到人家情緒受不了，火山爆發了，那可能沖突甚至仇恨都會產生。 而且為什麼不能「揚人惡」呢？因為人他修行還沒到一定的程度，一聽人家的不好就落印象，那個印象很難拔出來，所以我們就無形當中造業。造什麼業呢？讓彼此可能不認識的人，或者彼此本來熟悉的人，我們這麼一批評，他們彼此就造成隔閡，造成對立，那就是造業了。我們一言一行應該帶動整個人與人、天下的和氣才對，怎麼可以去造成對立跟沖突，那這個就跟佛陀的教誨相違背了。 而且古君子，是連在別人面前講人家惡，根本就開不了口。假如我們今天遇到人就批評人批評得很順，那跟古聖人的差距太大了。世間的君子都做不成，那根本談不上說去作佛、作菩薩了。《無量壽經》非常懇切的叮咛我們，「善護口業，不譏他過」。一般的經典都是身、口、意，《無量壽經》，口、身、意，可見得要往生，這個口業要守好，每天這個嘴巴不知道動多少次。有沒有哪個同仁算過自己一天張口多少次？一不謹慎，這個口就造業了。 所以大德講，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」。邪念一動，嘴巴一開，就很容易造業了。所以「話說多，不如少」。少說不是不說，真的有可以利益人的時候、贊歎人的時候、安慰人的時候，開口；對人無益的話，一句都嫌多。念佛都時間不夠了，哪還有時間去講這些無益於人的話呢。 所以怎麼對治這個講別人過失的習氣？平常多念佛。今天要考試，你們怎麼沒反應？因為我剛好談到這裡就想到印祖說的，「行住坐臥，穿衣吃飯，從朝至暮，從暮至朝，一句佛號，不令間斷」。能這麼做，就好像人的心像湖面一樣平靜，突然起個波浪，馬上看得清清楚楚。平常念佛，一起個邪念要講人家是非，馬上警覺，那個話才到嘴巴，還沒出去，「阿彌陀佛」，就把它給吞進去了。所以「阿彌陀佛」是妙法，可以對治這些身口意的習氣。 切記，人都會落印象，我們不可以再障礙別人的清淨心，障礙別人修行了。假如要談他人的問題，「規過於私室」，當面跟他談，真誠跟他談，可以的，那是盡道義，那不是言人家的是非了。這也是本分，「過不規，道兩虧」。 假如我們勸他勸不動，緣不具足，找可以勸得動他的人，而且是真正確定為他好，然後我們談了之後他也不會誤會的，這個要客觀分析。比方你找這個人去幫他，你跟他講完，他反而覺得，哎呀，你是看他不順眼，那又造成是非了。你找的這個人是什麼？「屈志老成，急則可相依」，他以大局為重，他很有修養。然後你是真正很真誠的希望幫助對方，把一些情況講清楚，希望他能夠去勸他。人是否真誠，人家聽的人可以感受得到。 假如我們去跟他講，就是發牢騷，發脾氣了，那這也是錯誤的。一講起來，口頭上說，「我是為他好」，然後一講，激動得不得了，然後血壓都高起來了，那這個就自欺欺人了，明明就是動情緒了，還口頭上一直「我是為他好！」所以修行要先打破自欺一關，為什麼？因為我們現在道理懂太多了，明明念頭不對了，還講一大堆道理，好像很漂亮給別人看。這個要「樂人之善」，不揚人之過。 接著，「濟人之急，救人之危」，非常能感同身受去幫助別人。聖賢人特別強調「救急不救貧」，只做雪中送炭，不做錦上添花。因為世間福報不夠，雪中送炭的事，太多需要做了。結果淨忙著錦上添花，其實那還是搞名聞利養，還是可能帶著目的要去巴結、要去谄媚誰了。 你說以一個國家來講，政府官員不是常常要討領導的歡喜，這個完全錯誤的，是要常常代領導去愛護人民，這是正確的。那他的精神應該放在雪中送炭。 在《論語》當中有一段話講到，「君子易事而難說也」，君子很容易相處，很容易侍奉，只要你盡心盡力為人民，他歡喜。「難說」是什麼呢？很難谄媚他，取悅於他，因為他不需要這些東西。反而是那好大喜功的人，他需要這些虛名，需要這些谄媚、巴結。所以不需要刻意的要去取悅於有德行的人，君子。「說之不以道，不說也」。你怎麼讓他歡喜？真正讓人民受益，讓大眾受益，才能讓他歡喜；不是這樣去做，他不可能會歡喜。「及其使人也，器之」，而當他真正要提拔重要的人的時候，他就不是看你平常有沒有給他送禮，平常有沒有給他講好話，他是要看這個人是不是真正為眾生、為人民。 今天假如我們去谄媚，去看領導的臉色，自己心性有問題，講的話都是故意要挑領導喜歡聽的，那根本道業都是在下降。而且是什麼呢？是瞧不起領導。覺得領導是這麼一種水平的人，是需要谄媚，需要講好話的，那是瞧不起自己的領導人啊。這個理我們要想清楚。真正一心為公，真正為領導分憂解勞，真正輔助，把利益眾生的事辦好，這才是正確的為人之道。 所以修行，首先要把世間的習氣要把它洗刷掉。不能沒學佛以前，世間這些習氣，世間的味道很重；進了佛門，進了正法道場，還是一樣巴結、谄媚、講好話，去不掉。那還是很難功夫得力。所以真正能時時感同身受人民的需要，這是真正聖賢佛弟子了。 而一個團體，甚至於是國家、政府，假如風氣都是只聽好話、只講好話，那就粉飾太平，看不清楚真正人民的狀況。喜歡聽正直的話、聽實話，才能真正了解實際狀況，民生疾苦。以我們弘揚傳統文化的團體，真正聽老實話了，才能知道做的哪裡還有不足，怎麼做得更好，而不是淨聽一些贊歎的話。八風吹，會動啊，要有高度警覺才吹不動。 好，所以這每一句經文，確實就像孟子講的，「學問之道無他，求其放心而已矣」。隨時要守好這一顆心，在真誠、清淨、平等、正覺、慈悲中，這是會修道的人。用這樣的心境去領受每一句經文，都有很大的受用，都會對治我們嚴重的習氣。 所以下一句經文講到： 【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】 這些經文其實都是期勉我們，能夠人我一體，「人饑己饑，人溺己溺」，這個心態非常重要。沒有這個心態，我跟他人分得很清楚，「我執」就一天一天加重了，「我執」愈重，就往墮落的方向走了。所以要進佛門，首先第一關要打破「我執」，打破自私自利，要愈來愈澹，不然佛法沒辦法修，不得其門而入。 而這種感同身受，「人饑己饑」的心境是不是學來的？它是本有的。本有的我現在怎麼提不起來？本有是「人之初，性本善」，現在提不起來，為什麼？「苟不教，性乃遷」，染上習氣了。 科學家有做實驗，幾個月的孩子，走路根本都還不穩，搖搖晃晃的，他們給他做個實驗，就是成人走在前面，故意東西掉下去了，看小孩有什麼反應。小朋友拿著那個東西，走過去拿給那個掉下去的大人。所以他們從這個實驗證明什麼？人性是善的，他看那個人掉下去了，他馬上要去還給那個人，他沒有那種「我」的貪念。所以這個孩子假如他的父母是范仲淹這樣的修行、德行，那他一輩子都保有這種心境了。 范仲淹的兒子范純仁一生都是道義，沒有這種世間利欲沾染，甚至為了道義不怕死。有一次范純仁當官的地方旱災，人民沒法吃了。結果他給朝廷匯報，按照規定要朝廷下旨下來，他才可以開倉。他說等那個時候不知道死多少人了，所以他寧可違法，寧可被降罪，還是把這個倉庫打開，趕緊讓人民吃上飯。因為這樣救活的人不少。道義到可以捨己為人。後來有一些心術不好的官員，就借題發揮了，「你看，沒聽朝廷的話，這麼大膽就開倉了。」結果就派官員去查。這個消息傳開之後，老百姓趕緊又把那個米倉給填滿了。得民心啊，「愛人者，人恆愛之」。 而這個『見人之得，如己之得；見人之失，如己之失』，最明顯的，孩子對父母。我們看那個「暖春」有一句話，大家印象不知道記不記得，你看小花說她最高興的是什麼？看爺爺笑！你看，爺爺高興了，她高興；爺爺難過了，她難過。 這個是我觀察到的，曾經我們在母親節，讓孩子給母親感謝磕頭禮拜。結果有一個孩子應該是五歲吧，給他媽磕頭，他媽太感動了就開始流眼淚。然後當他抬起頭來看到他媽流眼淚，他馬上就趨身過去跟著流眼淚了。結果事後我就問他，我說剛剛你怎麼流眼淚？他說因為媽媽流眼淚了。孩子的心，本善很明顯，看到母親流眼淚，好像馬上那種感同身受就油然而生。 包含我還看過一個情境，兩個小孩兩、三歲，那走都不是很穩的，在那走走走，跑跑跑，第一個掉下去了，砰，好大聲，他後面那個小朋友，「哇」，哭起來了。奇怪了，不是他摔倒，他先哭了。因為他那個「砰」，震的聲音，他好像感覺到，哇，他好痛啊，就哭了。 現在修行好的同仁，可能在看電視看到一些人家痛苦的景象，那個人還沒掉眼淚，他先掉眼淚了。有些人學了以後說，「掉眼淚，情執！」自己掉不出來，還說人家情執。自己都愈學愈麻木，愈不能感同身受，還說人家情執。人家那個是瞬間體會到別人的苦流下來的眼淚。 所以那個跌下去的小孩，回過神來才哭，是吧？他因為撞下去了，一下子還沒有回過神來。結果假如這個母親不懂的，馬上走過來對自己孩子講，「是他跌倒，你哭什麼！他痛又不是你痛，不哭！」那就麻煩了，把他這個天性慢慢就誤導了。 所以這個是本有的，學習聖賢經典，是恢復赤子之心。聖賢人，他們是終身保持這樣的心境。孔子說，「見賢思齊，見不賢而內自省」。看人家有好的果報，看人家有優點都是肯定、歡喜；見人家有不好，反省自己；見人家有不好，怎麼協助他改過。純是一顆善心。而我們要能這一生德行有所成就，這個心境非常重要。我們看歷代的聖人，他們都是做到這一點。大禹治水，在《孟子》裡面提到，只要有人被水淹了，大禹就覺得，是我害他被淹的，用這種心境趕緊去幫人民解決問題，救民於水火。周朝的始祖後稷，他是專門教老百姓種田的。只要他聽到有人挨餓了，他就會覺得是他害的，趕緊想方設法去幫助他。不分彼此的那種胸懷，甚至於比當事人還要擔心，還要著急。 所以聖人不責怪任何人，都覺得是自己做得還不夠。所以我們看夫子是我們的榜樣，是至聖先師。夫子講，「詩書之不講，禮樂之不習，丘之罪也」。世間人沒有受到這些聖賢的教化，不只不責怪任何人，覺得是自己沒有盡到責任。所以聖人常受天下之責備，而沒有責備人的心。所以我們要效法這些聖賢人。 好，那今天先跟大家談到這裡。謝謝大家。 資料恭摘：馬來西亞中華文化教育中心
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