或者有人有這個問題，臨終阿彌陀佛來迎接，這個佛，是真的極樂世界阿彌陀佛?還是我們自己妄想當中現的阿彌陀佛？這個問題在淨土來說，是大問題，不是小問題，他的解答說得妙。
“答：‘自佛他佛，總成戲論。人我兩忘，自他不異。諸佛法身，湛然常寂。’”
“戲論”就是開玩笑的話，不是真的，總成戲論，為什麼？大乘佛法裡面，契入境界之後了，“自他兩忘”。還有“人”、還有“我”，你的分別、執著沒放下。分別、執著沒放下，你的佛是白學了，你依然是六道凡夫。大乘經典裡面講得太多了，放下執著，就是阿羅漢；放下分別，就是菩薩；放下妄想就成佛。佛跟眾生沒有兩樣，就是這個人把妄想、分別、執著都放下了，他叫佛；這個人妄想、分別、執著完全具足，他就叫六道凡夫。六道凡夫跟佛無二無別，這個道理一定要懂。
學佛不能放下，白學了，你原地踏步，一步的進展都沒有。從哪裡放起？從“我”放起。“我”是假的，不是真的。
所以學佛這個概念，第一個概念要建立的就是身不是“我”，為什麼？“我”不生不滅，這個身有生有滅。“我”跟“佛”是劃等號的，跟“佛”平等的，那“真我”。現在“我”迷了，墮落在六道輪回當凡夫，怎麼墮落？妄想、分別、執著全有。這個東西自性裡頭本來沒有，自性是真心，真心裡頭沒有妄想，真心裡頭沒有分別、執著，這個一定要明了，一定要清楚，把身見慢慢淡薄，愈淡愈好，最後把它放下。
放下我執，往生到極樂世界，不是凡聖同居土，是方便有余土，品位、等級大幅度的提升了。念佛念了一輩子，分別、執著沒放下，臨命終時最後那一念念的是阿彌陀佛，沒有想到這些事情，這決定可以往生。這個往生叫“帶業往生”，什麼“業”？沒有放下的都叫“業”，帶著這個往生，行！阿彌陀佛許可我們“帶業往生”，生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們一般人叫“保佑”，把你的境界就向上提升一等。我們功夫沒有成片，提升到成片，成片是妄想、分別、執著雖然沒斷，伏住了、控制住了不起作用了，這是每一個往生的人，到達極樂世界見到阿彌陀佛都能得到這個境界。
那真正放下，都在極樂世界。在極樂世界，確實把執著放下了，那就是方便有余土；確實把妄想放下了，實報莊嚴土。四土三輩九品，我們在前面學得很多了，在極樂世界有這個名詞沒錯，實際？實際沒有人有這個念頭，沒有人有這個分別。在西方極樂世界的一切人，不管是哪個級別的，心裡頭確實只有阿彌陀佛，口裡頭只有這個佛號，都入了這個境界。就像前面講愚夫婦的境界，跟愚夫婦不一樣的地方，就是他什麼都明了，愚夫婦是什麼都不明了，裝糊塗。極樂世界人什麼都明了，不糊塗，極樂世界的可貴我們要曉得，不是容易搞清楚、搞明白的。
