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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨界法師：你要是心作佛，你才能是心是佛！
這個從聖道的角度，從淨土的角度我們看第二段。那麼淨土宗是不是也要發願呢？請看經文： 《無量壽經》三輩往生中，雖行有優劣，莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提之心，即是願作佛心，願作佛心，既是度眾生心。度眾生心即攝取眾生生有佛國土心。是故願生彼安樂淨土者，要發無上菩提心也。若人不發無上菩提心，但聞彼國受樂無間，為樂故願生，亦當不得往生也。 這個是《往生論注》昙鸾大師的一個注解。昙鸾大師在解釋發菩提心的時候，他先引用《無量壽經》講到往生有三種情況叫三輩往生，那麼三輩往生在修行的資糧的確是有高低的差別，但是它們都有個共同點都有一個成佛的目標，就是每一個人往生淨土的目的都是為了成佛而去。 那麼這個三輩往生我們也解釋一下，上輩的往生是捨欲出家，而作沙門，嚴持淨戒，修諸功德，發菩提心，一向專念阿彌陀佛。上輩是出家人，出了家以後嚴持淨戒，修諸功德。那麼中輩呢，雖不能出家，那麼奉持齋戒，供養三寶，發菩提心，一向專念。這個人可能有因緣不能出家，但是他經常能夠受持齋戒護持三寶，最後也是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，中輩。那麼下輩呢，雖然他沒有能力供養三寶，但是聽聞三寶功德，歡喜信樂，隨喜贊歎，別人修善法的時候，他今天要上班不能去，但是內心當中念念的隨喜贊歎，最後也是發菩提心一向專念阿彌陀佛。 所以說這三個人所發的資糧力不同，但是他們內心有一個共同點，都是有一個引導力，發起無上菩提心。那麼什麼是無上菩提心呢？就是願作佛心，佛道無上誓願成，我不想再繼續輪回下去了，那麼願作佛心。當然就必須要有度化眾生的心，那麼度化眾生的心怎麼做呢？就是普願一切眾生往生淨土。所以我們作一個總結，願生彼安樂淨土者，必須要發菩提心，假設一個人不發菩提心，他只是思考極樂世界的快樂，為了追求快樂而往生，這個人是不能往生的。 這一點當然古人講了很多，就是說要往生，你必須感應道交。我們是怎麼跟佛陀感應道交當然是心嘛，你嘴巴那個佛號是心在推動的，你要心心相應感應道交。所以藕益大師講，你要是心作佛，你才能是心是佛。這一點跟善導大師的順從本願是相應的。 你讀《阿彌陀經》，剛開始的時候沒有錯，佛陀真的用極樂世界的快樂來引導我們，無有眾苦，但受諸樂。但是請你再往後讀下去，你會知道佛陀在表面的快樂，他是要讓我們自然皆生念佛念法念僧之心，為聖道的因緣而施設快樂，所以淨土的施設是為了聖道而施設的。如果你對淨土的思考你完全停留在苦樂的思考，那你這種思考，你念佛你來生是到天上去。因為你心中的淨土，它的本質就是諸天，你整天想的就是快樂，是心作諸天，是心是諸天，佛號只是個工具而已，你的心決定你的去向。 這句佛號有無量的功德，叫做萬德莊嚴，你心中是怎麼想的佛陀就給你什麼。月亮本身沒有意見，你是小灘的水，佛陀就出現小的月亮；你是大的水，佛陀就出現大的月亮，這跟佛陀沒關系，這是你准備到什麼程度，佛陀就給你相應的東西。你整天念佛你要的就是快樂，這個很簡單，你要快樂，還需要大費周章到淨土去嗎？三界就有了，你想像的快樂三界就有了，佛陀就給你諸天的快樂就有了。 有些人的佛號是沒有引導力的，你看他肚子痛他念佛，肚子好了他不念佛。他兒子要考試他沒把握他也念佛，他整天所想的都是三界的東西，你的心都在三界活動，你臨命終的時候怎麼可能突然間想到淨土呢？怎麼可能呢？這不合乎佛法的等流性。你前面的水流都沒有白色的成分，都是黑色的，怎麼突然間流到下游變成白色的呢？不可能嘛，你中間沒有做出改變，他就不可能改變。 諸位要知道，你往生的關鍵在你的心理素質，往生與否在心願之有無，佛號只是個工具。所以說，假設你現在的思考還是在追求快樂，那你就不能往生了，因為你心中是心作快樂，是心是快樂，這句佛號就給你，你要的快樂。所以你必須要有這種聖道的功德。 這個地方就是說假設你沒有引導，你沒有引導力，按照正常情況我們是不能往生的。我們生生世世輪回，我們心中為什麼在輪回？我們內心深處就貪戀娑婆世界的快樂，我們希望需求娑婆世界的快樂，我們被妄想誤導，我們在生命經驗當中，曾經接受過很多的快樂。這個快樂的影像在我們心中，我們希望這個快樂再出現，所以我們願意去造善，我們祈求來生這種快樂境再出現。所以你如果不做出改變，我們正常情況我們的心是住在娑婆世界的，所以就會把我們所有的修行都引導到娑婆世界去了，那就前功盡棄了。所以你不作出一個新的願力，我們就會遵循過去的思考模式而不得往生了。
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