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慈誠羅珠堪布：如何正確面對死亡？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	問：如何正確面對死亡？ 　　慈誠羅珠堪布答：死亡對我們每個人都是個沉重的話題。每個人都不願意面對死亡，但是所有人都必須面對死亡。大家都對死亡很恐慌害怕，因為不了解死亡。不知道死了以後我存在還是不存在，如果存在又是什麼狀況。了解之後可以排除對死亡的兩種極端的做法。一種是有些人對死亡非常恐懼，但是什麼都不做。大家對死亡很迷茫，唯一就是到宗教中去了解，除了佛法以外，其他對死亡的解讀是很難的。 　　對死亡有正確的了解之後，再去考慮如何面對。對死亡過度恐慌，是一種極端。如果能較好地掌握方法，死亡也不是極端。另外一種極端，就是把死亡不當一回事，自己覺得沒有什麼可怕的，不怕死亡。其實這是一個很虛妄的情緒，真正面對的時候，沒有不怕的。如果說不怕死亡，因為他骨子裡認為死亡離自己還有距離，所以感覺不到恐懼。如果要面對，就感覺得到恐懼。就像小孩不懂火，去接觸，這是因為不了解。有些人說不害怕死亡，是因為他不懂死亡。生死是佛法的人生觀中的一部分，對死亡的正確解讀唯一在佛學中能找到。 　　一種人認為人死了以後一切都結束了，既然生命都不存在，沒有什麼好害怕，反正沒有人感受痛苦，活著的時候想干嘛干嘛。另外一種就是太消極了，因為自己的身體是最珍貴的，但是說沒有就沒有了，一個好好的人瞬間就不知道怎麼回事了，從此以後就消失了，很多人都無法接受，很恐慌。學佛人要走中道，既不要對死亡太恐慌也不要無所謂。比如這一生得點小病或兩三天吃不到飯，很多人都有所謂，那麼對生死這麼大的事怎麼能無所謂呢？ 　　過去的修行人，上等的非常喜歡死亡。道歌中說：死亡非死亡，瑜伽者成小佛。對修行人來說，死亡不修普通人那麼恐慌。經歷一次死亡後，瑜伽者的修行不一定成佛但是境界一定會提高。中等的修行人不害怕死亡，不拒絕。因為他心中有數，有一定把握，知道怎麼樣去面對。下等的修行人對死亡沒有後悔，無論修行有多少進步或成果，但是已經盡力了，一生也沒有造很多的惡業，所以不會後悔。學佛人對死亡不能恐慌害怕。這個不恐慌是一個理性的不害怕，不是根本不知道，感覺不到害怕。屠宰場的動物馬上要被殺了還不知道，還在互相打斗，這是一種愚蠢。 　　面對死亡，全世界最好的書籍是《西藏度亡經》，但是需要灌頂。對死亡的定義，簡單地講，是周期性的一個生命的現象，並不是生命的結束。佛教講死了以後還要投胎，生了以後還要死，所以死亡是一個周期性的現象，我們的生命永遠都不會結束的。成佛以後還是有生命的，只要能修行，我們的生命會越來越好的。墮地獄也有生命，去哪裡都有生命，我們的生命不會結束。死亡、投胎，都是生命的一種現象而已。 　　生命的周期有三種：第一種，當我們還不是眾生的時候，我們還沒有形成個體，宇宙大爆炸瞬間的時候，還沒有形成生命，這個階段是光明，如來藏，佛性。在這個當中，出現生命的能力是存在的，但還不是身體的形狀，然後逐漸成熟，生命誕生。第一個瞬間，從如來藏光明中出現，還只是一個生命而已，然後快速成長，我們對生命產生執著，立即形成八識當中的阿賴耶識，就是最低的意識。立即產生執著，形成第七識末那識。有了執著就形成生命的個體，有眼耳鼻舌身，比較粗大的感知也誕生了，形成人的身體還有精神，誕生成長的過程都是這樣。最後消失毀滅的過程也是這樣的，這是死。 　　從剛剛誕生生命，到成佛，就是回到最原始的狀況，回到原來的出發點，這個才是真正的自然。山河大地都是有因有緣的，不是真正的自然，禅宗的明心見性才是自然。這是一個非常漫長的周期。中等的周期就是一個人的一生。從死亡，然後中陰身，投生，生活，最後又回到死亡，根本沒有結束什麼東西，立即下一個周期就要開始了。還有最短的周期，在二十四小時當中完成。睡眠比較好的人，睡著之後進入深度睡眠，沒有做夢，失去了所有的知覺。我們的生命是存在的，意識也是存在的，但是不知道發生了什麼，感知不存在了，沒有思維，這個中間發生了什麼，沒有人知道。其實這個也是死亡，可是我們不叫死亡，叫睡著。其實這三種周期是一樣的道理。是生命的現象不是本質的問題，本質上沒有發生什麼變化，但是現象發生變化。 　　死亡的定義是什麼？西方的死亡學到現在還沒有一個大家公認的標准，絕大多數說的死亡就是心髒停止跳動，血液循環停止，沒有脈搏、瞳孔放大等等，但是這些都有了，過十幾二十小時，有的人又活過來了。所以沒有一個標准定義。人進入昏迷的狀態，這個時候人沒有痛苦。就像我們深度睡眠時，除了會夢的修法的修行人，發生了什麼根本不知道。比如得了非常痛苦的病，死了以後，所有的痛苦立刻都停止了。人還沒有死，人的意識是逐漸停止的。首先是感官，眼睛看不見耳朵聽不到，這是要死的時候發生的。熟悉的人在身邊，卻看不清；在耳邊很大聲地說話，但是好像是很遠很遠地方的聲音，或者只聽見聲音，卻聽不懂意思，這是眼耳鼻舌身開始停止。死亡是意識短暫停止工作。意識有比較代表性的八十個念頭，屬於貪嗔癡的念頭一步一步地停止。一個有訓練的人就會感知到，每個不同的停止，整個過程都是清清楚楚的，但是我們根本不知道。得過灌頂就可以學習掌握得很清楚。這個時候人是昏迷了，所以佛教講至少三天以內不能火葬。（藏傳佛教的傳統，如果人死了立刻火化，是有殺生的罪過。——上師在本次開示後的答疑中提及）第二個階段就進入中陰身，人從昏迷中醒來，看得見自己的屍體，親戚朋友，也有神通，知道人家心裡在想什麼，但是不知道自己已經死了。中陰身一般最多七七四十九天，然後就投生了。我們最怕的不是死亡，死亡沒什麼可怕的，再痛苦再痛苦，反正有痛苦的時候都是活著的，死亡的時候所有痛苦都結束了。最可怕的是投生，投生到什麼地方這才可怕。如果墮地獄餓鬼畜生，怎麼辦？ 　　密法的氣脈明點用一種強制性的手段把所有的雜念斷掉，我們深度睡眠的時候也停止了，死亡的時候雜念也停止了，修禅定也達到這樣的狀態。這個離證悟非常近，再邁一步就達到證悟。死亡的時候，這些所有的東西就停止了，所有染心停止了，只有淨心。但是沒有修行的人根本不知道，就像深度睡眠一樣。死亡的時候也是這樣。修行人對整個過程清清楚楚，中間如來藏顯現，立即就證悟了。我們卻什麼都沒有感覺。 　　人死了根本就不是一個結束。比如深度睡眠也沒有知覺，但是過了幾個小時又開始做夢，然後醒來又開始生活。人死了也是這樣，又開始中陰身，再去投胎，這跟我們從夢中醒來回到現實生活，是一樣的。投生要跟隨自己的業力，這時候真的很可怕，所以現在要積累資糧，要修行。 　　死亡沒有什麼恐懼的，但是也不是不需要做准備。 　　修密宗生起次第的三個（禅定）階段：首先修空性，進入法界。第二個禅定，是在空性當中修慈悲心。第三個禅定，真正地觀想佛菩薩（平時五加行的金剛薩埵沒有這個步驟）。（生起次第）比如先觀想觀世音菩薩的種子咒（捨字），然後這個種子咒又變成法器，法器發光，最後變成觀世音菩薩，觀想完了，觀世音菩薩又融入我們自性當中，最後消失。這個針對著生命的過程。第一個修空性，因為人死了之後第一個就進入無念的狀態，為了直接清淨這個狀態，就修空性。然後要面對中陰身，就對所有眾生修慈悲心。之後要投生，比如人的身體是逐漸形成，觀想觀世音菩薩的身體，人懷胎十月後出生，與此相對應。就像寫錯了東西，用橡皮擦掉，我們這樣觀想就是橡皮擦掉。最後觀世音菩薩消失，就是為了清淨人死了以後的毀滅（狀態）。密法就是針對生命的每一個階段，所以修起來快。接受灌頂並修完五加行，然後可以聽這些修法，可以進一步了解死亡以後會發生什麼。 　　正確地了解並面對死亡對每一個人都非常重要。
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