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信願法師:專稱佛名,相續即生

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首先來看第一個問答。

善導問曰:何故不令作觀,直遣專稱名號,有何意耶?

答曰:乃由眾生障重,境細心粗,識揚神飛,觀難成就。是以大聖悲憐,直勸專稱名號,正由稱名易故,相續即生。又雲:彌陀世尊,本發深重誓願,以光明名號,攝化十方,但使信心求念,上盡一形,下至十聲一聲等,以佛願力,易得往生。

元照大師所設問的這個問答,事實上就是完全引用善導大師在《往生禮贊》所開示的法語。元照大師在淨土思想,有不少是傳承自善導大師,所以著作之中也經常引用善導大師開示的法語,所以元照大師的開示比較有他力的思想。這部《阿彌陀經義疏》,說了很多專修的道理。

善導大師在《往生禮贊》所設的這個問答,就是顯示一心持名的道理。

“問曰:何故不令作觀,直遣專稱名號,有何意耶?”為什麼不要教導眾生修持觀法,直接教令眾生專稱阿彌陀佛的名號,到底這有何用意?

善導大師實在是非常慈悲的一位祖師。善導大師知道,末法時代,煩惱厚重的凡夫,要修持觀法,成就道業,有所困難,但是要稱念阿彌陀佛的名號,往生淨土,了辦生死,就非常簡單,所以善導大師一再教導我們專稱佛名,其它的難行之道並不勸勉修持。

觀想與稱名,觀想是難行道,稱名是易行道。觀想要成就,能觀之心一定要進入禅定,才能觀見所觀之境,定境相應了,觀想成就了,就能產生滅罪得生的利益。但是凡夫眾生妄念紛飛,內心要進入禅定談何容易。無論誦經、參禅、持咒、念佛、拜忏、修觀都會打妄想,會不會?會。就是凡夫,所以會。

既然內心妄念紛飛,那不能觀見所觀之境,那修觀沒有成就。沒有成就,就不能滅罪、不能得生,那等於沒有修一樣——有修無成不就等於無修嗎?可是,稱名人人都能,連三歲小孩都會稱名,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……稱名簡單容易,無論時處諸緣,無論行住坐臥,都可以稱名。到了西方極樂世界,滅罪得生,和修持觀法的利益一樣。所以稱名是易行道,修觀是難行道,兩種的修行如果都成就,所得到的利益,都是滅罪得生西方佛國,那對我們凡夫而言,當然選取我們修得成就的教法,對不對?當然。

所以,善導大師就是因為很慈悲、有智慧,知道凡夫眾生沒有能力修觀,所以不令作觀,要教導念佛,直稱阿彌陀佛的名號,就是要使凡夫決定能往生西方極樂世界。善導大師的用意在這裡,實在是非常的悲心,跟善導大師鼓掌贊歎(掌聲)。來看答案。

“答曰:乃由眾生障重,境細心粗,識揚神飛,觀難成就”,眾生的業障很重,要觀想的境界很微細,而且眾生的心念是妄念紛飛,所以要修觀是很難成就。善導大師說出他不要教導人修觀的道理。觀想西方極樂世界依正莊嚴,光說一句經文就好,你觀想看看,看你有辦法觀想成就嗎?阿彌陀佛的佛身。阿彌陀佛的佛相,八萬四千相,你觀想看看。“無量壽佛有八萬四千相,一一相有八萬四千好”,這兩句經文就好,你觀想看看,一定觀想不成。觀想不成,不能滅罪,不能得生,那等於無修,又繼續輪回。但是念佛是你做得到的,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……一心往生西方淨土,這是你做得到的。所以善導大師教我們專稱名號。

“是以大聖悲憐,直勸專稱名號”,大聖就是佛陀,佛是一位大聖人,究竟圓滿的聖人稱為大聖。佛陀是很慈悲的聖人,直勸眾生專稱名號。說到念佛、說到稱名,無論佛經或祖論,幾乎都有用一個“專”字。善導大師說“專稱名號”,在這裡說“直勸專稱名號”,同樣的話,在問與答,前後就說了二遍。這樣,念佛要專稱還是要雜稱?專稱。念佛要專修還是要雜修?專修。善導大師就已經說得很明白了。

“正由稱名易故,相續即生”,這二句話就說出善導大師為什麼要教導淨業行者專稱名號?因為稱名很容易,“相續即生”這句話說得很好,一句一句佛號一直念下去,這樣就會往生西方極樂世界,南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……昨天念佛、今天也念佛、明天也念佛,上星期念佛、這星期念佛、下星期也念佛,上個月念佛、這個月念佛、下個月也念佛,去年念佛、今年念佛、明年也念佛,三年後念佛、五年後也念佛,十年後念佛、二十年後也念佛,三十年後念佛、四十年後也念佛,這樣一直念下去,念到什麼時候?念到死。念到死是不太好聽,不過是事實。念到阿彌陀佛現前迎接往生西方極樂世界,對不對?這樣叫做相續即生。你將這句話做好,那往生西方極樂世界是決定的,善導大師的話你要聽嗎?我要聽,所以我每天念佛,相續即生。

以佛願力,易得往生

“又雲:彌陀世尊,本發深重誓願,以光明名號,攝化十方,但使信心求念,上盡一形,下至十聲一聲等,以佛願力,易得往生。”這段法語,善導大師實在開示得太好了,所以元照大師引用。

彌陀世尊在因地發深重誓願,“用光明名號,攝化十方”,就是救度十方眾生的意思。光明是作用,名號是法體,有用有體,體用一如。那我們眾生要如何和阿彌陀佛的深重誓願相契相應呢?

“但使信心求念,上盡一形,下至十聲一聲等”,是我們眾生要去做的。我們眾生要“信心求念”,在這裡善導大師教我們要用信心來念佛,對不對?善導大師有教我們用疑心念佛嗎?沒有!“信心求念”,如何信心念佛?下面就說出來。

“上盡一形”,也就是一輩子的念佛;“下至十聲一聲”,就是生命到了臨終,只剩能夠念一聲十聲佛號的時間,就念一聲、念十聲阿彌陀佛的聖號;生命有一生五、六十年,就一生五、六十年的念佛,所以“上盡一形,下至十聲一聲等”,就是你有多少生命在人間,你就過著多少時間的念佛生活。

這樣信心稱念,就會得到什麼果報呢?下面這二句話,跟著師父來讀一遍,加深印象。

以佛願力,易得往生。

因為一生的念佛,所以以阿彌陀佛的願力,容易往生西方極樂世界。換一句話來說,若沒有以阿彌陀佛的願力,就不一定容易往生西方極樂世界。

念佛仰仗阿彌陀佛的願力,是善導大師的淨土思想。那元照大師在《阿彌陀經疏鈔》這本著作,會引用善導大師的法語,不就是認同善導大師的淨土思想,所以才會引用,對不對? 

諸位菩薩!從善導大師的教法,我們可以得到二個結論:

第一,善導大師鼓勵我們修稱名,因為這是很簡單,人人都可以做到;

第二,稱名仰靠阿彌陀佛的願力,往生西方極樂世界是容易的。

所以,善導大師所開示的法語,我們若信受實踐在念佛,我們念佛的心就安心,因為這是人人都可以做到的,這才是真實的彌陀淨土都理。

彌陀淨土法門是易行道,善導大師所開示的道理,確實就充分的將易行道的精神說出來。沒有教我們要一心念佛,念到事一心不亂、理一心不亂,念到禅定一心,念到心中沒有妄念,這有容易做到嗎?不容易。可是善導大師沒有這樣教我們,善導大師教我們專稱名號,怎樣專稱?長在一生的稱念,短在十聲一聲的稱念,就是如此。長命的人就一生多念,短命的人就一生少念,你有多少生命,你就念多少佛號,就是如此。這樣是不是人人都可以做到,人人念佛人人往生,人人念佛人人快樂?這就是真實的易行道。善導大師確實了不起,跟善導大師鼓掌(掌聲)。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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