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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師： 我們六根在六塵境界裡頭練什麼？
學佛是開發自性，自性裡面一樣都不缺，有無量智慧、無量德能、無量的相好，人人具足，人人平等。成佛了，沒有增加一點，縱然是造作罪業墮到阿鼻地獄，也沒有缺少一分。自性本具的智慧德能是不生不滅、不增不減，這是真的，不是假的；妄想分別執著這個東西是假的，不是真的。我們迷失自性太久，都把這些假東西當作真的，物質現象是假的，精神現象也是假的。我們今天就是佛經上常講的著相，迷於涅盤之理，分別執著虛妄的幻相，迷在其中，不知道回頭，造成現前六道十法界這種境界。這些境界，《金剛經》上說得好，讀《金剛經》的人很多，經上說「凡所有相，皆是虛妄」。 今天科學家將宇宙萬物分為三大類，三種現象，第一個是物質現象，第二種是精神現象，第三種是自然現象。這三種現象全都是虛妄的，為什麼？它是生滅法。記住，世尊告訴我們這個標准，凡是生滅法都是虛妄的，不生不滅是真實的，動是虛妄的，寂靜是真實的。所以佛教導我們用心要靜，愈寂靜愈好，為什麼？愈寂靜就愈接近真心，遠離妄心。於一切法裡頭不必執著，為什麼？它是假的，它是生滅法，執著它干什麼。生滅的現象是屬於自然現象，經上給我們講得好，剎那生滅。彌勒菩薩告訴我們，量子力學家證明了，是真的，不是假的，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，一秒鐘。科學家知道是假的，這叫看破，但是他不得受用，為什麼？他沒有放下。知道這個事實真相這叫看破，知道所有現象是波動產生的，幻相，決定不是事實。放下是什麼？不再執著它、不再分別它了，這叫放下。這是說到相當深的境界，不是凡人，至少三賢菩薩，別教十住、十行、十回向。我們凡夫，起步，看破，了解事實真相，看近代科學家的報告，對我們看破有很大的幫助。 這些經文應該常常念念，或者寫在紙條上，放在書桌上，常常看它，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」、「法尚應捨，何況非法」，這些都是佛教我們看破的。凡夫放下，你自己反省你哪一種煩惱重，從重的先放下。為什麼？重的放下了，輕的就很容易放下。跟治病一樣，什麼病是要命的，這先治，這個治好了，再治些小毛病，這個方法好。如果我們貪心很重，就先放下貪心，從這裡下手。貪裡面的境界很多，如果貪財的重，就從貪財先放下，對於財不貪了。為什麼？財是假的，不是真的。如果貪色，就先從色先放下；貪名的，從名放下；貪利的，從利放下。你只看哪一個病最重、最深，從這個下手。 大經上常說，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是體，一切諸佛都不離開這個自體，都是這個自體變的。過去佛、現在佛、未來佛，叫三世一切佛。我們有自性、有佛性，將來決定要作佛，所以這一句話裡頭有我們在內。三世一切佛，我們是未來佛，肯定作佛，只是時間早晚而已。沒有成佛的時候有時間早晚，成佛之後就沒有了。為什麼？時間沒有了，過去、現在、未來沒有了；十方沒有了，就空間沒有了，變成什麼？經上常講，「當下即是」。所以要著重在當下，千變萬化都是當下在起心動念。特別是淨宗，淨宗所依靠的這個性體，就是「是心是佛」。佛是什麼？佛是心，這個心是真心，實在講也是妄心，真妄是一不是二，裡頭毫無差別。妄心是什麼？真心起了妄念，隨順染緣就變成什麼？變成六道輪回，隨淨緣就變成四聖法界，都是隨緣不一樣，體完全相同，一個自性。大經把這個自性比喻作大海，叫性海，是一切萬法的本體。在經上講的，謂諸法性不能變易。「以此性、分」，就是理跟事，「互相交絡」，就成了理事無礙的法界。在哪裡？就在現前，無有一法不是，統統都是。「以理融事，一一融通」，就變成事事無礙的法界，《華嚴經》獨說，把這樁事情講得很清楚；其他的大乘經都講到理事無礙，沒有講到事事無礙。 下面比較詳細一點，「事法界，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊」，這分齊就是限量，這叫事法界。這例子舉得好，眾生色心，色就是物質，我們這個身體是物質跟精神組合起來的，物質裡面有精神，精神裡面有物質。這一樁事情，彌勒菩薩跟世尊對話就講得很清楚。學佛的人只要是學大乘，這個話對我們非常管用，為什麼？能常常作如是觀，起心動念、分別執著就很容易放下。放不下就是堅固的執著，為什麼執著？不了解事實真相。彌勒菩薩把真相說穿了，遍法界虛空界一切萬法都是一千六百兆分之一秒的頻率振動產生的幻相，不是真的。物質現象是假的，精神現象也是假的，乃至於包括自然現象都是假的，沒有一樣是真的。《般若經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，既然是虛妄，就可以放下，不要把它當真。放不下都是把它當真，問題都出在這裡。彌勒菩薩這一句話說破了，真的把事實真相說穿了，我們真的明白了，還有什麼放不下的？內是自己的身心要放下，外面是世界，萬事萬物沒有一樣是真的，在這個世間就是作夢。《金剛經》末後說得非常好，「一切有為法，如夢幻泡影」，夢裡的事還要認真嗎？醒了就沒有了。我們往生極樂世界就是醒了。哪一個人沒醒，哪個人在夢中，醒了就離開了。醒的人才真正知道是作夢，沒醒的人不知道，把這個夢境當真。 ...... 自性在哪裡？無有一法不是自性，天堂是自性，地獄也是自性，佛菩薩是自性，蚊蟲螞蟻也是自性，花草樹木也是自性，山河大地沒有一樣不是自性，連虛空都是自性。自性能生能現，萬物是所生所現。自性真的是不可思議，你說不出來，你摸不到、看不到它，所以古德說，「說似一物即不中」。雖然老和尚講經說法用黃金做比喻，以金作器，器器皆金，但是真有黃金，黃金看得到，我們自性在哪？自性真有，自性拿不出來。其實自性根本就沒有離開我們，一切時、一切處，它沒離開，它在。沒有它，時跟處都沒有，全是它變現出來的，它真是萬德萬能，不生不滅，永恆不變。從它變現出來的這一切現象，那個現象是剎那生滅，所以現象不是真的。生滅的頻率那麼高，就在我們眼前生滅，我們看不見；就在眼前生滅，我們聽不見，它頻率太快了，一千六百兆分之一秒，這麼高的頻率，所以就在眼前都看不到。在淨土宗稱為常寂光，學佛最後的目標就是回歸常寂光，我們的大事就圓滿了。 常寂光叫妙覺如來，我們的色心等法完全跟常寂光融成一體，都變成常寂光了。他起作用，無量無邊，眾生有感，他就能應。應就是變現，這個變現，自己沒有起心動念，完全是眾生，恆順眾生，隨喜功德。眾生想見佛，你就現佛身；眾生想見菩薩，你就現菩薩身。隨眾生心，應所知量，所以自己根本沒有起心動念，沒有分別執著。這些人在哪裡？這些人也在我們面前，我們肉眼凡夫不認識。釋迦牟尼佛身分暴露，他老早就成佛了，到這個地球上來應化的，為我們現身說法，住世八十年。他的色身是完全覺悟的色身，跟我們迷惑顛倒的色身沒兩樣，但是不相同的，他那個身體裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，我們這個身體有起心動念、有分別執著，而且剎那不停，不一樣就在此地。我們要能夠不起心不動念，跟他就完全一樣，那這個身體也是應化身，見到自己的法身，自己法身跟一切眾生法身，跟諸佛如來法身，是一法身。所以我說這是大乘的倫理，講到最究竟、最圓滿，整個宇宙跟我同一體，《大方廣佛華嚴》就是說這個事實真相。 理由事顯示出來，事由理成就的，沒有理就決定沒有事，決定沒有相。我們要在事相裡頭見性，就這麼個道理。明心見性一點都不稀奇，為什麼他能明心見性，我不能明心見性？現在這個道理搞清楚了，我有分別執著，我有妄想，所以不能見性；我能夠把分別執著妄想放下，就見性了。見思煩惱放下是准備見性，還沒有見到，但是有條件了，有可能了。再把塵沙煩惱放下，無明破一品就見性了，也就真正做到不起心不動念。六根在六塵境界，你看見了，你聽見了，但是沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，體相用統統見到了。體是自性，相就是萬事萬物，這萬事萬物在起作用。起作用，隨緣，隨淨緣，這成四聖法界，隨染緣就是六道輪回。六道輪回整個的體相用，跟諸佛剎土裡面體相用是一不是二，但是一個是覺，一個是迷，苦樂不一樣。覺那是極樂世界，迷這是六道輪回，體是一個，沒有兩樣。所以諸佛如來一切尊重，不能輕視一個人，不能輕視一樁事，都是圓滿的性德。 無常的反面有真常，真常有沒有？有，自性是真常的，永恆不變。所以，大乘追求的就是大般涅盤，這印度話，涅盤通常把它翻成圓寂，圓是圓滿，寂是清淨寂滅。這是真常的，永恆不變的，不生不滅。契入這個境界叫成佛，《華嚴經》稱為妙覺如來。人人都能成就，為什麼？迷是從這出來的，迷破了之後自然就回歸。所以不要找，它是現成的，它無處不在，無時不在。只要你能把迷斷掉，你就見到了、你就證得了，並沒有失去。這個自體是自性，具足無量無邊的智慧，它什麼都知道，沒有一樣不知道的，具足無量無邊的德能、無量無邊的相好，它沒有任何欠缺，是自己的本性。佛教教學到終極你成佛了，就是「圓滿菩提，歸無所得」。怎麼是無所得？一切是本有的，而是迷了之後我們失掉了，不是真失掉，叫迷失，覺悟之後就統統又得到了。得到不能叫得到，是你本有的，所以叫無得。具足智慧德能，你能夠現大神通，你能夠幫助遍法界虛空界，還有許許多多、無量無邊在迷惑的六道眾生，去幫助他們，這就叫佛事。佛的事業就是教化眾生，菩薩的事業教化眾生。 胡小林有一篇修學的報告，第二篇，這個能多印一點同修們大家分一份看看，他已經進入這個境界。這個境界叫歷事煉心，日常生活照干，什麼都干，歡歡喜喜的，不走心，不放在心上，保持心地的清淨平等覺，一切時一切處，這個修行功夫是大幅度的提升了。以前初步是遠離，現在不需要遠離，不染污了。為什麼？知道一切皆空，知道是假相，知道皆不可得。我知道，你不知道，我也不必把它拆穿，為什麼？你聽不懂。我要跟你講，你說我說瘋話，我這個人精神不正常，要送精神病院，不能講！這叫真修行，真的功夫得力了。生活在世間，把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、六和、六度、普賢十願全端出來，統統做到了，表演給大家看。好！表演得很逼真，為什麼？心是阿彌陀佛，怎麼會不真！決定沒有自私自利，決定沒有我。 「我」害慘了，無量劫來到今天被我害了，現在覺悟了，沒有我。我在哪裡？一千六百兆分之一秒，那個是我。可是，一秒鐘裡頭已經有一千六百兆個我，我在哪裡？全沒有了，不可得。不但我如是，六根所接觸的一切法，無所有、畢竟空、不可得。常常想念世尊跟彌勒菩薩的對話，給我們有很大的啟示。你能夠觀想這個，觀想這是理一行三昧；念阿彌陀佛，把阿彌陀佛放在心上，這是事一行三昧。我們從事一行三昧跟理一行三昧連接起來，理事不二，理事是一，你就入境界了，你就會生歡喜心。這一生沒有白來、沒有白過，為什麼？決定得生淨土，到極樂世界親近阿彌陀佛，圓滿無上菩提。這是干真的，其他全是假的，全是六道三途，不能再干了。 覺悟之後，就是一門深入，長時薰修，我們才能有成就。決定不能再耽誤，再耽誤你就來不及了，這一次的緣分就當面錯過。記住，持名最高的效果真的是行超普賢，要相信信願持名決定生極樂世界，定登彼岸。「故雲行超普賢登彼岸」，這句話不是假的，是千真萬確的事實。這部經我們現在一年圓滿一部，啟講的時候，遵守普賢大士之德，圓滿的時候，行超普賢，彼岸是西方極樂世界。這個期限，一千二百個小時圓滿，我們要跟上，不能落伍。跟不上，落伍，原因都是放不下，牽腸掛肚的事情太多。那些事情全是垃圾、全是染污、全是糟粕，應該要把它丟得干干淨淨，恢復你自己的清淨平等覺，就對了。常常念著清淨平等覺，清淨平等覺就是阿彌陀佛。 我們起心動念，這個動念是什麼？凡夫都是貪瞋癡慢疑。內有煩惱，貪瞋癡慢疑是煩惱，外有緣，緣是什麼？色聲香味觸法，外面有這個東西。因緣一聚合，根跟塵相應的時候，人就生起貪瞋癡慢疑。貪瞋，生起這個就造業，起了貪心，歡喜；不歡喜，起瞋恚心，厭，厭惡。這個念頭一動，阿賴耶就有個種子，不要小看它，將來遇到緣可真有麻煩！所以佛教我們要把這些因跟緣要看破，知道它不是真的。你不知道，它起作用；知道呢？知道它不起作用。不起作用就是它的緣斷掉了，緣斷掉就不能結果。我這裡有個桃的種子，我不想要它長成桃樹結果，我把它放在玻璃瓶裡頭，放一百年它也不會發芽。為什麼？它沒有緣。所以因不能斷，斷不了的。阿賴耶的種子，剛才講了，它根本不是物質現象，你找不到它，找到它也沒辦法，所以這個因很厲害，但是緣自己可以控制。我們阿賴耶識裡頭，什麼因都有，我們今天發個願，我們要佛的這個因，讓它成熟，給它加增上緣。我們信佛，我們發願往生，我們念阿彌陀佛，這就是給極樂世界這個因，把緣給它補足，將來起作用，就是極樂世界現前，我們如願以償，往生極樂世界就作佛去了，就這麼個道理。 念佛人真正一心求往生，萬緣放下，連佛法都放下，《金剛經》上佛告訴我們，「法尚應捨，何況非法」。淨宗學人經一部就夠了，哪一部？淨土五經一論都可以，任何一部都可以，不要學很多，一部就行了。對淨宗講得最透徹、講得最清楚的是《無量壽經》，尤其是黃念祖居士的集注，我們有這本足夠了，不要再涉獵其他的，一心專注，一門深入，長時薰修。一個念頭就是西方極樂世界，我沒有第二個念頭，我就是想到極樂世界去，就是想親近阿彌陀佛，我的時間、精力就用在這一點上，決定得生。生到西方極樂世界再去搞法門無量誓願學，為什麼？有的是時間，有的是壽命，廣學多聞此地不行，時間不夠用、精力不夠用，一門都學不好，還能學多門嗎？到極樂世界發願普度眾生，普度眾生要學無量法門，才能夠應機說法。所以我們把這個事情分做兩階去辦，第一階決定往生，第二階在極樂世界廣學多聞，成就無量智慧、無量德能，然後廣度眾生。這樁事情到極樂世界就可以辦，不一定要你成就，到極樂世界你就有這個能力，這個能力是阿彌陀佛加持的。但是加持管用，不是說加持不管用，加持管用。換句話說，往生到極樂世界的人就有能力行菩薩道，而行菩薩道的水平跟法身菩薩沒有兩樣，皆作阿惟越致菩薩，這個話不是假的，不是騙人的。 資料恭摘於:淨空法師專集網站
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