首頁 ：法師開示

淨空法師：般若離幻，淨土歸真，兩全其美！ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：般若離幻，淨土歸真，兩全其美！      淨土與般若，語別而義無別，淨土由“有”門入，一般人以為淨土著相，般若講“空”，似相對又似矛盾，實在是相輔相成，正好兩門合修，則道業日進。 　　“般若”一詞，是屬無恰當詞匯而不翻譯的。它的梵文原意是“大智慧”，不是世間的一般智慧。大到什麼程度？它是告訴我們“諸法實相”。“諸法實相”是什麼意思？“諸法”就是我們人生和宇宙間的一切真相，包括六道三界輪回的過程，“實相”就是佛不加一點誇張和修飾，實話實說地告訴了我們（法華經雲：“唯佛與佛乃能究盡諸法實相”）。這麼重要的內容，不論大小乘各宗各派，都應該高度重視，認真學習（以期離妄歸真，離苦得樂，斷惑證真，背塵合覺——括號內文字系了悟子所加，下同）。  　　佛對這個真相，是從兩方面告訴我們的。一方面是（離幻）講我們的人生和人所依賴的生存環境，這並不光講地球，三界六道的真相全部告訴了我們，那就是無常、苦、無我、不淨，且輪回不休。（法華經雲：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏！”所以修行首先要有出離心——出離三界火宅；離妄、離苦，即厭離娑婆；以破除“凡夫四顛倒”——以苦空無常為常樂我淨）  　　另一方面（歸真），佛講了一真法界（極樂世界）的真相，也就是如來果地上的境況，這自然也是般若的范圍。如來果地上的境況是怎樣的呢？佛在《大般涅槃經》中用了四個字告訴了我們，那就是“常、樂、我、淨”，和我們凡夫的境界正相反。（《楞伽經》雲：“十方諸剎土，眾生菩薩中，法身及報身，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出。” 《佛說阿彌陀經》：“汝等眾生若有信者，應當發願，求生彼國。”所以要發願求生淨土——歸真、得樂，即欣求淨土；以破除“二乘四顛倒”——以常樂我淨為苦空無常。）  　　我們光看看“無常、苦、無我、不淨”的凡夫境界吧，《金剛經》說得再清楚不過了：“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有為法如夢幻泡影。”大般若經中，佛反反復復地給我們講解這種緣生緣滅的真相，真可謂苦口婆心。  　　這種緣生緣滅無常的程度，絕不是世間人所能感覺的那樣，覺得人生過得很快，“光陰似箭，日月如梭。”佛講的無常之快，是“瞬間生滅的連續相。”一個念頭剛一生，緊跟著這個念頭就滅了。這個生與滅就全結束了。而這個念頭從生到滅都是假的，是妄想。這才是無常的真相，也就是“緣生緣滅”的真相。這麼快的生滅相究竟是苦是樂呢？世人不覺，追逐五欲六塵，以為是樂的，充滿幻想和詩意。佛告訴我們，這假的、妄想的生滅相是苦不堪言的，由於世間人追逐五欲六塵，所以貪嗔癡越來越重，下場是一世不如一世，多在三途受苦。而眾生執著這以假為真，以幻為實的六道境界，以為有“常樂我淨”，所以在三途生死流轉，無有停歇。佛告訴我們這是顛倒妄想，枉入諸途，這真是太冤枉了。  　　說到“不淨”，落入三途，受苦不盡，哪裡有淨可言？即便是人道，也是不淨的。人身是四大合和而成，現代科學叫細胞，佛說是小蟲，名詞不同，實質卻完全相同。表面看好象挺講衛生，挺干淨。其實五髒六腑是沒有辦法洗干淨的。說得再深一點，學佛前能思維的妄心妄念頭也是不淨的。天道好一點，但有無明，還是要往下墮。  　　一般的學佛人，般若學到這一半（離妄離苦，即厭離娑婆）就結束了。其實般若還有另一半內容（歸真得樂，即欣求淨土），那就是一真法界（即極樂世界）的真相，這自然也是般若的范圍。《道行般若經》中就詳細地介紹了一真法界的境況和《華嚴經》中的“華藏世界”，《無量壽經》中的“西方極樂世界”無二無別。可見般若經典中的真空和妙有不二。  　　一真法界是“常、樂、我、淨”。不但壽命無量，一切境界都是永恆不變的，所以她是常。一真法界，不管是微風輕拂，還是洗浴，都是那麼的快樂，這裡的快樂可不是世間人所能理解的樂，那是心地清淨到一定程度後才有的真樂（極樂）。由於壽命無量，無有輪回，住不退轉，所以是真我。一真法界是蓮華化身，那才是真淨（《無量壽莊嚴經》雲：“彼佛如來，來無所來，去無所去，無生無滅，非過現未來；但以酬願度生，現在西方” ）。  　　所以古大德們常說，不讀《華嚴經》，不知佛家之富貴。現今在社會上，佛教還蒙受著不白之冤，不少人都認為佛教只講看破放下，不知道看破放下後，心地清淨後的真樂。所以一般人提到佛教，總是會說：“學佛是墮入空門”。這實在是錯之千裡了！殊不知不學佛才會往下墮落，學佛恰恰是一步步往上升。佛家講的空，是真空，真空不空，真空和妙有是一回事 ，真空就是妙有，六道輪回才是苦海無邊，學佛是離苦得樂，這一點我們學佛的人一定要清楚，然後要廠泛地為那些不明真相的人做細致的解釋。  　　我們明白了上面般若的義理，才會真正生出一心求生淨土的心來。特別是求生西方極樂世界。何以故？十方佛國淨土都好，但沒有凡聖同居土，換句話說，有因才有果，你得修到法身大士，才能隨意往生十方佛國淨土。而要修到等覺菩薩的品位，談何容易！唯有西方極樂世界，不需斷惑證真，只要發願即可往生。這當然也是有因有果，不是找便宜。阿彌陀佛大願為因，往生為果，所以是二力法門。雖是凡夫，一經往生，住不退轉，圓成佛道。阿彌陀佛真慈悲無盡呵！所以古大德說：“聞到淨土法門，是千百劫來稀有難逢之事。”  　　有人總覺得求生淨土太容易，又懷疑凡夫求生淨土，怎麼就成為菩薩了呢？佛在《道行般若經》中“阿惟越致品”裡明確指示：“阿惟越致菩薩聞佛說淨土，即發願求生”。這是什麼意思？這明明是在告訴我們，發願求生淨土的不僅是一般菩薩，而且是阿惟越致菩薩（一生補處菩薩）。（《般舟三昧經》雲：“三世諸佛，念彌陀三昧，得成正覺。” ） 　　明理後，沒有不求生淨土的（蓮池大師說得好：“若悟後不求生淨土，敢保老兄未悟”）。求生淨土當以信願念佛為正行，以斷惡修善為輔行。所以學佛並不僅僅是修善，做善是報國家、父母、眾生之恩，是為了使地球的眾生能過上太平祥和的生活。佛法確定能使地球的眾生過上好生活。依報隨著正報轉，若人人深信因果，轉惡為善，雖然根性還沒有轉到求生淨土，也必有好報。地球上自然就會刀兵不起，和平美滿。但佛弟子一定要明白，佛的本意是要我們知佛之知見，入佛之知見，證佛之知見，要想盡快成佛，只有發願求生淨土。這才不違諸佛之教誨。        　　般若與淨土，關系非常密切。淨土是一切法的歸宿，任何法門均與淨土脫不了關系。興趣專於那一宗盡可由之，但必修回向求生淨土，若捨棄淨土則其所學不過世間學問而已。  　 淨土與般若，語別而義無別，淨土由“有”門入，一般人以為淨土著相，般若講“空”，似相對又似矛盾，實在是相輔相成，正好兩門合修，則道業日進。     空有二邊均非中道：凡夫著“有”，不知苦空無常，出不了三界六道；小乘著有余涅盤偏於“空”，不知常樂我淨。念阿彌陀佛，往生極樂世界，既不著三界六道，亦不著有余涅盤，這才是大乘的境界。
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