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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨界法師：臨命終的時候，我們的內心有三種狀態!
丙二、重勸 佛陀第二次的勸我們： 【捨利弗，我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土。】 捨利弗，我見是利，這個我指釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛見到極樂國土的功德利益，所以才會勸我們，也就是佛陀勸我們，是以他的證量作基礎的，他看到極樂世界的功德，所以勸我們往生。 釋迦牟尼佛到底是看到極樂世界什麼功德而勸我們往生呢？乃至三次勸我們呢？ 我們看‘附表’第‘十四’，蕅益大師的說明： ○附表十四──釋‘我見是利，故說此言利’ 身為佛陀、身為大善知識，他要引導我們弟子做一件事，他一定是有他的理由。 我見是利當中，有二種利益，佛陀是親眼看到的：第一個是往生以後所成的功德，這是約來生；第二個是約臨終所成就的正念，這是講今生的利益。我們先看來生的利益： 約往生所成功德釋 這個我指的是佛的大智慧光明眼所見的，當然是沒有錯謬。是利就是橫出五濁、圓證三不退，成就不可思議功德之利。也就是說，往生淨土，就是你能夠在這一期生命成就等覺菩薩，叫做直至不退位盡，這個地方我們前面說過了。 這個地方的我見是利看蕅益大師的意思，他不想在這一段發揮，他是再下一段。另外一個是就著臨終來解釋。 假設我們在娑婆世界自力修行，生死關頭，最難得力。我們修行，平常很難分出高下；但臨命終的時候，這個高下就非常清楚，因為臨命終你不可以作假。 臨命終的時候，我們的內心有三種狀態： 第一種狀態叫做明利心，你可能前段時間病得很嚴重，完全在昏昧狀態，你到臨終的時候，一定會省過來，我們講回光返照，頭腦非常清楚，比以前還清楚。這時候你一生中所作的善惡業全部現前，就像看電影一樣，你說：诶，小時候做的事情我都忘掉了，到臨終的時候會全部現前，這個在唯識學上說叫做亂心位，你極度的散亂。 我們可以這樣說，你一生當中，你經歷過多少散亂的事情，都比不上臨命終的時候──哪有人在那麼短暫的時間，把一生的事情都看到？所以在臨命終的時候，剛好是看一個人修行最重要的關鍵，因為你能夠修行就是在這個明利心，你要求生淨土，也就是在這個時候提起佛號、感應道交。這個時候叫亂心位，極度的散亂。 第二個叫昏昧心，如果你在明利心沒有用功，那你就沒有機會了，你的心識開始昏昧，就像蠟燭開始慢慢熄滅了，明了性開始消失。 到第三個夢覺，就完全進入死亡狀態，夢覺再下一剎那就中陰身，就死亡了。 所以你在臨終極度散亂的時候，你的修行功夫很難得力。 怎麼說呢？無論頑修狂慧，無功，平常盲修瞎練、或者是有解無行，這種人平常就是含糊籠統的，平常也沒有栽培正念，臨終的時候妄想生起，只好是心隨妄轉，因為你根本是沒有辦法對治妄想。 即使是悟門深遠，操履潛確之人，傥分毫習氣未除，未免隨強偏墜。即使你平常的止觀力很強、你持戒的功德也很殊勝，但是只要你阿賴耶識當中煩惱習氣的種子沒有除，臨終的時候，你難免是要隨業流轉──業力不可思議。因為你臨終的時候，叫做臘月三十算總帳，就是說它算帳不是算今生的，是算無量劫的帳；那你今生的止觀、今生的持戒、布施，是今生才做的：所以你這個時候，只要有一點點沒有達到業盡情空，你就難免隨業流轉。這以下我們提出一個例子： 永明祖師說：有禅無淨土，十人九磋路。為什麼呢？因為你臨命終的時候，陰境若現前，瞥爾隨他去，臨命終的時候，你心中會出現很多影像。 在《楞嚴經》上說：這個的人業力現前，將往火燒地獄的時候，你想，哪一個人願意到火燒地獄去呢？他就是看到陰境。就是說他在臨終的時候，全身感到冰冷，蓋綿被都蓋不暖，臨終的時候看到火燒地獄溫暖的相狀，就投胎了。如果這個人要到寒冰地獄，剛好相反，他在臨命終的時候，全身非常的燥熱，你就是拿冰塊給他也沒用，這個時候看到寒冰很涼快，他動了愛取就投胎了。 所以，這個瞥爾隨他去，你一念的妄動，你就得果報了。這件事情實在是誠可寒心，感到恐怖。也就是說我們在自力修行，你根本沒有辦法去抗拒無始的業力。 所以我們講臨終的時候，有二種情況：第一個隨業往生，第二個隨念往生。 你不修淨土的人，你心中沒有一個歸依境，那當然是隨業流轉，除非你業盡情空。
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