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妙華法師:法無定法(一)

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    各位有緣的菩薩,今天我們講“無得無說分第七"。“無得無說",屬於第七分。在般若波羅蜜多心經當中,結尾的時候說:“心無所得故,得阿耨多羅三藐三菩提。"就可以和第七分的這個綱要聯系起來思考。我們在世間往往有得的時候,在不知不覺當中就失去了。因此上,得和無得,是就一定的時候、空間、范圍相對而言,講有得有失。大家知道佛法講的法界真如是如如不動的。我們修道人,朝禮暮求是為了發明自己的心性,那麼,這個有求的求是一個假立的名字,就是希望通過拜佛、忏悔、嚴持三皈五戒、二百五十條戒、比丘尼三百條戒等等,通過這些有形有相的約束,而達到發明心地的解脫。那麼大家試想一下,世間的得和失是相對而言的。佛法從最究竟的意義上來講,是無所得的。因此,在第七分一開始就肇綱攜領提出來。作為芸芸眾生,如果他說我在佛法裡得到了什麼好處,這是在一定的范圍內,相對而言的,從根本意義上講,應該是無得的。當你真正無得的時候,說明你與法才泯合了。心與道才合一了。當你覺得你還有所得的時候,你得到的就非常有局限性了。

    我們再以虛空來打比方。東南西北思維上下的虛空,無形無相,法界也像虛空一樣無形無相。如果有人說今天我得到了什麼東西,那就證明你得到的是有局限的。在無垠無邊的法界當中,有所得,是相對而言的。故而,從根本意義上講,一個學佛的人,應該是無所得。有人就會提出疑問來了,我們今天受三皈五戒,求佛拜佛,我確確實實心裡感覺很安詳,很自在,算不算是得呢?這是因為在通向佛法解脫城和無為城的道路上,你是剛邁出第一步。因為佛法在世間不離世間覺。不離開世間的文字、名相,以及人世間社會的一切東西,而去宣揚佛法。因此有所得是從淺層上講的。如果從究竟意義上,從根本上來講,應該是無所得的。這是我們通過修行,應該達到的境界。這個境界不是一朝一夕能夠達到的,在初起步的時候有所得,達到最高境界的時候,應該是無所得的。千萬不能夠超越這個次第。又,無得是從眾生這一邊來說的,而無說是從佛陀這一邊來說的。佛陀說:我講經說法49年,未曾說一個法,如果有人執著於我所說法,這是在誹謗我,我並沒有說法。這裡頭含義就非常幽深,希望在座與金剛經有緣的各位菩薩,要如理思維,就是良藥。如果不能夠如理去聽,如理思維就可能變成毒藥。

    為什麼講說而無說?第一,佛把自己覺悟的真理、思想,也看成是緣起法。任何一個法,它的產生和消亡,無論從我們的精神現象講,從物質現象講,從社會現象講,沒有一個事物是孤立成立的。可以列舉出我們身邊的很多事物,證明它們都是相對而生,相對而存的。法不孤起。既然是不孤起的,當緣散的時候,這個法也就滅了。因此佛法也不孤起。法是相對於眾生有種種的心,有種種的病,有種種的妄想,才顯示出了種種的法。如果眾生沒有種種的病,種種幻想和種種的病了,那麼佛法的法有也如同無。因此佛陀經常說我沒有說法,這是第一重意。第二,真正的佛法一旦落於經相,落於言說,落於寺廟的建築,佛像、塔、菩提樹,凡所有形象的,都是佛陀為了教化眾生的方便法門。而真正的法,是無形無相的。我們就是要通過有形有相的法,而覺悟到最高的、最根本的真理。這就需要我們有一個清淨的悟性,去感悟它。老禅師們常講:青青翠竹無非般若,郁郁黃花無非法身。有覺悟的禅師的眼裡來看,山上長的茂密的竹林,就是佛的法身。遍地開的郁郁的黃花,就是般若。就是說對於有悟性的眾生來講,觸目都是佛法。沒有一件事物不是表佛的法。如果大家還不能夠聽明白,那麼就像我們今天的講經法會,為什麼要有一個迎請法師的儀規呢?而且迎請來以後,坐在高廣的法座上面,執事們還要到前面去拜。大家要知道這就是一種方便。表現三重意思:第一重,表示佛法的清淨莊嚴。第二重意思表示佛法難聞難遇,表達一種殷重的恭敬心。第三法師說法是代佛宣法,並不是自己從自己的第六意識分別去講。因為為了表達這樣一個思想,才有一個迎請儀式,顯然這個儀式和俗間的其他儀式從形式是來看沒有很大的區別,但是我們通過這樣一個儀式就能夠對佛法生起清淨心和莊嚴心。

   它表示了佛法,因此,也可以悟以佛法在世間,從來沒有離開過世間。但它又不等同於世間,所以無說的第三重意思是:因為眾生本來就有清淨無染的佛性,不是佛陀和某一位祖師拿一個寶貝塞給我們。我們每一個人就當下具備佛性,我們要當下承當。就能夠處在清清靜靜的常寂光中。當下就與法界泯合。因此,凡有言說皆是方便。那麼佛陀,當他覺悟到人生和宇宙的真理的時候,在心為宗,出口為教。不管是舉手投足,揚眉瞬目,穿衣吃飯,常常在道場當中,處處都在說法,而又說而無說。對於能夠聽明白的眾生來講,那就是無上的妙法。對於沒有病的眾生來講,這個法形同虛設。因此,無得和無說是從究竟意義上假名安立的。希望大家要把第一重思想細心的去掌握。

   佛是因病與藥,藥到病除,不能執藥成病,因此說沒有法可說。無說也可以理解成沒有定法可說。眾生有多少病,佛就有多少法。

   現在我們常常可以看到這樣一個社會現象,有的人為了自己的名利,繞了360度的彎來攫取名利,人的心性越來越奸詐。有的人給自己編造一個歷史,說曾經跟某某活佛學過,然後苦練了多少年,得了什麼密法,現在出山了。自封活佛和大師的滿天飛、各位通過學習金剛經,就可以斬斷迷惑。如果你認為有所得,你認為你開悟了,你認為你有神通,它恰恰反證了你說的不是佛法。因為佛法的了義是無得無說。那麼你認為得到了什麼功能了,得到什麼境界了,有了什麼神通了,這恰恰證明你在行小道。或者是巫術,或者是幻術,或者是把妄想當成了真實的境界。

    各位學佛的菩薩,在修行的道路上,道高一尺魔高一丈,切切要以佛法的究竟了義當成無上的法寶,保持自己的自性,千萬不要用世間的有得有失的心來衡量佛法。甚至有的人,把佛法浩如煙海的教義,竊取一部分,然後改頭換面說,我這是某某法、某某功。然後就開始傳授功法,收取供養。諸如此類的現象,在今天的社會上非常普遍。做為佛子,就應該有一雙火眼金睛,要穿破魔王的西洋鏡,才能夠保證不迷亂自己的心性。這個話不是我說的,金剛經上經文有明文的:即“無得無說”。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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