達真堪布:一切法無來亦無去
佛在經中講,一切法無來亦無去。來去是種假立,外境上沒有實實在在的來,也沒有實實在在的去。對你而言,你從城市到實修中心是“去”,我從實修中心到城市是“來”。對我而言,你從城市到實修中心是“來”,我從實修中心到城市是“去”。
所謂來去,只是在兩個方向上互相假立的名稱,實際上在外境上沒有實實在在的來去。如果有實實在在的來去,在哪裡都應該不變。若是去,對任何人而言肯定都是去,不能說對方是“來”。如果對我們而言是“去”,但對對方而言是“來”,這就是觀待而假立的:觀待“來”而成立“去”,觀待“去”而成立“來”。
以勝義谛的智慧量進行觀察的時候,一切法無來無去。如果沒有以勝義谛的智慧量進行觀察,來去在世俗量面是存在的。然而這種存在是一種假立,是經不起觀察的,它會變化,是不可靠的,所以別太執著,不要把它視為實有。說來不一定能來,說去不也一定能去成,一切都隨緣吧!這樣想,心態自然就放下了,沒有什麼患得患失,就來來,該去去,就OK了。
我們現在的狀態是,不該去的時候還想去,去不成還煩惱;不該來的時候希望來,不能來就煩惱。錯了!該來的時候一定會來,不該來的時候不會來的;該去的時候一定能去成,不該去的時候肯定去不成。你心裡不要太在意。既然來了,就是這個緣。來了也不要後悔,不要再去顧慮那麼多。去也是如此,盡管不想去,但是沒辦法,既然去了,心態就要放下,因為去的因緣和合了。佛講“無來無去”,確實,一切都如此自然。