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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：念阿彌陀佛是修無上深妙禅
「故《大集經》曰：若人但念阿彌陀，是即無上深妙禅也。」這句話是世尊在《大集經》上講的，諸位就要細心去參究，念佛不如禅嗎？諸位好好想想，佛的法運一萬二千年，從佛滅度開始算起，第一個一千年叫正法時期，人根淳厚，持戒就能成就，依著戒律修行就能證阿羅漢果。到第二個一千年，人的根性慢慢就鈍，持戒不能成就，要修禅定。像法時期，就是相似，沒有以前那麼真，禅定成就的。佛法傳到中國，正是像法的開端，佛滅度後一千年，第二個一千年，佛法傳到中國來，所以中國的禅宗特別興旺，這《大集經》上說的。釋迦牟尼佛的預言兌現了，修禅定能開悟、能證果。可是再過一千年，三千年之後，入末法時期，我們現在是末法時期，而且末法，末法一萬年，已經過了一千年。人的根性愈來愈鈍，修禅不能成就，用什麼方法？念佛，末法一萬年，念佛成就。我們想一想，我們這個時代的人，戒不能成就，禅不能成就，念佛能成就。這就像害病一樣，正法時期的人病很輕，戒律一治他就好了；像法時期的人害的病就嚴重，戒律這個藥沒效，用禅定這服藥，行，能幫助他；末法時期，病入膏肓，沒救了，戒律的法、禅定的法都不行，念佛能救。你說哪一服藥厲害？還是念佛，念佛才是無上的妙寶，能救末法眾生，要是像法、正法遇到的時候，他能不成就嗎？所以釋迦牟尼佛當年在世，勸導他的父王，佛為父王說什麼法？說念佛法門。那是正法時期，佛在世，他不教他別的，對他父親教念佛法門，求生淨土。 我們要細心、冷靜的觀察，才知道這個法門超勝一切法門，無量無盡法門當中，它排名是第一。因此，乾隆年間，慈雲灌頂法師在《觀無量壽佛經》注解上他說的，我們如果遇到大災大難，所有經教法門都救不了，都沒有效果，最後還有一門決定得救，這一門是什麼？老實念佛，這一句六字洪名能普度一切災厄，比什麼樣的經忏佛事效果都殊勝。可惜宣揚不力，社會大眾知道的人很少，他們遇到災難，去拜忏，拜梁皇忏、拜水陸忏，水陸法會。灌頂法師告訴我們，如果這些忏儀都收不到效果，念佛能收到效果。所以我們才知道，中峰禅師他編集的《三時系念法事》，那是什麼用意？所有忏儀都失掉效果，這個東西行，念佛，以《彌陀經》、一句佛號為主！所以這句佛號用禅來說，是無上深妙禅。 淨土大經解演義 （第二六七集） 2011/2/6 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0267 【經雲，若人但念阿彌陀，是名無上深妙禅。】 這兩句經文非常明顯。禅是什麼？在佛法當中，許多人曉得佛教有禅宗，但是究竟什麼叫禅？很少能把它講清楚，於是對於佛法產生誤會的人自然就在所不免了。禅是從梵文音譯過來的，直接翻它的意思，有「靜慮」的意思，靜是安靜，慮是明了。如果只靜下來，外面事情一無所知，都不明了，這不是禅，那是定，那不是禅。禅是什麼？雖然是定，定中他清清楚楚、明明白白，這才是禅。就是《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」，如如不動是定，不取於相是禅。不取相並不是對於相一無所知，對於所有一切現象清清楚楚、明明白白，決定不染著，這個叫禅。 念佛何以說是禅？不但是禅，而且是『無上深妙禅』。無上深妙禅，這個意思就很深了，就不是普通的說法。它就像《楞嚴經》上講的首楞嚴大定，《華嚴經》上所說的師子奮迅大定，如來果地上的禅定，這才是「無上深妙」。妙在哪裡？妙在它沒有出入，禅定有出有入這就不妙。沒有出入，所謂行住坐臥都是禅定，這個禅就妙，無時無處不在禅定當中。這個意思搞清楚了，我們再細細觀察念佛人。念佛，心裡面只有一句佛號，這一句佛號清清楚楚，了了分明，這是禅；念佛人身心世界萬緣放下，那是定。大勢至菩薩跟我們說，「都攝六根，淨念相繼」，諸位想想，這是不是無上深妙禅？覺明妙行菩薩說不夾雜、不懷疑、不間斷，不夾雜、不懷疑是靜，不間斷裡面是慮，清清楚楚、明明白白。這才知道，念這一句阿彌陀佛，就是甚深的深妙禅。有許多人不知道實際的情形，誤以為念佛不如參禅，他不曉得念佛是深妙之禅，比一般參禅的功夫高明多了。這個絕對不是我們修淨土的贊歎淨土，不是的。 大乘無量壽經指歸 （第四十五集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0045 「故《大集經》曰」，這兩句話很重要應當好好把它記住，這兩句《大集經》上經文，「若人但念阿彌陀，是即無上深妙禅」。我們念佛還得去參禅嗎？有人說「有禅有淨土，猶如戴角虎」，他想當戴角虎，修了淨土還去搞禅宗。不知道這個戴角虎是永明延壽大師講的，你要想他那個時代社會風氣是什麼？他為什麼講這句話？是因為那個時代禅的風氣太盛，大家都學禅，一窩蜂學禅，他看到了學禅不能成就，但是又不能說，說出來他不服。就順著他，禅好，很好，如果再加上淨就更好，是這個意思，叫學禅的人再加淨，不是叫學淨的人加禅，別搞錯了，因為什麼？他念佛，將來禅不能成就，淨這邊可以成就，說話用意在此地。為什麼我們不需要學禅？釋迦牟尼佛《大集經》上告訴我們，念佛原來是無上深妙禅，那還有什麼話說！ 淨土大經科注 （第二０四集） 2012/2/21 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0204 念佛法門無比的深妙，這是世尊在《大集經》上說的：「若人但念阿彌陀佛，是即無上深妙禅。」念這個佛號不但是禅，釋迦牟尼佛說的，無上深妙禅，這個話是真的。所以這個法門諸佛贊歎；修學這個法門，諸佛護念，龍天善神守護。我們在這些年當中，很明顯的覺察到這個事實。我們在世界許許多多地方講經，講其他的經論，包括講《華嚴經》，都比不上講《無量壽經》法緣殊勝。這是什麼原因？這個地方我們就體會到，這是諸佛護念，龍天善神擁護，所以講這一部經的法緣特別殊勝。我自己講經四十年深深體會到，太明顯了。諸佛護念，正因為這個法門是無上深妙禅，如來心心相印，祖祖心心相傳，就是這個法門，比《楞嚴經》上講的奢摩他、三摩地、禅那還要殊勝。這個道理太深了、太難懂了。 大乘無量壽經 （第九十四集） 2000/7/29 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0094 所以坐禅這個坐不一定是指打坐，是取這個字的意思，坐是什麼？坐是不動，坐在這裡就不動了。不是身不動，身都不是我，它動不動有什麼關系？重要是心不動。所以大乘經裡常講「行住坐臥皆是禅」，你走著，住是站著，坐著，躺在床上睡著，全是禅，心不動，心住在一個境界上。我們今天坐禅，就是心住在阿彌陀佛上，行住坐臥心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你就在禅定當中。這個禅，釋迦牟尼佛贊歎，在《大集經》上，佛說「持名念佛是無上深妙禅」，這釋迦牟尼佛親口說的。禅在大乘，一般說比別的法門都高一等，念佛是無上深妙禅，比禅又要高一等。 「具曰禅那」，中國人喜歡簡單，把尾音省掉，就用這禅字，意思是「靜慮」，靜是清淨心，制心一處這是靜，所以它是止；慮，它是觀。他的心不是死的、不是空的，他有境界，你就守住這個境界。我們念佛人境界，就是一句名號阿彌陀佛，或者是南無阿彌陀佛都可以。一切時一切處，你念念守住這句名號，不允許任何雜念夾雜在裡頭，你念佛功夫就成就，你往生西方極樂世界就得到保證，決定得生。這個時候念佛，一念相應一念佛，跟阿彌陀佛相應，念念相應念念佛，這叫會念。大多數人不會念，口裡念佛，還有很多很多的雜念在裡頭，一會兒想東，一會兒想西，把念佛的功夫完全破壞了，自己不知道，自己還認為我是念佛人，我天天念佛，我每天念佛多少萬聲。不曉得多少萬聲裡頭有懷疑、有夾雜，破壞了，那種念佛就不是禅。如果念佛專注這一念，沒有懷疑、沒有夾雜那是禅，那種念佛就是世尊所講的無上深妙禅。所以要懂得禅的意思。大乘佛法八萬四千法門全部都是修禅，就是用八萬四千種不同的方法修禅，修靜慮、修思惟修，所以法門平等無有高下，為什麼？都能得禅定，都能開悟，都能明心見性。因為眾生根性不相同，所以修學就有難易的差別，許多差別。阿彌陀佛為普度眾生，他提出一種方法，持名念佛，這個方法容易、簡單，什麼人都能修，而且無比的殊勝，只要如法，如理如法它就是無上深妙禅。如果念佛夾雜那就不是禅，禅裡面不許夾雜、不許懷疑。不懷疑、不夾雜就是一心不亂，一心不亂就是無上深妙禅，我們的一心就住在名號上。 淨土大經解演義 （第三六五集） 2011/4/7 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0365 知識跟智慧是兩樁事情，知識是從外來的，智慧是從內求的。內求，最重要的是禅定。大乘佛法修禅定，八萬四千法門，門門離不開禅。淨土宗念佛也是禅，《大集經》上佛說了，念佛法門是無上深妙禅。換句話說，八萬四千法門，法是方法，門是門徑，修什麼？修禅定。修禅定的方法非常多，得到禅定叫三昧，無量三昧，無量法門。 修學最重要的，禅是什麼意思？佛在經上常說「制心一處」，這就是禅，《彌陀經》上講的一心不亂，是禅定。所以一心不亂有三等，最淺的是功夫成片，應該是一般修淨土的人，能夠如理如法，都能到這個境界。到這麼一個境界，往生就決定有把握了，這個不難修。第二個，第二類的是事一心不亂，這比較不容易，現在一般人可能達不到。事一心不亂是斷見思煩惱，這個功夫等於阿羅漢，往生西方極樂世界生方便有余土，他不在同居土，功夫成片往生同居土。理一心不亂，這最高的，理一心不亂跟禅宗大徹大悟、明心見性是同等境界。我們在禅宗裡面看到六祖惠能大師，他所證得的境界，在淨土宗就是理一心不亂。所以佛法修學的樞紐是禅定，禅定修學基本的條件是放下，如果放不下，你的心怎麼能得定？統統放下了，一個妄想、一個雜念都沒有，佛在經上告訴我們，妄想分別執著統統放下，這就成佛了。釋迦牟尼佛三十歲，在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，就是這個境界，惠能大師所證得的也是這個境界，境界是相同的，這是佛為我們示現的。 淨土大經科注 （第四０九集） 2012/7/3 香港佛陀教育協會 檔名：02-037-0409 「蓮華藏世界」就是《華嚴經》上講的華藏世界。禅、淨、密、教是一，《華嚴經》上說的，一即是多，多即是一，一即是四，四即是一，無論修學哪個法門，最後歸宿肯定是極樂世界。生到華藏世界，文殊、普賢這兩位大士再帶著大家往生極樂世界。我們在《華嚴經》上看到的，十大願王導歸極樂，那是對華藏世界四十一位法身大士說的。「又《金剛頂經》曰，唯此佛剎，盡以金剛自性清淨所成密嚴華藏。」這是把禅跟密都講到，禅的歸宿是華藏，密的歸宿是密嚴，「皆表極樂即密嚴、華藏，皆清淨如來藏心之所現，金剛自性清淨所成。」到這裡可以說都說清楚了，我們有沒有聽懂？這是關鍵。我們有沒有真正體會得？真正體會得，就斷疑生信，死心塌地一向專念。我們念佛就是參禅，我們念佛就是念咒。禅跟密在面前，我還動不動心？不動心，知道我的成就就是禅的成就，就是密的成就。世尊在《大集經》上說的，念佛法門就是無上深妙禅，這釋迦牟尼佛說的。從原理上來講，全是放下。你參禅，不放下世出世間一切法，你怎麼參？諸位要認識那個參字，參是什麼意思？離心意識叫參。心是起心動念，意是末那，執著，識是第六意識，分別，怎麼參禅？放下起心動念、放下分別、放下執著叫做參。密也不例外，三密相應，口念咒，意觀想，手結印，用這種方法，它的目的也是把妄想分別執著放下，一個道理，用的手段不一樣。淨宗用一個發菩提心一向專念，還是得放下。 但是你要曉得，禅跟密不放下，你決定入不了它的境界；可是淨土宗這就方便了，占了大便宜，我沒有能完全放下，放下一點點，就能往生。它叫帶業往生，禅沒有帶業的，密也沒有帶業的，只有淨宗准許你帶業。禅，功夫成片沒用處，還得搞六道輪回。到事一心不亂，你才能證阿羅漢果，超越六道。還有四聖法界，得慢慢修。唯獨淨宗，功夫成片就能往生。事一心、理一心，凡夫不容易得到，可是功夫成片，凡夫個個都能成就，問題就是你肯不肯干？你肯干，沒有一個人不能成就。功夫成片是什麼？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外全都沒有了，叫成片，一片。阿彌陀佛之外，還有別的念頭在，不行，這你往生時沒有把握。那臨終時候看運氣，這就是什麼？緣分，關鍵是在臨終一念。功夫成片，臨終一念你有把握，平常已經練成，沒有雜念了。除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這你臨終時候決定有把握。臨終走示現什麼樣子走？那是你的緣分。這些樣子都是給眾生看的，給別人看的，與自己不相干，無非是幫助別人生信心，提正念，加強他們對淨宗的願望，如此而已。所以臨終走的時候，是站著走、坐著走、吉祥臥，全憑緣分，你統統都能做得到。這些事情我們都親眼見過，不是假的。 淨土大經解演義 （第三一一集） 2011/3/2 澳洲淨宗學院 檔名：02-039-0311
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