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宣化上人：七菩提覺知 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	宣化上人：七菩提覺知   七菩提覺分之法門，四禅之境界，及善知識之六條件。 學佛法的人，本身先要具備正知正見，你有了正知正見，然後才知道如何修行。有了正確的法門，才能得到正確的法脈。所以首先要懂得七菩提覺分的法門。 “覺知分”：覺知即是明白道如何去修行。 （一）擇法覺知：要知道哪個是正，哪個是邪，哪個是好，哪個是壞，要有擇法眼，才不致誤入歧途。如果沒有擇法眼，便很容易掉進深澗山溝裡，出不來了，所以擇法覺知是很重要的。選擇佛法的正確性，首先要有智慧。否則選來選去，仍是選錯了。為何會選錯？就因為沒有智慧，缺乏擇法智慧的能力。若是如此，便容易誤入歧途。 （二）精進覺知：你如果明白佛法，但卻把它放到一邊，不用功修行，就好像整天只會說食數寶，而沒有真正嘗食法味。你若能選擇正確的法要，且向前精進修行，身心晝夜六時勤精進，從不懈怠。身精進即是念佛、拜佛、誦經、禮忏等等。心精進是時常念茲在茲，不起妄想。 你知道選擇正法，才不會盲從、盲修瞎煉。如果沒有善知識的指導，本來要往成佛的路走，結果卻下地獄。本來想行菩薩道，結果掉入魔道。為何這麼嚴重？都是知見不正當，錯了因果，與自己所希望的目的地相差得太遠了。這即所謂的“失之毫厘，謬之千裡”，或所謂的“懵懂傳懵懂，一傳兩不懂，師父下地獄，徒弟往裡拱”。 （三）歡喜覺知：有了擇法眼，則要有歡喜心去精進。不要一會兒精進，一會兒又與自己發脾氣。不要整天煩惱，皺起眉頭，苦口苦臉。應該不懶惰、不懈怠，很歡喜地去精進用功。 （四）除覺知：但歡喜心還不是一個究竟心，要把它平靜下來，除去自己的煩惱無明，把一切不良的習氣除去。除掉之後，則法喜充滿。 （五）捨覺知：平靜下來之後，還要捨離一切平靜，一切都不執著。應要“掃一切法，離一切相”，達到內無身心，外無世界的境界。 （六）正定覺知：捨了之後，才能生出定力。有正定才有正受。“正定”不是糊裡糊塗的定，不要修無心定，入到無想天之定，那是不究竟的。 （七）正念覺知：入正定之後，則生出很正確的念，有了正念，才不會墮落，才不會一天到晚打妄想。才證得三不退：“念不退、位不退、行不退。” 講到這“定”字，修行人都知道禅定，即是“禅那”。是梵語，此譯為“靜慮”，把妄想停止下來，又叫“思惟修”。思惟便是參，參話頭，參“念佛是誰”，或參悟“父母未生以前的本來面目”。現在講講四禅之境界。 （一）初禅（離生喜樂地）：呼吸氣停止了。外邊的呼吸停止了，但內裡的呼吸卻活動起來。故修行有一種妙處，不可思議的境界，非一般人所能了解。此禅離開眾生的歡喜而得到法喜充滿，禅悅為食。得到一點點明心見性的境界。 （二）二禅（定生喜樂地）：此樂比初禅更快樂，時刻皆在歡喜中。這種喜樂是從定中生出來的。修到此禅天，則脈搏停止不動。 （三）三禅（離喜妙樂地）：念住了，把歡喜的一念都斷了。因為有歡喜，便有執著，現在把歡喜也除去。 （四）四禅（捨念清淨地）：把念全部捨去，沒有了。這時無掛無礙，但仍未超出三界之外。這只是在定中得到一點利益與進步，尚不是高境界，不要修一修，便以為自己開悟了，而起貢高心。在這世界，一切要別人為自己證明，自己不能為自己證明。修道人亦復如是，不能貢高我慢，打大妄語。否則將會墮地獄的。凡是學佛之人，不可作善惡夾雜之業，不要為自己戴高帽子。 若有人自命善知識，可以用六個條件來判別出他們是不是善知識： （一）觀察他是否有貪心，是否貪名、利、財、色？ （二）善知識從不與人爭辯，看看他是否有爭心？ （三）看他是否有貪求？講話是否坦白？ （四）看他是否有自私心？ （五）看他是否有自利心？ （六）看他是否不妄語？ 假若他具足這六條件，必定不是善知識，而是惡知識，或者天魔外道。假若沒有這六條件，即是不貪、不爭、不求、不自私、不自利、不妄語，那麼，這人才是可信的善知識，堪跟他學習而不誤入歧途。
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