尊敬的強帝瑪國師，尊敬的諸位法師，斯裡蘭卡佛教會的會長，諸位大德們，大家下午好！
在我來到斯裡蘭卡前一個星期，我從香港飛到巴黎參加衛塞節的活動，轉過來到這邊來參學。在來之前，我看到台灣的同修發現了三本書，這個書是五十年之前的，發行量很少，很多人都不知道，沒有看到，是湯恩比博士最後一次在日本訪問談話的記錄。這裡面它一共分五篇，就是五個主題，第四個主題談到宗教，宗教是人類的必須，不能缺少的一門功課，他說得很好。人活在這個世間，自遠古以來，人到世間來，生在這個地方，看到大自然，人會意識到，人有生，人也有死，生從哪裡來的？死到哪裡去？科學技術雖然這麼多年來沒把這個問題解釋，沒辦法解釋清楚。人類對這樁事情總還是懷疑，而且對於死亡有一種恐懼，他舉了很多例子，古往今來。這些問題在古時候宗教把它解決了，現在科學技術發達，反而對這些不相信。他覺得科學跟宗教應當平衡發展，人類才真正能得到幸福的生活，因為人的生活不僅僅是物質這一面，還有精神那一面，物質縱然提升，我們有所需要都能夠得到，精神方面衰退了，反而不如古人，顯得心情的浮躁、不安、憂慮、煩惱。這樣說起來，科學沒有宗教，帶給人類不是真正的幸福，反而不如沒有科技的時候，有宗教教育，人還能過得幸福、安寧。這個話說得很有道理。
現在社會亂了，人心壞了，地球的災變一年比一年嚴重。確實有一部分人認真的反省，我們這麼多年來，從歷史的累積，至少五千年，哪些我們做對，哪些我們做錯。目前這個困境如何來化解？湯恩比博士提出，宗教是化解問題唯一有效的方法。我們說到宗教，特別是中國漢語裡面的解釋，漢語解釋這個宗有三個意思，第一個是主要的，第二個是重要的，第三個是尊崇的，這是宗的意思；教也有三個意思，有教育，有教學，有教化。這兩個字合起來，宗教是人類主要的教育，重要的教學，尊崇的教化，以仁慈博愛為根本，以倫理、道德、因果為枝葉，以戒定慧為花果，以覺了諸法實相為究竟，這個究竟就是究竟的哲學、究竟的科學，究竟也是圓滿的意思，圓滿的哲學、圓滿的科學。
最近這三十年來，世界上尖端的量子力學家的發現，與佛經教裡面所說的愈來愈吻合，愈來愈接近，愈來愈相應，所以說宗教是人類主要的教育。不僅是在佛教，世界上不同的宗教很多，擁有信徒，很多的信徒，至少有六大宗教。我們展開每個宗教的經卷細心去觀察、去研究，你會發現，所有宗教在形式上不一樣，在理論上、在基礎上，教學的理念與原理原則可以說是完全相同，都離不開仁慈博愛。基督教、猶太教、天主教這是一家人，猶太教是遵奉上帝，天主教是上帝跟聖母他都崇拜，基督教崇拜耶稣，上帝的兒子，所以他們是一家三派。我們用俗話來形容它，皇上一派，猶太教；皇後的一派，天主教；太子的一派，基督教，一家三派，他們的經典最主要的理念就是上帝愛世人，神愛世人。
《古蘭經》裡面重要的經文，前面第一句一定是「真主確實是仁慈的」。佛教的經典，無論是大乘、小乘、顯教、密教，叫宗門教下，佛教派別分得很多，都不出大慈大悲。所以古人曾經用最簡單的話給大家介紹佛教，什麼是佛教？佛教是以慈悲為本，方便為門。慈悲就是真心，這個愛心是真心，換句話說，宗教真正去學習體會，它的基礎、它的理論就是真心。人有真心，中國古人所謂的人性本善，「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，這個善是贊美，是好極了。什麼東西好極了？真心。真心是真誠，菩提心的本體。經上教我們發菩提心，菩提心從哪裡發？從真誠心發。實際上真誠就是菩提心，就是自己的真心，就是自己的本性。真心裡面第一個德，真中之真，就是慈悲。所以慈悲是天性，不是學來的，不是從外面來的，是自己自性裡頭本有的。而且佛法常說萬德萬能，萬德萬能從哪裡來的？都是從慈悲裡面延伸出來的，萬德萬能的根本就是慈悲。慈是與樂之心，悲是拔苦之心，看到眾生在受苦受難，那種憐憫心是悲心，要幫助他離開苦難，希望他得到快樂。得到快樂是慈，幫助他離開苦難是悲，所以說慈悲為本。佛教的根本一定要知道。
方便是門，方便是智慧，智慧落實在事相上叫做方便，方是方法，便是便利，也就是最好的方法。最好的方法不是一定的，因人而異，因事而異，因時而異，事不一樣，方便就不相同，所以它是活的，今天所謂說活學活用。真正有智慧的人，無論在什麼樣的境緣，境是物質環境，有順境、有逆境，緣是人事環境，有善緣、有惡緣，他都能運用得非常巧妙，應用得好，應用得非常圓滿，這叫方便。方便決定是智慧，智慧有實智、有權智，實智是自性裡頭本具的般若智慧，權智就是這個智慧應用在日常生活當中，應用在工作，應用在處事待人接物，諸佛菩薩用它來教化一切不同根性的眾生，所以從方便裡面就演變出八萬四千法門、無量法門，這些法門都叫做方便為門。這是佛法修學的宗旨、目標之所在，我們一定要知道。
人，今天在這個世界上出生的人，所以說很辛苦，包括我們這一代，遇到了，就是湯恩比博士所說的，科技發達，道德淪喪，也就是道德跟科學技術不能平衡，這是帶來社會的動亂，帶給我們人類生活上的痛苦。雖然物質享受比過去好，但是沒有快樂，依然存著恐怖、憂慮、懷疑，沒有以前人心地那麼樣的清淨，那麼樣的有安全感，這就是科學技術跟宗教教育不能平衡發展所導致的。他說這個話我們細心去體會，他講得很對，確實是這樣的情形。在這幾年宗教教育逐漸被大家重視，這是一個好的現象，也是我們大家共同努力看到的結果，我們還要繼續不斷的努力。宗教要回歸到教育，特別是在這個時代，如果再用過去這些神秘主義，那也是方便法門，在那個時代可以用，在今天這個時代不適合，下一代就更不適合，這是我們一定要曉得的。曉得現在的人想些什麼，尤其是年輕人、孩子們，他們想什麼，他們在說些什麼，他們需要什麼，我們能把它搞清楚、搞明白，才能夠滿足他們，才能夠引導他們走向一條正道。正道一定是有倫理、有道德、有宗教教育。宗教教育必須要做出榜樣，讓大家看到，大家就相信了。如果只是說，說過去的那些成就，他們沒有見到，不能相信，他會贊歎你，你說得很好，然後告訴你，這是理想，這不是事實，這是做不到的。所以必須我們做出來給他看。
人，世尊在經教裡頭告訴我們，告訴我們很多，無論是在理論、是在形相，佛講得很透徹，教導我們斷惡修善、積功累德，這是屬於總綱領。人生在世時間不長，短短的幾十年，我們深深相信，沒有疑惑，六道是真的，不是假的。六道最初不是佛說的，是婆羅門教的。釋迦牟尼佛十九歲離開家庭出去參學，過苦行僧的生活，婆羅門是印度最大的、擁有信徒最多的宗教，世尊當然去參學過，婆羅門所崇尚的，四禅八定，釋迦牟尼佛統統把它接受過來，做為佛門基礎教育。十方三世一切諸佛如來教化眾生，教學的理念就是「因戒得定，因定開慧」，戒定慧三學，終極的目標是大徹大悟，明心見性，見性成佛。到明心見性，那我們的修學就拿到最高的學位，這個學位就叫做佛陀。學位每個人都有的，每個人都應該拿到。《華嚴經》上佛說，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，既有佛性，皆當作佛，這都是大乘經裡面的經文。我們本來是佛，現在為什麼變成這個樣子？本來的面目到哪裡去了？其實本來的面目根本就沒有離開過我們，一時一刻都沒有離開，我們迷了，雖然在眼前，不知道。有這種事情嗎？真有。
佛告訴我們，宇宙的起源，萬物的起源，生命的起源，我從哪裡來的，都說得很清楚、很明白。在經典裡面，有一次佛問彌勒菩薩，彌勒菩薩，如果用現在學校裡面的學科來說，他是專攻心理學的，彌勒菩薩專攻心理學的，在佛教是講法相唯識，他是法相唯識的專家，所以佛有個心理學上的問題問他。佛說「心有所念」，我們凡夫心裡動一個念頭，動了一個念頭，佛問彌勒菩薩，這一個念頭裡面，有幾念幾相識耶？這一句有三樁事情，幾多念頭、幾多相、幾多識，相是物質現象，識是精神現象，識就是什麼？受想行識，你看，色受想行識叫五蘊，佛在一句話裡面問這個事情。彌勒菩薩回答說「一彈指」，這一彈指的時間，有多少個念頭？有「三十二億百千念」，百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指裡頭有三百二十兆個念頭，我們怎麼會知道？這個是宇宙的奧秘，現在科學是用秒做單位，一秒鐘，一秒鐘能彈幾次？彈得很快，我相信有比我彈得更快的，大概可以彈五次，那就乘五，三百二十兆乘五，一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，就在我們面前，我們完全不知道，沒有離開我們，佛經上說得好，就在當下，當下即是，這都是佛在經上常說的。
這個話不好懂，很難體會，可是我們看到過去老的電影片，電影大家都看過，是用膠卷的，就是幻燈片，用幻燈片，實際上就是動畫這個原理發明的電影。動畫的電影一秒鐘它放映多少張？這個大家知道，二十四張，一秒鐘二十四張。一秒鐘這麼長的時間，我們會有個概念，看到銀光幕上打出來的二十四張畫面糾纏在一起，讓我們看出個畫面，我們知道那裡面是怎麼回事情。可是如果在二十四張我們只讓他看一張，其他的二十三張都把它抹黑，就是完全是黑的，放這一張在放映機裡面轉動，那就是二十四分之一秒，在銀幕上，這一個畫面打在銀幕上，問我們看見沒有？我們會說看見了。看見什麼？有一個光閃了一下，裡面是些什麼東西不知道。你看看二十四分之一秒我們就見不到那個光裡面的東西，現在把這個速度頻率提升到一秒鐘一千六百兆張，要給你放一張，就在你面前，你眼睛張得很大，沒看見，絲毫印象都沒有，這是我們能夠理解的。所以一切萬物統統在面前，這是佛在大乘教上教我們的，而是我們沒有辦法捕捉到，它太快了，速度太快。今天科學儀器有能力捕捉到一千兆分之一秒，有辦法捕捉到。所以量子力學家才把物質、念頭是什麼，他搞清楚了。
物質這樁事情是完全搞清楚了，物質是什麼？是念頭變現的幻相。記住，剛才彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念，「念念成形，形皆有識」，形就是物質現象，每一個念頭裡面都有物質現象，每一個物質現象都有受想行識。這個話很重要，這是究竟科學。科學家把彌勒菩薩這個話搞清楚、搞明白了，科學家用的方法跟釋迦牟尼佛所講的相同，就是將一個物質把它分（分析），分到最後，這個物質東西沒有了，那個物質就是最小的物質，科學用這個方法，用分析的方法。八十年前科學家發現原子，在那個時候認為原子是物質最小的單位，不能再分了。隨著科學的進步，精密的儀器不斷被發明出來，制造出來，科學家有這麼多好的工具，繼續把原子打破，發現原子裡面有原子核、有電子、有中子，它可以分解，再把這些原子核、電子、中子再打破，看看裡頭還有什麼東西，一個個擊破，才發現出粒子，基本粒子，有幾十種之多，這些粒子再把它打破，發現更小的物質現象，叫誇克，也有幾十種之多，繼續不斷再探索。這個誇克能不能再打破？它是不是最小的？把它打破，發現微中子，真的這是最小的物質。微中子有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，一百億個糾纏在一起，它的體積等於一個電子，也就是原子裡面的一個電子的一百億分之一，絕對不是我們肉眼能看見的，我們肉眼連電子、連原子都看不到。佛在經典上告訴我們，阿羅漢的天眼能見到微塵，那個微塵在我們想像當中應該是原子，阿羅漢的天眼可以看到原子。極微之微就是今天科學家所說的微中子，什麼人能看到？八地以上，八地菩薩、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次能看見，七地以前都看不到。
科學是用數學發現問題，再用精密的儀器去觀察，去追蹤，去捕捉，發現了，用這個方法。佛菩薩是怎麼知道的？佛菩薩不用這個方法，不用數學，也不用儀器觀察，他怎麼能看得那麼清楚？科學家也覺得奇怪，在那裡猜想，大概人類有一種本能，我們現在的人把本能喪失掉了，古人有這種本能。這個說法是正確的，實際上佛法用的是定功，甚深的禅定，是用這個。菩薩五十二個等級，也就是說他們的定功一個比一個深，十信位的菩薩定功不如十住，十住不如十行，十行不如十回向，十回向不如十地，愈往上面去定功愈深，所以到八地才看到阿賴耶的三細相。物質現象是阿賴耶的境界相，阿賴耶的相分，這個問題被今天科學家發現了，完全發現了。微中子打破之後，物質現象不見了，看不到物質，那看到是什麼？原來是念頭波動的現象。所以物質從哪來的？物質從念頭來的。這個發現是在科學上一個革命性的發現，現在稱為前衛科學。因為沒有得到全體科學家的承認，只有一部分承認，現在正在搜集證據，證明這樁事情是真的。我們能想像得到，二十年、三十年之後，大家承認了。佛在經上說的，實際上科學今天的成就佛早已經有預言，人類用思考，用第六意識，用前五識，用這些東西，這是妄心，妄心用到極處，對外可以緣到宇宙的邊緣，對內可以緣到阿賴耶。我們再看往後，我相信不會超過五十年，阿賴耶的三細相被科學家找到了。
能見到三細相的是八地菩薩，科學家是不是成菩薩了？沒有。為什麼沒有？菩薩是用禅定功夫見到的，他得的是真實受用，所以他能成佛。科學家是用意識，不是用禅定，用意識發現的，他是知識，不是智慧，所以佛說，他的能力就到此為止，他緣不到本性，就是不能夠明心見性。他能夠把阿賴耶找到，不能見性，不能見性就不能成佛，換句話說，科學家縱然把阿賴耶三細相都搞清楚、搞明白，依舊搞六道輪回，這是我們不能不知道的。比不上一個念佛人往生西方極樂世界，往生極樂世界那就注定一生決定成佛，比科學家高明太多了，所以佛不能不學。佛法在全世界，無論在學術、在宗教，在方方面面它都是第一位。我們在這一生當中得人身、聞佛法，何等的幸運！一定要有最高度的成就，才不辜負釋迦牟尼佛在這個世間為我們現身說法，我們才真正體會佛恩德之大。怎樣報佛恩？依教奉行，佛教我們怎麼做，我們老老實實的做。方便有多門，八萬四千法門，我們要學只能學一門，不能學多，不能學雜了，我們的時間有限，精力有限，要把時間跟精力集中在一點，專攻一部經，這叫持戒，這叫什麼？守規矩。一門深入，長時薰修，守規矩。凡是真正守規矩的都有成就，在家、出家都不例外。
早年頭，二戰時期，谛閒老法師有一個徒弟，鍋漏匠，這個故事在香港佛門同修都知道，倓虛老法師常常用這個故事來勉勵大家念佛。鍋漏匠不認識字，沒念過書，現在說他沒有文化，學了一點手藝，這個手藝就是補鍋補碗。這個手藝現在沒有了，現在沒有這個行業了，我小時候住在農村裡面看到過，一年總有那麼幾次，補鍋補碗的，挑個擔子到處吆喝，鍋碗打破了，他能把它補起來再用。做這麼一個小生意、小買賣，收入非常微薄，那種生活之苦跟要飯差不多。所以他到四十多歲，找到谛閒法師，谛閒法師跟他是同鄉，一個村莊長大的，小時候在一起玩伴，這個關系可深了。看到谛閒法師出家，生活還不錯，日子過得很好，他就發心要出家。谛閒法師說你不行，你怎麼能出家？年歲這麼大，學經教你不認識字，出家住在寺廟裡面至少五堂功課要會做，五堂功課看你是學不會的。他偏要出家，那你不是找麻煩嗎？到最後賴著不走，谛老就給他說，他說這樣，我們談條件，你能夠答應，我就收你，你不能答應，那你到別處去。他說行，你什麼條件我都接受。這就好說話了。
谛老給他剃度，剃度之後，不讓他住在寺廟，住在寺廟他住不下去，寺廟的人會輕慢他，瞧不起他，他就會很難過。到鄉村裡面找一個廢棄的小廟，沒有人住的，在那個時候在鄉下這種小廟很多，他替他找一個，讓他住在那個地方，只教他一句話，南無阿彌陀佛，就教這一句話。會不會念？會念。行了，你就念這一句話，念累了就休息，休息好了接著念，將來准有好處。這個鍋漏匠人很老實，聽話、真干，他就在這個小廟裡頭念了三年，沒有出過門外，就像閉關一樣。這一天，谛閒老和尚給他找了一個農村裡頭一個老太太，也是念佛人，幫助照顧他，給他燒兩餐飯，中午、晚上，早晨不管，讓他自己自理，一天燒兩頓飯，給他洗衣服，照顧他，他跟照顧他這個老太太說，今天我要到城裡去（三年沒有出過門），我去看看朋友，中午不要給我燒飯。真的他出去了，晚上很晚才回來。這個老太太不放心，師父三年沒出過門，今天出去了，在廟裡等他回來。他見到老太太說，他說你好，你來得好，我正要給你說，明天不要替我燒飯了。老太太以為今天出去看朋友，明天有朋友請他吃飯，可以不要燒飯。到第二天中午到這個破廟裡面來看，沒有動靜，她叫師父，沒有人答應，結果看到師父在房間裡頭，面向著窗外，面向西方，手上拿著念珠，叫他不答應，往生了，死了，站著走的。這個老太太嚇了一跳，沒有看到人是站著死的，趕緊給那邊念佛的朋友報信，大家都來看。趕快派人到觀宗寺去向谛閒老和尚報告，那個時候沒有交通工具，走路去，走去走回來三天，把谛閒老和尚找來了，他死了還站三天。谛老給他辦後事，當時對他就很贊歎，你很好，很難得，你沒有白出家，有這樣好的成就。
這個故事非常感動人，非常能夠啟發人，你看看，一句阿彌陀佛念了三年，而且非常自在，沒有壓力，念累了就休息，休息好了就接著念，不分晝夜，他一點壓力沒有，三年成功了。像他這個樣子的，我這一生當中聽到的、見到的有十幾個；這是出家的，在家居士也是三年成就的，站著往生的。我們同學當中有很多是從台灣來的，台灣南部，四十多年前將軍鄉有一位老居士，老太太，念佛三年，站著往生，台灣同修都知道。這個法門不可思議，真有證據給你看。
最近的，去年十一月二十一號，東北劉素雲居士的姐姐發心來表演往生，真往生了。劉素雲最近這些年來到處講經，勸大家念佛，她感歎沒有人做一個往生的樣子給人看，三轉法輪，示轉，勸轉，作證轉，要能有一個人出來做榜樣，我做給你看，大家就相信了。她姐姐就一口承當，我來做樣子，好在身體也不好，我發願來做樣子。每天念佛，不到一個月，她就往生了，歡歡喜喜，沒有一點毛病。而且時間，劉素雲居士有個詳細報告，我們把它錄成光碟，有機會大家可以看看，這是真正發心作證轉。從她們兩個說話，姐姐發心，大概只有十幾天，劉素雲居士她大概是在十幾號，她聽到一個聲音，這個聲音是個數目字，二０一二一一二一一二，這麼一個數字，她就把它記下來，送給她姐姐看，她姐姐看了，點點頭，收起來。她說可能二０一二是年，一一是月，十一月，二一是二十一號，一二就是十二點鐘。果然沒有錯，得到這個信息距離她往生這一天大概只有一個星期，一點都不錯，准時往生。往生前二、三分鐘有說有笑，跟大家聊天，時間一到，跟大家揮手，再見，走了，真走了，滿面笑容的走了。當時在座的好像有二、三十個人，這大家都看到，而且有錄像。這真的，不是假的。證明小本《彌陀經》上說的，「若一日，若二日，到若七日」，不是假的，句句話都是真實話。重要的是我們要相信，不相信那是善根福德因緣不具足，就當面錯過。
我們看到這麼多的證據，連我在美國住在加州的時候，也是一個老太太，念佛，她是半夜往生的，沒有人知道。應該是三個月之前她就曉得，她留的有遺囑，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了，都給他准備好了，放在床邊上，她盤腿打坐，走了。國內、國外我們都看到。在華盛頓ＤＣ，美國的首都，有一個在家的朋友，華人，周廣大先生，一生沒有宗教信仰，晚年得了癌症。他在美國開一個面包店，人非常忠厚老實，是個好人，沒有宗教信仰。得病之後，大概癌症末期，醫院放棄治療，家裡人慌了，求佛、求神，想找奇跡出現。那個時候華府淨宗學會剛剛成立，我在那個地方，就找到我們學會。我們學會派了幾個人去看看他，看他確實不行，恢復健康是太難了，就勸他念佛求生淨土。這個人非常有善根，一聽到他就相信，他就接受，告訴他家裡人（他的太太、小孩），不要為他求醫，統統念佛幫助他往生，三天三夜，他往生了，火化的時候還有捨利。這說明證明《無量壽經》第十八願「十念必生」，這我們都找到證明，沒有宗教信仰，不知道佛教是什麼，最後的這三天聽到淨土法門，阿彌陀佛、極樂世界，滿心的歡喜，萬緣放下，叫全家人一起念阿彌陀佛送他往生，如願以償。佛法的修學，最根本的就是真誠心、恭敬心、慈悲心，你才能夠得到佛法的受用。如果心地不真誠、不恭敬、有懷疑，你就得不到，你所得到的是佛教的常識，佛教的一些知識，佛教真實的受用你得不到。這也是末法時期學佛最困難的地方，到哪裡去找老實人，真誠心的人，這種人是佛門真正的法器，為什麼？他一生能成就，決定能夠脫離六道輪回，決定能夠往生極樂世界，親近阿彌陀佛，他決定成就。
所以我們今天學佛，疑慮很多，半信半疑，這是我們最大的障礙。如何斷疑生信？那就要深入經藏。深入經藏，先半疑半信行，只要你真正努力去學習，你契入經藏愈深，你的疑惑就愈少。必須要到完全沒有疑惑才可以不聽經，不需要經教，就一句佛號，就成功了。如果有疑惑的話，聽經對你斷疑生信有很大的幫助，也就是我們要認識極樂世界，要認識現前住的這個世界，都得把它搞清楚、搞明白，然後你會下定決心，我要移民到極樂世界去，你才會有成就。有一絲毫疑惑，信心裡面有夾雜著妄想雜念，全都是障礙，這個是不能不知道的。
總的來說，前面跟諸位提過，佛給我們說的，宇宙的誕生，生命的源起，我從哪裡來的，佛給我們說真話，不是無始劫，就在當下，這句話是真的。我在一生學習體會當中我確實看到，人生百日，人生下來一百天，就是佛所說的就在當下，你要細心去觀察，觀察這個嬰兒，觀察他什麼？看他的愛心，看他的歡喜，那是真心，那是自性裡面的性德第一德那個親愛往外流露。這個小孩還不認生，諸位要知道，認生就被染污了，他有分別、有執著了。一百天的時候大概還不認生，誰抱他都歡喜，對誰都是笑咪咪的，那個愛是真愛。一百天以後慢慢的他就曉得哪個是他媽媽，他就認識了，別人抱他不要，他就有分別有執著，就被染污了，這就所謂是「性相近，習相遠」，他習性，他就有習性出來了。
所以佛教導我們，永離情欲。愛是真的，我們凡夫這個愛裡頭有情，這就迷了，情是迷。佛教我們怎麼做法？教我們要覺悟。所以菩薩這個梵語玄奘大師翻中文翻作覺有情，有情是凡夫，覺而不迷，這就叫菩薩，這是佛門，迷不怕，要覺。在中國古德沒有講覺，沒有聽說這個說法的，但是中國人講情裡頭有義，有道義，這也很好，情裡頭有義這個情就不會有錯誤。義是起心動念言語造作合情、合理、合法，有理跟法來約束，所以這個情能得其正，這是中國人所說的聖人、賢人、君子，所以說有情有義這都行。可是現在這個愛裡頭有情，沒有覺，也沒有義，有什麼？有欲，有七情五欲，這個麻煩大了，這就造成今天整個社會的動亂。欲望沒有止境。欲，在裡面是貪瞋癡慢疑，外面是財色名食睡，這個麻煩就大了。現在社會沒有人教，沒有人講道義，沒有人講覺悟，人人都拼命在追求七情五欲，這怎麼得了！佛在經典上告訴我們，永離情欲，這個要放下，要徹底的放下。佛告訴我們，我們放下妄想，妄想是起心動念，我們的六根接觸外面六塵境界，眼能看，耳能聽，看得明白，聽得清楚，沒有起心動念，這是佛，佛境界，就是什麼？有愛沒有情（起心動念是情），這是佛陀；有起心動念，沒有分別執著，是菩薩，那就是覺悟的有情；有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢，是辟支佛、是阿羅漢，這都是真正的如來弟子。
所以自性裡面流露出來真的愛，這個愛是佛性，純真無妄，裡面沒有情，就是佛家不說愛，說慈悲，大慈大悲。大，沒有分別、沒有執著，對一切眾生是平等的，我們對佛的愛跟對小動物、蚊蟲螞蟻的愛是一個愛，沒有絲毫差別，這是自性。用其他宗教來說，那是神的愛，是聖人的愛，是上帝的愛，我們這個愛心一樣的，沒有兩樣。所以真誠的愛心就是真如，就是真性，就是法性，就是自性，這大乘教上所說的，也就是講的真心實相，儒家所講的本善，現在人所講的純淨純善，宗教裡面講的生命，就是愛字，永恆，上帝、真主、聖靈，統統講的是一樁事情，是我們自性裡頭本來具足的，本有的。佛陀的教育沒有別的，希望把你本有的智慧、德行、相好引發出來，就是放下障礙。起心動念是障礙，根本的障礙，分別執著是嚴重的障礙，要統統放下，完全回歸自性，這就叫做成佛、成菩薩、成阿羅漢。佛所用的手段、用的方法就是教學，他對一切眾生最大的貢獻，身教、意教、言教。意教深奧，我們不容易體會，身教，做出來的樣子，我們看見了，經典裡面有記載的。那個意是什麼？意是念念不離慈悲。
佛到這個世間來為什麼？他沒有自己。世間人最麻煩的就是自我為主，一切所為無一不是為利益自己，我們所謂的是自私自利。怎樣能把以我為主的觀念打破，換成以一切眾生為主？菩薩特別慈悲，在一切眾生裡頭他第一個對象，苦難眾生，在受苦受難的眾生，以他為主。受苦受難的眾生，在整個宇宙裡面，佛為我們說十法界，十法界裡面六道眾生最苦，六道裡頭尤其是三途眾生最苦，三途是畜生、餓鬼、地獄。真有，不是假的。這超越科學，科學不知道。我們試問一問，科學家有沒有遇到鬼？我相信有，但是他拿不出證據出來，只有他自己相信，別人不相信，沒有證據。可是現在確實也有類似的旁證，我們知道西方心理醫生都會用催眠這個方法，人在催眠的時候能說出他過去生中，再過去生中，把它錄音、錄像，等他醒過來之後放給他聽，他自己說的。過去生中有的在人道，還能說出來現前他所認識的這些人，過去跟他有什麼關系，都能說得出來。這是真的，這不是假的，編造不出來的，而且非常普遍。所以這些心理學家、精神疾病的醫生，對於六道輪回都相信，他們有許許多多的證據，也有很多詳細的報告，我們看到，增長我們的信心，加強我們的意念。
在佛法許許多多法門當中，我們的選擇要選擇我們的智慧、我們的學識能接受的，不要選太深，太深的太艱難，還要選擇容易修學的，不要太繁雜。最容易的，像鍋漏匠，就一句南無阿彌陀佛，六個字，三年他就到極樂世界去作佛去了，這是我們的好樣子。他能，我相信我們每一個人都能，沒有一個人做不到。方法真是簡單容易，只要有信心、有決心，念念不間斷，把一切外緣統統放下。到了極樂世界，經典上告訴我們，那個世界是整個宇宙究竟美滿的集大成，真正是所有人心目當中所向往的。阿彌陀佛已經建造好了，等待我們去，也盼望我們去。十方諸佛如來、菩薩、聲聞、緣覺，都在宣揚這個法門，把這個法門介紹給大家，特別是苦難眾生。我們今天也是苦難眾生之一。我們現前的社會，真的，古人所說的，人心壞了，這是果。古人還說了因，說「子不教，人心壞了；家不齊，社會亂了」。古書裡頭有這兩句話，但是在古時候沒有看到事實真相，今天我們看到這兩句話，看到現實的社會就是他所講的。人心為什麼壞了？教育疏忽了。誰負教兒女的責任？母親。中國傳統文化疏忽了兩百年，前一百年還有講的，真做的人很少，最近這一百年，講的都沒有了，如果提起來，人家聽起來感到很陌生，很生疏。不恢復，這個社會永遠不會和諧，世界永遠不會太平。
所以今天有心恢復傳統的人有。從哪裡做起？這是個大問題。佛陀教我們從我自己做起，這個話是真話。不要依賴別人，依賴別人到最後你會失望，一定要從自己做起。下定決心，我這一生到這個世界來，繼承佛陀的衣缽，我就干這樁事情。世尊當年在世是從自己做起，以後有一群學生跟著他，這經上所說的，一千二百五十五人，慢慢的就形成了影響。他一生影響的面，今天我們看到，全世界，影響時間之長，一萬二千年，這叫佛的法運，用現在的話來說，佛陀教學的影響。佛入般涅盤到現在，這是西方人的記載，二千五百五十七年。中國的歷史記載比這個時間長，中國記載佛滅度到現在大概是三千零三十幾年，三、四十年的樣子。這些不重要，不需要在這些地方爭論，重要的是佛教我們些什麼。總的來說，佛教給我們看破、放下。看破是對於一切人事物真相明白了。《般若經》上佛告訴我們，我們不要忘記，我們常常放在心上，依照佛陀的教誨，常作如是觀，就對了。
佛告訴我們，萬法的本體就是自性、就是真心，自性真心沒有現象，它不是物質現象，也不是精神現象，也不是自然現象，所以稱它為空，自性空寂，在淨宗法門裡面，用三個字形容它，常寂光。常是永恆，不生不滅，這是常；寂是清淨，沒有染污，也就是沒有物質的染污，沒有精神的染污，沒有自然的染污；光是一片光明，遍照虛空法界。常寂光無處不在，無時不在。在我們面前，為什麼看不到？是我們的眼睛有染污。我們能夠把染污放下，就是起心動念分別執著放下，你就看到常寂光，看到常寂光的人就證得常寂光，常寂光就是真正的大般涅盤，你就契入常寂光，就證入大般涅盤。證入大般涅盤之後什麼樣子？我們的身心跟一切諸佛如來融成一體，這個體就是光。雖然它什麼現象沒有，不能說它無，為什麼？它能生一切現象。惠能大師開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法」。能生萬物就不能說是空的，不可以說空的，所以它的空不當作無說，空有，遇緣它就現相。什麼是緣？我們這些眾生跟佛統統有緣，我們的起心動念、言語造作全是緣，我們念頭才動，佛就知道，速度之快比光比電還要快。光的速度一秒鐘三十萬公裡，我們念頭才動，就遍法界虛空界，整個宇宙都收到了。如果你真正知道事實真相，你不會起一個不善的念頭，為什麼？遍法界虛空界諸佛菩薩、聲聞緣覺，乃至於天人，統統曉得，不是沒有人知道。如果再給你說貼切一點，說真實一點，念頭才起，這一邊桌椅板凳知道，我們上面這個天花板知道，下面大地知道，所有一切萬事萬物統統知道，這個話不是假話。
日本江本博士最近這十幾年做的水實驗，我們喝的水，證明（水是礦物）水能看、能聽、能懂得人的意思，而且非常明顯。我們動一個念頭，善念對著這一杯水，這一杯水給我們的回應是非常美麗的結晶；如果我們是個惡念，討厭它、怨恨它，它回應的這個圖案是非常難看，丑陋的這個現相對著你。你去做實驗，沒有一次失誤，說明它是真的，不是假的。我在台灣有一些同學用江本的理論方法來做實驗，做成功了，比他還好，後來居上。為什麼？他們用的機器是最先進的，江本博士用的機器大概是二十年前的，他用的顯微鏡是二百五十倍，台灣同修我說你們用多少倍？七百倍。你看，他那是二百五十倍，這是七百倍的顯微鏡，所以機器先進，看的東西更清楚。這是告訴我們，所有一切動物、植物、礦物，統統有靈性，也就是現在人所說的有機。整個宇宙是個有機體，是活的，不是死的。
一粒塵沙具足五蘊，一粒塵沙它有物質現象，物質現象裡面有受想行識，受就是有感受，我們甚至於用念頭，我們說我喜歡你，念頭，它感受到，我討厭你，它也感受到，它有反應給我們看，所以一粒塵沙具足色受想行識。我們這才恍然大悟，學佛學了幾十年，講到五蘊皆空都講錯了。也不能算完全錯，但不是完全對。為什麼？自己對五蘊皆空這個概念模糊，不清楚，怎麼會講得讓別人聽清楚？哪有這種道理。一直到最近這四、五年，我們跟科學結了緣，看了很多科學家的報告，特別是量子力學家，這才恍然大悟。特別是看到德國普朗克博士的，這個人一生研究物質，發現微中子，把微中子打破，發現物質現象是念頭波動產生的幻相，這才把五蘊皆空明白了。五蘊的色受想行識就是佛經上講的極微色，極微之微，就是現在科學家所說的微中子，這是物質現象的基本單位。《金剛經》上講的，整個宇宙「一合相」，一就是微中子，統統是微中子組合產生的現象，沒有一個例外。所以科學確實對我們學佛有很大的幫助。
像這些事情，若不是像古人真正修戒定慧，用甚深的定功，那是你直接能夠見到的，你說得不錯，比科學家還要高明。現在我們沒有定功，我們根本就見不到，看佛所說的是經典上記載的，古來祖師大德的注解，注得是很好，看不懂。等到我們看到科學報告之後，回頭再看古人的注解，看懂了，肯定了這樁事情，我們的信心堅定了，對我們的幫助是建立堅定的信心，這個可以相信，換句話說，對佛在經典上每一句話我們都不敢懷疑。懷疑是我們的智慧不夠，我們的定力沒有，一定要虛心多讀，古人所說的「讀書千遍，其義自見」，真正能念到一千遍，自然就體會。這一句話我們有體驗，大概一般講經的法師都有這個體會，我們遇到一些深奧的經文，不能理解，看注子，古人的注子看不懂，再看今人的注子，也不容易把這個理講圓，怎麼辦？以前老師告訴我，別去想了，一切放下，拜經或者拜佛，講《地藏經》就拜地藏菩薩，講《華嚴經》就拜普賢菩薩，你去拜佛，拜上個三百拜、五百拜，經文意思突然想到了，這常有。那我們就想到古人給我們講的「讀書千遍，其義自見」，有道理，我們證明，我們還沒有讀到一千遍，意思就出來了，自自然然能把這個經文講圓滿，講得圓融。
這些事情跟現在人講很難相信，這不可能，怎麼會可能？這根據什麼道理？不是沒有道理，真有道理。這個道理就是我們的自性跟佛菩薩的自性、跟祖師自性是一個自性，佛菩薩自性是清淨的，我們現在自性是不清淨，我們用讀經的方法，讀上幾百遍，心清淨了，心裡頭沒有雜念，沒有妄想了，這個時候突然覺悟了，禅宗裡面所說的，小疑有小悟，大疑有大悟，我們是在經文這一段這一句遇到難關，用這個方法，非常有效。古來的講經法師，像谛閒法師、倓虛法師，這都是講經的，有這種經驗；我們上一代講經的這些和尚，包括我們李老師在內，有這個經驗；輪到我們學習的時候，也有這個經驗，我們就相信這是真的，這不是假的。這裡頭最重要的，真誠恭敬。還是印光法師的一句話，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。如果存的有懷疑，不恭敬，大概一千遍也沒有辦法。我們相信這個道理，肯定這個道理，依教奉行，難關自然可以突破，不必去求人。求人的心是染污，不清淨，要求佛菩薩，拜經，都可以，這是真誠恭敬心，求感應。所以老師當年教我，弘法利生不是一個容易事情，在世法要通達，不通達不契機，佛法要通達，不通達不契理，理機雙契，這才能把經講得圓滿，講得讓別人聽懂，讓別人相信。那要用什麼方法？今天好的老師沒有，所以老師教我四個字，至誠感通。用誠心，至，至誠心，真誠到極處，用這個心來求感應。所以禮佛是求感應，拜經是求感應，感應就通了。
這個方法我們在這幾十年當中，特別是前面的二、三十年，非常有效。遇到難關的時候就拜佛，房門一關，萬緣放下，老老實實的拜佛，幾百拜拜下去意思就出來了。相信有感應，相信有佛菩薩加持。發心一定是為眾生，不是為自己。如果為名為利，這個心是染污的心，不清淨，你怎麼求也不會有感應，也不會通達。為正法久住，為利益眾生，幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生建立堅固的信心、願心，這就對了，決定有感應。今天時間到了，我的報告就到這個地方結束。謝謝大家。
資料恭摘:淨空法師專集網站
安心、安身生活之方法 （第七集） 2013/6/2 斯裡蘭卡ACBC佛教總會 檔名：21-681-0007
