大家來打佛七,在求一心不亂。《佛說阿彌陀經》上說,善男子善女子持念佛名,一天乃到七天,一心不亂,臨命終時,蒙佛接引。念佛念到一心不亂,稱之為得"念佛三昧"。所以大家念佛七天,要盡量想辦法念到一心不亂。
求一心不亂會遇到兩大障礙:一個是散亂心,一個是昏沉心,不散亂又不昏沉,不昏沉又不散亂,那就得一心不亂了。
一心不亂的境界是什麼樣子呢?心裡面很清楚很明白,可是沒有其他的思想。所謂"想",經上又叫"憶念"。現在、將來的一切想法,叫作"念";過去的,叫作"憶"。心裡清楚明白,沒有憶念,可是心裡清楚明白。這境界就從不昏沉,不散亂得到。起散亂,就得不到這個境界,打昏沉,也得不到這個境界。得不到這個境界,難望自力往生,唯有至誠懇切忏悔業障,至誠懇切求佛接引。
今天就和大家講一講怎麼樣防止昏沉,怎麼樣防止散亂。
先講防止散亂。防止散亂的最好辦法,是持名念佛名。至誠懇切持念,至誠懇切自己去聽。念得至誠懇切,聽得至誠懇切,不但能對治散亂,還能對治昏沉。大家不相信,請試一試,只要一句佛號聽得清清楚楚,保證沒有散亂。
次一等的辦法,對治散亂也好,對治昏沉也好,要用"作意"。所謂作意就是"警心"。所謂警心,就是警覺自己的心,使心不散亂,使心不昏沉。作意法門,要久久地修習,修持久了,一定可以見效。
我們對治散亂用什麼作意呢?用"不念作意"也就是"不想"。你心裡突然想起其他的事情來了,立即警覺你的心,馬上不念,不想,不管好事,壞事,一律不想,不念。這樣用功久了逐漸地,散亂心才能伏下去。
再講對治昏沉。那方法也是作意。對治昏沉,用什麼作意呢?用"明相作意"。明相作意也有很多種方法。例如,把佛號提得清清楚楚,是明相作意;觀西方落日,也是明相作意;善思惟,也是極明相作相;再講,禅宗參話頭,也可算是明相作意。可是,當昏沉心實在太重了,佛號根本提不起來;觀西方落日,也觀不成;又沒有辦法作思維。那怎麼辦呢?還有一個辦法,可把坐著的身體時常直直腰,時常把頭正一正。有時候你的頭低下來,可把它伸直起來,端正起來。正到什麼程度呢?將脖子後面(後頸)碰到自己的衣領為度。如果脖子離開衣領太遠,那頭一定不會直。有時候發覺身子向左歪或右歪,也要趕緊把它正起來。有很多人,打坐的時候雖然不昏沉,便身子也左歪或右歪,那是和他的腿疼或內髒不正常有關系。
時常起作意,警覺自己,糾正身體,便可對治昏沉。但是手不可隨意移動。結好印後手就不能動,因為手動了,一定會散亂,所以應避免這裡抓抓癢那裡摩摩痛。手的活動是說明心一定在散亂。不得定下來,只要手不動,頭動身子動不影響你的止靜。這樣用功久了,自然能對治昏沉。
我再回頭講"不念作意"。這不但可以對治散亂,還可以對治一切煩惱。大家平時煩惱甩不開,丟不掉,只要能用不念作意,日久了,煩惱便會由輕而斷,可以使心境平正。但這不是一天,兩天就可辦到的,需要時間更久了。但你只要有恆心,有決心,用這種工失,不但能對治散亂,昏沉,也可以對治煩惱,妄想。
有一點,大家要注意到;當昏沉,散亂以及煩惱對治下去了,這時就不可再用作意;若是久久不捨作意,反而對修行有壞影響。為什麼呢?因為作意是微細的分別心,微細的取相心,那還是起心動念。
或者有人說:"既然它是起心動念,那為什麼還教我們用作意呢?經上不是說過"無念是佛,動念是眾生。"嗎?又為什麼教我們起心動念呢?"我們用作意,是為了要利用它,借它為方便,修行好前進啊!譬如,你去美國,一定要先坐汽車到機場(如果連機場都到不了,那怎麼能去美國呢?)到了機場,一定要上飛機(可是上飛機並不是美國啊!要不上飛機,又不能到美國。)上了飛機,一定要下飛機(要不下飛機,又不能到美國。)同樣的道理,作意雖也是起心動念,但為了對治其他妄想,不得不用它。修佛道就是這樣,捨下取上,捨一個取一個,取一個捨一個,直至到了究竟處,證到無所著等正覺,方才無取亦無捨。
講到這兒,可知念佛法門最為圓頓。一句佛號可以凡夫到成佛一直到底。凡夫開始修行是念佛,念到登地菩薩還是念佛,最終達到能念的人,就是所念的佛。所以念佛法門至圓頓。