《善生經》的緣起是有一天早上，釋迦牟王捨城看到一個長者子沐浴之後向東西南北上下六方禮拜。長者是指那些很富有，在地方上頗具影響的人。這位長者的兒子叫善生。釋迦牟尼佛就問善生在做什麼？善生恭恭敬敬地答道，他的父親去世時叮囑他要每天禮拜六方，如此就能夠得到幸福。佛陀說這六方確實應該禮拜，而我的教法中也有六方，但我的六方跟你所禮拜的六方不太一樣。於是善生就問世尊，在你的法中如何禮拜六方呢？佛陀就講了下面的教法。
從《善生經》裡面可以看出，那時候人們追求幸福和快樂的心願是非常真誠的，你看那個年輕人，每天早上洗完澡後就在外面禮拜東西南北上下六方，這很辛苦啊。但是佛陀並沒有嘲笑他、奚落他乃至排斥他，而是以他能接受的方式引導他明白：命運的幸福和快樂就在於當下，在於怎麼樣處理生活中的各種關系，怎麼樣承擔生活中的各種責任和義務。
古代的人講經要先講經題，本經經題是因人立名，人就是善生。佛法都是緣起法，怎麼偏偏碰到一個叫善生的年輕人呢？這個名字本身也蘊含著一個法，它側重的是講怎樣生活最善、最好。從“如是我聞”到“向東方禮，南西北方上下諸方，皆悉周遍”，這是本文的序分。序有兩種，第一種叫通序，是所有的經都必有的部分，往往包括六個方面，講法的時間、地點、隨行眾、講法的人和聽法的人。第二種叫別序，就是佛陀講這部經特別的因緣。
下面是本經的正宗分。這部分是釋迦牟尼佛在《善生經》中要宣講的主要教法。佛陀首先講了“四惡行”，又叫“四結行”，他告誡善生首先要遠離四種惡行，“一者殺生，二者盜竊，三者YIN欲，四者妄語”。佛教提倡在家居士守的五戒，就是四結行再加一條飲酒戒。
要遠離的“四結行”。為什麼叫做“結”呢？如果犯了上述的四個錯誤，我們將發現生命的自由越來越少了。就像有一個結在心裡，有一條繩子把我們捆住了一樣。我們通常把戒律理解為是一種約束。下面佛陀講了四惡處，“欲恚怖癡”。“欲”就是貪欲，“恚”就是瞋恨，“怖”就是恐怖，“癡”就是愚癡。這四種情緒心理也是推動我們造惡的心理，因為貪欲、瞋恨、恐怖和愚癡而造惡。
“佛告善生”那一段，佛陀在這裡介紹了六損財業，有六件事情會使我們的財業一天天地受到損壞，“第一耽緬於酒，第二博戲，第三放蕩，第四迷於伎樂，第五惡友相得，第六懈惰”。每一方面都有六種過失，六六就三十六種過失。後面有一個偈子，這是佛經裡面經常用的，為了便於信徒記憶和傳誦，用詩偈將前面所講的內容概括。
下面這是佛陀講交朋友方面的一個問題。佛陀講到有“四親可親”。第一種“止非”，第二種“慈愍”，三者“利人”，四者“同事”，其中每一種又分為四事。釋迦牟尼佛洞察人世間的一切，洞察人心的種種過失和種種相狀，他就像慈母一樣地教育我們做人。
佛陀針對善生童子拜的“東西南北上下”六方，以佛法的智慧做了一個定義，“佛告善生，當知六方。雲何為六方？父母為東方，師長為南方，妻婦為西方，親黨為北方，童僕為下方，沙門、婆羅門諸高行者為上方。”佛陀在下面解釋了六方，也就是普通人在日常生活中所要面對的六種關系，也可以說是六種關系中的責任與義務。
下面又說“善生，子於父母敬順恭奉，則彼方安穩，無有憂畏。”在古代，社會教育和學校教育不發達，很多的知識、智慧、學問，必須從父母處獲得，父母是孩子的第一個老師。
講到師長和學生，弟子敬奉師長，“一者給侍所須”，要交學費。“二者禮敬供養”，恭敬。“三者尊重戴仰”，你只有尊重師父，他才能夠傾囊相授。“四者師有教敕，敬順無違”。“五者從師聞法，善持不忘”，跟著老師學習，能夠善加受持。老師應該用五事來對待弟子，“順法調御”，就是用自己的法來調服學生。“二者誨其未聞”，要教給他從來沒有聽過的知識。“三者隨其所聞，令善義解”，就是能夠解決弟子心中的疑惑。“四者示其善友”，老師還要幫助學生找到一些同學和善知識。“五者盡己所知，誨授不吝”，把自己所知道的一切都教給學生，無所保留。
下面再看夫妻之間。丈夫對妻子有五件事：一者“相待以禮”，丈夫對妻子要“相待以禮”。第二“威嚴不媟”，媟就是慢的意思，意思是說親密要有分寸。三者“衣食隨時”，丈夫要對妻子供養衣食。第四者“莊嚴以時”，做丈夫的要經常給太太添置一些衣服和首飾。五者“委付家內”，家裡有多少存款，哪裡有房子哪裡有地，銀行帳號的密碼是多少，都得讓太太知道，不能保有秘密，否則便是沒有信任。“妻復以五事恭敬於夫，雲何為五？一者先起，二者後坐，三者和言，四者敬順，五者先意承旨”。“先起”是說要比丈夫起早一點，“後坐”是指丈夫下班回來時把座位弄好請他坐，然後自己再坐；“和言”，說話要溫和；“敬順”，恭敬、順從他的意思；“先意承旨”，交辦的事情要認真作。
下面的一個責任“親族”，就是親戚朋友之意：“一者給施”，要從物質上幫助他們；“二者善言”，說安慰的話，鼓勵的話；“三者利益”，要幫助對方的困難；“四者同利”，自己有好處與他分享；“五者不欺”，同心同德。親族反之也用五件事親近我們，哪五件事呢？“一者護放逸”，我們善待親友，他們也將反過來護持我們，使我們不放逸；“二者護放逸失財”；“三者護恐怖”，使我們不至恐怖，因為有很多的人作後盾，你就不會害怕；“四者屏相教誡”，如果我們有錯誤，會在人後悄悄地指出來；“五者常相稱歎”，常在別人面前稱贊我們，這是一種責任和義務。
下面是講主與僮使的關系，所謂的主與僮僕在現代相當於領導和下屬。領導如何對待下屬呢？一者“隨能使役”，所謂人盡其材，根據他的長處和能力來安排他的工作；二者“飲食隨時”，在現代相當於按時發工資，不能拖欠員工工資；三者“賜勞隨時”，適時地要放假，不能讓他連續地工作；四者“病與醫藥”，要為他買醫療保險；五者“縱其休暇”，相當於現代的勞保福利、退休保險金，這說的是如何當老板和領導。那麼怎樣當下屬呢？“早起”，上班不要遲到；二者“為事周密”，辦事要周密有計劃；三者“不與不取”，不要占公家的便宜，偷偷地用公家的電話打國際長途，這就不是“不與不取”；四者“任務以次”，老板交待自己的任務一件件地都能完成；五者“稱揚主名”，就是在外贊歎公司的好處。
下面一個責任與義務是“供奉沙門、婆羅門”，在家人如何對待世外高人。“一者身行慈”，檀越是施主的意思，施主對待沙門和婆羅門要“身行慈、口行慈、意行慈”。為什麼這裡說慈呢？因為在釋迦牟尼佛的教化裡出家人一方面是我們的福田，是對我們有恩的人；另一方面還是悲田，這個悲不是慈悲的悲，是指生活條件比較差，無依無靠，需要幫助的意思。比如說，出家人沒有家庭的支持，沒有錢財，修行上可能遇到各種困難，生病缺醫少藥，所以他是需要我們支持的。“身行慈”就是出力幫助他；“口行慈”，說話贊歎他，在內心裡尊敬他；“四者以時施”，在印度出家人都是托缽化飯吃，所以在家人要把飲食准備好，以供養修行人；五者“門不制止”，出家人來托缽化緣的時候，不要制止他。
下面說沙門婆羅門當以六事教授在家人。“第一防護不令為惡”，不讓他犯錯誤；“二者指授善處”，告訴他哪些是對的，哪些能做；“三者教懷善心”，讓他心生善念；“四者使未聞者聞”，要讓那些沒有聽聞過佛法的人聽聞佛法；“已聞能使善解”，已經聽聞過的要使他理解；“六者開示天路”。這本經是人天乘的教化，所以釋迦牟尼佛沒有講成佛，沒有講解脫涅槃，只是講如何保證能生在人道和天道，能夠生到善處。
現在看流通分。善生童子說“甚善，世尊，實過本望”，您講的超出我的想像，比父親教給我的要好得多。為什麼這樣說呢，因為佛是“如來、至真”，他所講法是真實不虛的；“等正覺”，他的覺悟圓滿普遍平等；“為世明導”，為世間人的明導；“今我歸依佛，歸依法，歸依僧，唯願世尊，聽我於正法中，為優婆塞”，優婆塞就是男居士；“至今日始，盡形壽不殺、不盜、不YIN、不欺、不飲酒”，不欺就是不妄語。
《善生經》告訴我們，作為一個世間人要面對的六重關系，即六重責任和義務。馬克思說人是社會關系的總和，確實是這樣。人在重重的關系網中生活，重重的關系網就意味著重重的責任和義務，如果我們能定好位，我們的人生將會幸福和快樂。在此基礎上再發起出離心和菩提心，進一步修戒定慧、修六度四攝就能圓滿究竟的佛果。如果沒有人道的基礎，出離心、菩提心和佛果就沒有希望，這是我們從《善生經》裡得到的啟發。
