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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
慧淨法師：念佛人應有的基本觀念與心態
一個念佛人的為人處世觀念，應該要秉持怎樣的心態呢？ 念佛有種種的利益，使念佛人能夠消業障、增長福慧、消災免難、遇難呈祥、大事化小、小事化無，在很多的事相中，不知不覺被化解，不知不覺獲得圓滿的結果。念佛的效益雖然是這樣的，但這只是世間上的利益而已。因為再大的世間利益，也是無常的，不是徹底、究竟的，人死亡之後，依然去六道輪回，所以我們念佛的目的，主要是要往生極樂世界，也就是說，一個念佛人必定是以求生極樂世界，作為他學佛念佛的最高、究竟，而且是唯一的目的。其它都是附帶的，附帶的意思是指在念佛之中，雖然不知道、不去追求，但是它會自自然然賜予我們，就如剛才所講的，念佛就自然會有的利益。但是，我們主要的目的，是要往生極樂世界，絕對不會因為任何因素，退失我們念佛的願心；也就是說，對往生極樂世界的心，是百分之百的堅定，不會退失、改變。 學佛的人，不管是依聖道門修行或是自淨土門而入，最終都是要降伏進而斷除我們的無明。不過，我們若檢討我們昔日的學佛過程，就會了解，愈是深入佛法，愈發覺自己原來是一個徹底的博地凡夫。我們都是凡夫，雖然我已經出家了，我也還是凡夫，在座的各位當然也還是凡夫；凡夫的內涵是什麼呢？就是貪瞋癡具足、妄想雜念不斷，這就是凡夫。有妄想雜念，有貪瞋癡，所以貪著五欲的塵勞，只要是凡夫都有這種的心念，只要還有這種心念，他就是凡夫。那什麼是博地凡夫呢？就是自覺自己的貪瞋癡煩惱比別人更加熾盛，妄想雜念比別人更多更雜。自己雖然學佛，但是卻一直無法以自己的力量來修持佛法所講的戒定慧，自己沒有能力降伏貪瞋癡。但是六道輪回卻又擺在眼前，這樣要如何呢？所以要求生極樂世界，唯有往生極樂世界，才能使我們這般博地凡夫，今生學佛，一生成就佛道，脫離生死輪回。 就如剛才所講的，我們都是博地凡夫，既是凡夫，就都有追求五欲之樂的心，追求五欲就是貪著恩愛，什麼樣的恩愛呢？就是男女的恩愛，眷屬的恩愛，還有貪名、貪利、貪權力、貪地位。在這樣的情境下，我們要求生極樂世界，是不是要先淡薄執著或得先斷除五欲之心不可呢？不是這樣！ 不管我們學聖道門或是淨土門，都自覺自己這樣的凡夫心念一點也沒有降伏，照常有貪著的心，既然這樣，那麼我們要抱持怎樣的觀念呢？沒關系，因為我們就是有這樣的貪著難以降伏，（照理應該要自我降伏，但是自己卻是毫無能力），也了解阿彌陀佛就是為我們這樣的眾生來發願、來修行、來建設極樂世界，來完成這句萬德洪名的南無阿彌陀佛，惠賜給一切的眾生，因此我們才念佛往生極樂世界，所以我們這個法門，是今生決定往生極樂世界，絕對不會因為任何環境，任何因素而退轉。 由此可知，我們剛才講的那種難以降伏的心是不會障礙我們往生極樂世界的，但是我們要有一種觀念，我們在有生之年難免有這種貪著的心，貪著眷屬甚至貪著一切，因為我們還沒有往生極樂世界，我們這個肉體還在這個世間，所以還存在凡夫的心，所謂見惑思惑的貪瞋癡，還有微細的塵沙惑與根本無明無法降伏、斷除，但是我們要清楚了解，我們就是要往生極樂世界！我們有生之年都會貪著，但是到了臨命終之時，兩者選擇其一的時候，我們是要選擇極樂世界？或是要選擇娑婆？我們當然要選擇極樂世界！而且選擇極樂世界，願生極樂世界這種決定的心，本來就已深刻地存在我們的心底。 我們自始至終都清楚了解，雖然有很深的願往生之心，但是在現在卻又很貪著，假設現在就要我往生，或許我還會對紅塵戀戀不捨，因為自己還認為自己不夠老，養育兒孫的責任未了，甚至於子女已成家立業了，仍要看孫子長大成人，或是其它種種心願未了等等。我們雖然是念佛要往生極樂世界，但是畢竟都是凡夫，一定會有這種的念頭，對不對？如果是過得比較苦惱的人，比如因疾病苦痛纏身、痊愈之期無望，或是家庭環境使我們很痛心，不如盡快往生的好，如果是這樣的念佛人，他就會希望盡快往生到淨土。不過如果是一般生活還算順適的人，他一定還會貪著，這樣會障礙往生嗎？這樣不會障礙往生！這怎麼會障礙往生呢？本來阿彌陀佛就是要救度這樣的眾生啊！本來我們就是這樣的眾生，才需要往生極樂世界，求生極樂世界，否則，我們就不一定要往生極樂世界，不一定要靠南無阿彌陀佛，我們就靠自己就好了。 但是，我們一定要清楚了解，到了臨終之時，在二選一的緊要關頭，你就不可以再有貪著的心，因為你知道這是人生最後的時刻，再怎麼留戀，再怎麼執著，再怎麼想停留在這個世間，都已經是不可能了！人的肉體不能由我們作主了，我們已經到了臨終之時，這個時候我們對執著之心就要放下，這樣就可以決定往生。如果還是執著不放，那就表示我們平生要往生極樂世界的心是假的，不是真的，這樣就退轉了。 我們要再進一步了解，即使我們再怎麼執著世間，留戀眷屬，留戀這個環境，或者是留戀財產（動產、不動產） ，也根本無法讓我們留戀，因為各人是隨業受報的。想要和子孫們永遠相聚也是不可能的，譬如說我的神識生生世世要住在這個家裡，甚至於希望生生世世都投胎轉世與我的子子孫孫為眷屬，這也不可能的；因為你本身有你自己的業，你的子孫有子孫的業；我們死後如果還沒有往生極樂世界，也沒有墮入地獄，也沒有上升天庭，沒有立即投胎轉世，這樣就是在中陰身，中陰身頂多是四十九天，在這個四十九天當中，隨著過去生生世世，與今生今世所造的善業、惡業去投胎轉世，所以中陰身（俗稱靈魂）不可能永遠停留在這個家庭。 我們學佛的人了解這個業報道理，所以到了最後的關鍵時刻，要我們二選一的時候，我們就選擇極樂世界，不再選擇娑婆。我們不可以想要生生世世都在娑婆世間和現生配偶結為夫妻，生生世世都和子孫作眷屬，這是不可能的，各人的業都不同。所以我們要了解六道輪回是無常的，無常的本質就是苦，這就是「苦、空、無常、無我」，所以到了臨終之時，我們一定要完全放下。 我們雖然放下，但其實並非失去，怎麼說是沒有失去呢？因為我們往生極樂世界之後，反而會因為擁有神通，想要回來探視我們的子孫，就能立即回來探視我們的子子孫孫，以及過去生生世世的父母眷屬。如果他們沒有往生極樂世界，就一定在六道中輪回，因為那時我們已有神通，就可以救度他們到極樂世界團圓。這樣我們往生極樂世界，並不是離開我們的眷屬，反而這樣才能看得到我們的眷屬，才能有神通力救度我們的眷屬，有足夠功德能夠庇蔭我們的子孫；所以一個念佛人，一個決定往生極樂世界的人，這樣的決心是從現在到臨命終都不會改變的。 所以，在生活的過程之中，我們都會留戀子孫，這是自然流露的，沒關系。但是，我們心底要明白，在那一刻來臨時，我們就要放下全部的心，歸投極樂世界。總之，我們要有這樣的觀念：一個念佛人是決定願生極樂世界；對往生來講，都是專念南無阿彌陀佛，專靠南無阿彌陀佛，這樣他才是一個念佛人。 一個念佛人的心態，就是要知道，我們今生今世所遭遇的成敗得失、苦樂禍福，所有的點點滴滴，百分之百都是跟我們的過去世有關，是生生世世所造作而來的。我們就是生生世世以來有造那樣的因，所以今生今世才會出生在某個國家，做某人的子女，與某人結為夫妻，生幾個兒女，身體健康或病弱，頭腦聰明或愚鈍，事業成功或失敗，際遇是順或逆……我們要知道，所有的點點滴滴都是我們生生世世自己所造作而來的，不是別人導致我們那樣的。所以一個念佛人要了解三世因果，相信善惡報應的道理，要有安份守己，隨遇而安，逆來順受之心，不要對人以牙還牙，這樣來念佛才會感到自在喜樂；若念佛人不了解這種善惡報應、三世因果、自作自受的道理，就會凡事不平不滿、嫉妒計較、爭吵怨恨，他雖也念佛，依然是苦苦惱惱，乃至於會作出極端的行為，甚至於最後去自殺；這樣的話，怎麼可以怪罪阿彌陀佛說，我已經念佛了，怎麼使我步上自殺之路呢？我是一個念佛人怎麼還會這樣呢？如此怪罪阿彌陀佛都沒有庇佑，這樣對嗎？ 我們要了解，既然我們的身體仍然處在這個家庭環境之中，與子孫家眷、親戚朋友互動往來，人與人之間，本來就應該有基本的做人態度，如果態度觀念有偏差就會導致自己的苦惱。譬如說，已經有幾天沒吃飯了，結果肚子餓、胃痛，甚至餓到瀕臨死亡。我們應知，肚子餓有肚子餓的因果，如果這個時候竟說：我都在念佛了，怎麼還使我肚子餓？這個因果就不符合了。又譬如說：幾天前氣溫很低，你故意只穿單薄的衣服，致使著涼感冒，卻又疑惑已經在念佛了，怎麼佛沒有保佑我、賜我健康，不受感冒生病之苦呢？這樣的想法也是不符合因果業報的道理。 人與人之間，本來就應該要互相謙卑體諒，多為對方設想，在態度方面要盡量親切和睦。但是，自己雖然念佛，習性依舊未變，思想偏激個性沖動，三言兩語就與人爭吵，這樣自然與親戚朋友，左鄰右捨不和了，這時怎麼可以怪罪說：我已經在念佛了，怎麼會使我因緣不好？所以，做為一個念佛人，要了解因緣果報的道理，要安份守己、隨遇而安、逆來順受、不要以牙還牙，不可以說你對我這樣，我也要這樣對你。 另一方面，我們也不能將所遭遇的逆境怪罪在子女、媳婦、丈夫、妻子、或是其它人身上，我們應該了解這都與曾互相欠債有關，這個逆境機緣，正是我們償還欠債的時候，因為那都是我們以前欠他們的，我們過去曾經得罪、傷害過他，今世才會遭受他這樣的對待。想想看，天底下的男人那麼多，天底下的女人那麼多，你為什麼卻會偏偏與這個人結婚，生育這種子女，與這種媳婦相處呢？這都是各有其相關的因果啊！所以，我們對於來到眼前的一切，都要歡喜做、甘願受，不可以牙還牙，否則前債不但未還，又再另造一個新業了。 一個學佛、念佛的人了解這個道理，所以第一會「隨緣消舊業，更莫造新殃」，第二專念南無阿彌陀佛，第三願生極樂世界。這個願生極樂世界，是講真的，不是講假的，是百分之百願生極樂世界，這種的心是堅固不移的。也就是說，雖然我們對這個家庭還眷戀不捨，平時當然也盡責盡份，不過若到了臨終之時，自然就會放下。然而，這其實只是暫時的放下，因為到極樂世界之後，反而能夠達成我們持續照顧眷屬的願望，而且在達成這樣的願望時無凡夫心，境界更高超。 所以，一個念佛的人，他深刻清楚，往生是專靠念南無阿彌陀佛，所以專念南無阿彌陀佛。但是，對於人情世事，也要恪盡本份，不可以假藉念佛之名，而回避應盡的責任。因此為人子女，應當孝順父母；為人父母應該好好栽培子女；為人兄弟要互相和睦友愛；對其他人要盡量包容、援助對方；即佛教所講「諸惡莫作，眾善奉行」，自己要隨緣隨份隨力去做自己做得來的善事。不過，他有一個觀念，就是做任何的善事，對於往生而言，是沒有增減影響的。因為不是靠這些善事，來回向往生，來輔助阿彌陀佛的救度，不是這樣的；他只不過是隨緣隨份，隨順一個學佛人的本份和境緣，遵循「諸惡莫作，眾善奉行」，他知道往生極樂世界，不是靠這些善行；要往生極樂世界，南無阿彌陀佛這六字已經全部具足。所以，這六字名號稱為萬德洪名，這個「萬」不是百、千萬數目的萬，這個萬是圓滿具足往生極樂世界的資糧，這六字名號就已圓滿具足，沒有絲毫欠缺，而且超越所有六度萬行的功德。這樣說來，他所作的「諸惡莫作，眾善奉行」，對往生而言，沒有增加也沒有減少，而且也不相關。因為他不是靠這些來往生的，所以他作這些事情，不屬於正行，不屬於雜行，不屬於自力，也不屬於他力；正行雜行，自力他力，是針對往生而言的。如果與往生沒有關系，那就沒有自力他力、正行雜行的分別了，因為這些都談不上。 一個念佛人，第一要隨緣消舊業，更莫造新殃，逆來順受，隨遇而安。第二要願生極樂世界。第三要專念彌陀。 如此說來，一個念佛人若自殺會往生嗎？倘若他是平生就已決定往生身份的念佛人，則不管他自殺與否，都決定往生，也就是說，不管他是壽終正寢，有無疾病，甚至於遭遇空難、水災、火災、車禍……致死，都決定往生極樂世界！那他怎麼會選擇自殺呢？我們應知，凡事都有原因，這個人若有依照剛才所講的三項觀念，他不會隨便自殺，他知道人生的際遇再怎麼樣的苦厄，都是自己造作而來，不是別人致使我這樣的，這都是要償還的，因此他不會像世俗的人一樣，抱著一死了之的逃避觀念；所以，假設他會自殺，一定有他的特別原因。他的原因是什麼呢？他知道自己沒有虧欠別人，在這個世間，拖著病重的身軀，除了使自己痛苦，也增加他人負擔以外，已經沒有意義和價值了，加上他一心一意要趕快往生極樂世界，不想再拖了，這才采取自殺的方式來結束生命。所以，若是因為這種的念頭而自殺的，就決定往生；反之，如果不是這種的念頭而自殺的，則不一定往生，總之，要看他存的是什麼樣的心念而定。 剛才提到專念彌陀的名號，要怎麼樣念呢？念佛方式有：大聲念、小聲念、金剛念、心中默念四種。平時我們以金剛念為主，金剛念就是動嘴唇不出聲音，自己聽得到別人聽不到；因為金剛念比較不累，可以從早到晚的長久持念。那麼還需要大聲念、小聲念嗎？這要視情況而定，若是大眾共修的時候，大家都出聲念佛，這樣大家就都大聲念，但是如果隨眾大聲念，念累了，沒力氣念了，那就轉為小聲念；若是個人在日常生活中的念佛，則以金剛念為主，如果有時候自己想要大聲念或小聲念，那就隨己意大聲念、小聲念或心中默念，最主要的則是金剛念。 為什麼我們比較鼓勵金剛念呢？原因是，金剛念只是動嘴念，不會累、不傷氣，又沒有默念的缺點。我們凡夫的習性就是妄想雜念不斷，妄想雜念不用去學，是與生俱來牢不可破的。如果我們以為心中有在默念佛號，而其實往往都沒有在念佛，那就自然而然會落入妄想雜念中，所以我們要動嘴唇念，以動我們的嘴唇來攝住我們的心。因此我們平時最好養成動嘴唇念佛的習慣，走路也好、工作時也好、在家裡也好……都動嘴唇念佛，念成一種習慣。 再進一步來講，還有專心念佛與散心念佛之別，散心念佛就是在走路也好，工作時也好，其它的任何時候，只要是不用動腦筋，我們都將這句「南無阿彌陀佛」念在口中，這樣稱之為散心念佛，而不是專心念佛；因為我們眼睛在觀望，耳朵在聽周遭的聲音。詳細一點說，眼睛在看周遭的環境，耳朵在聽周遭的聲音，手在做其它的事情，我們不會因為這樣就不念佛，只要還能夠念佛，我們就會繼續念佛，在這樣際遇中的念佛，就是散心念佛。 另外一種是專心念佛，當我們沒有在做其它的事情時，沒有在動腦筋，沒有在想事情……等，在這空閒的時候，專心念佛，一字一句，都很清楚，這個時候稱之專心念佛。所以，只要我們今天到佛堂，不論時間長短，即使只是短暫的幾分鐘，都是專心念佛的時候，因為我們坐在這裡，不用做事情，身體靜坐不動，閉上眼睛，只聽自己念佛的聲音，稱為專心念佛。 一個人的念佛不是散心念佛，就是專心念佛。所以，念佛有散心念佛及專心念佛二種。我們一天有多少空閒的時間來專心念佛呢？24小時之中，有8小時要工作，8小時要睡眠，三餐飲食、盥洗、娛樂……，除此之外，都是沒有在做事情，沒有在動腦筋的時候，我們一天當中有多少這樣的時間？初學的人，可以自我要求，利用這樣的空閒時間來念佛，可以念幾千句、幾萬句的佛號，將它變成固定的功課。在這段念佛的時候，用念珠來計數，自己念了多少句的佛號？因為有加以計數，心才能夠專注於佛號；不可以在有空閒的時候，東摸西摸，虛度光陰時間，白白浪費掉難得的專心念佛因緣；也不可以因為自己有在動嘴念佛，當有空閒的時候，也是東摸西摸，說自己有在散心念佛，不應該如此，有空閒的時候，我們就專門用來專心念佛。所以，散心念佛，乃是因為一個念佛人，不論任何時間、任何場所、任何事情、任何境緣，亦即行住坐臥，時處諸緣，理所當然都要念佛。若有專心念佛時間，就要專心念佛，不能只因有在散心念佛就忽略了專心念佛。 再者，每個人的根機、因緣各不相同，有出家眾、在家眾，有士農工商的上班族，也有退休養老的銀發族；有根器佳的人，一念佛就獲得心清淨的；也有三不五時煩惱重重的人，念佛時妄想雜念極多。十方眾生的根器，各個不同，這都沒有關系，只要以他的根器去念佛就可以了。他是什麼樣的根器，阿彌陀佛就會怎麼樣的去救度他，不會因為他是在家眾，念佛時妄想雜念很多，或是每天的念佛不太多，這樣子阿彌陀佛就不去救度他。因為阿彌陀佛知道眾生的根器，是各個不同，有的人比較有時間可以念佛，念得比較多；有的人比較沒有時間，所以念佛念得比較少；有的人比較精進，有的人比較懈怠，有的心比較清朗，有的心比較煩惱，這就是千差萬別的十方眾生呀。但是，阿彌陀佛是無緣大慈，同體大悲，冤親平等，自他一體的，沒有任何的差別觀念，所以，只要他是決心要往生極樂世界，完全依靠這句南無阿彌陀佛，這樣都可以平等的往生極樂世界！因此我們念佛人也不要彼此互相比較，做比較會引致苦惱不安，但是，我們每個人都要隨自己的身份、力量，來約束、要求自我，一有時間就念佛。阿彌陀佛的第十八願「乃至十念」，就是要我們就自己的時間來念佛，所以我們就要隨順阿彌陀佛的願，有時間就念佛。 再進一步而言，一切眾生都有心念，既然有心念，我們如果沒有念佛，一定是念妄想雜念，念念都是業，《地藏經》雲：「閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪。」如果我們了解這一點，我們就轉念南無阿彌陀佛。一個學佛的人，就要時時刻刻觀照自心，這樣才是一個學佛的人；當心念浮起的時候，自己要能察覺到，自己在察覺到當下的念頭時，當下要警惕自己就將這個念頭消解；但是，我們知道自己沒有這樣的消解力量，所以我們將這個念轉來念南無阿彌陀佛。 另外，若是往生極樂世界的心很懇切的話，他不需要別人的鼓勵鞭策，他自然而然會想要念佛。因為他知道世間是虛假的，是顛倒的，不是真實的；唯有極樂世界才是真實的，阿彌陀佛才是真實的，才是值得追求的，才是值得心心念念去思慕的，他的心心念念自然會想要念阿彌陀佛。因為他知道盡其一生之中，最有價值的，便是念佛往生極樂世界。他知道他的一生當中，最有價值的，不是事業有成就賺大錢，地位崇高，家庭美滿，他知道這都是各人的因緣果報，而且苦樂禍福都只是暫時的。更何況，其實娑婆世界是唯有苦而無樂，樂盡苦至，樂的本質即是苦。所以，他決定要徹底離苦得樂，究竟厭捨娑婆之苦，完全欣慕極樂之樂，他有這樣的觀念。既然有這樣的觀念，他的心心念念自然會念南無阿彌陀佛，因為念佛是往生的正因，如果是這樣，他就是一個決定往生的人。決定往生的人，就是不必等到他臨終的時候，才能夠確定他是否往生？在他臨終之前，現在就已經是決定往生的身份了。如剛才所講的，無論什麼樣的境緣，生病、自殺、災難而死的……，都決定往生，他不會懷疑，他知道屆時阿彌陀佛一定會來接引他。因為阿彌陀佛有大智慧、大神通、大慈悲、大願力，祂知道每個念佛人的業是什麼樣的業，他的壽命到何時結束，在什麼情況下往生，阿彌陀佛通通都知道！ 所以念佛人了解佛心，他對往生就沒有懷疑驚懼，為什麼呢？經典雲：「光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨」，一個念佛人，他時時刻刻、永永遠遠、從現在到臨終，都在阿彌陀佛的光明攝取之中！猶如水盛在這個杯子內，它不會流到外面。我們念佛人都在阿彌陀佛的光明之中，而且到了臨終之時，《阿彌陀經》雲：「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」，阿彌陀佛就會帶著觀音、勢至、清淨海眾，顯現在我們的面前。是阿彌陀佛先來，然後我們在命終之時，才能夠心不顛倒，正念現前，決定往生！這個時候，還沒有斷氣之前，稱之為臨終，在尚未斷氣臨終的時候，我們念佛人就會看到阿彌陀佛出現；不管他是否昏迷，即使昏迷，也會在昏迷中看到阿彌陀佛。如果在病痛中，他也知道不是他不想念佛，只因現在痛苦到無法念佛，但是他的心中有安慰，知道時間一到，阿彌陀佛就會來接引他！所以靜靜地等待阿彌陀佛的出現，像這樣的念佛人，在這個時候，他的心中有極大的歡喜踴躍，知道人生輪回的苦，肉體的苦，世間的苦，已經要盡了，眼前有極樂之樂，平白地要送給他了。 所以一個念佛人，對阿彌陀佛的救度，對佛心有這樣的了解，他在臨終病苦，無法念佛的時候，他的心中依然有安慰，有極大的喜樂。如果念佛卻對阿彌陀佛的佛心不了解，或是對阿彌陀佛的慈悲智慧、神通願力不了解，這樣他就會苦惱。很多念佛的人，往往因不了解阿彌陀佛第十八願的本願救度道理，他雖然有在念佛，卻心生不安，到了臨終之時，也還苦苦惱惱，甚至於讓別人擔心他到底是否有往生，那都是因為他對佛心不了解。所以，如果了解佛心，了解念佛的道理，不管他怎麼樣的念佛，他的心都是安穩的，不會懷疑。所以，我們就是這樣在念佛的：你是什麼樣的根器，就以你現在的根器去念佛；對往生而言，你就是專念這句南無阿彌陀佛，只是在人情世事方面要看淡，對於應盡的本份仍要盡力。一個身為佛教徒的人，對於佛教界，他也會隨緣隨份去做，但是，有一個原則就是不自苦、不自惱。若他去做了之後，覺得很辛苦懊惱，這樣就不妥當，就不需要去做，因為我們要做就做到讓自己感到喜樂，感到有價值感，感到有需要感，否則若做得苦苦惱惱，會使自己不安樂、不歡喜，而且也會或多、或少與他人結怨，這樣就不適當了。 我們念佛人為人處世有一個原則，就是兩句話、六個字：「守大體、有分寸」。 守大體就是：我這句話應不應該講？這件事情是否應該去做？是否應該去和這個人接觸？如果是不應該，就不應該起這樣的心念，說這樣的話，做這樣的行為；如果是應該去做，到底要做到什麼程度？應該要怎麼做？分寸要怎麼拿捏？這就是守大體、有分寸。無論任何事情都要「守大體、有分寸」，夫妻、父子、兄弟、朋友、蓮友……彼此之間，都各有各的大體和分寸，所以任何事情都要守大體有分寸。一旦沒有守大體，沒有分寸，就一定會混亂，將帶給彼此苦惱。剛才所講的，都是一般蓮友普遍性的問題。
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